СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОБЪЯСНЕНИЕ - одна из основных операций мышления. В широком смысле под О. понимается включение знания об определенном явлении в более объемлющий контекст общепринятого и достоверного знания. В философии науки О. трактуется как важнейшая процедура научного познания. Задачей науки является не только открытие и описание новых фактов и явлений, но и О. того, почему эти факты имеют место, почему явления и события протекают так, а не иначе. К главным философско-методологическим проблемам, связанным с О., относятся следующие. Какова его логическая структура? Существует ли специфика О. в разных областях науки, в частности в естественных и гуманитарных науках (как известно, с Дильтея идет противопоставление О. и понимания и тезис о том, что О. характерно только для наук о природе)? Как О. связано с предсказанием, обоснованием и другими методами познания?

Этот круг вопросов начал обсуждаться с середины XIX в. в работах О. Конта, Дж.С. Милля, затем Дюэма, Пуанкаре и др. В своей «Системе логики» (1843) Милль выдвинул тезис, что научное О. должно строиться по дедуктивной модели. Эта идея послужила одной из основных для философии науки XX в., в которой проблематика О. разрабатывалась и тщательно обсуждалась в работах Поппера, Гемпеля, П. Оппенгейма, Нагеля, Брэйсуэйта, Дрея, Вригта и многих других философов.

Приоритет в разработке строгих моделей научного О. принадлежит Попперу и Гемпелю. В «Логике научного исследования» (1934) Поппер разъясняет, что для О. необходимы, во-первых, универсальные высказывания, носящие характер законов; во-вторых, сингулярные высказывания которые описывают специфические условия («начальные условия»), в которых протекает объясняемое явление. Оба эти элемента составляют основание, посылку, из которых дедуцируется высказывание, описывающее то явление, которое нужно объяснить.

В цикле работ 1940-х годов, в частности, в классической статье Studies in the Logic of Explanation (1948), Гемпель и П. Оппенгейм детально разработали эту дедуктивно-номологическую схему объяснения, в связи с чем она часто называется «схемой объяснения Гемпеля-Оппенгейма», или «моделью объяснения посредством охватывающих законов». Логическая структура этой модели такова:

Эксплананс, или посылка О., состоит из сингулярных (единичных, не универсальных) высказываний С₁С₂...С_п, описывающих конкретные начальные условия, и одного или нескольких общих законов L₁L₂... L_m. Экспланандум (Е), т.е. суждение, описывающее объясняемый феномен, должно быть логически дедуцировано из эксплананса. Этот вывод может быть как математическим, так и использующим обычные правила логики.

На основе этой модели О. через охватывающие законы Поппером и Гемпелем была показана симметрия между О. и предсказанием. Если известны посылки, эксплананс, то они могут быть достаточной основой для предсказания еще не наблюдавшегося явления. Схема Гемпеля-Оппенгейма допускает также О. не только отдельных явлений, но и законов. Экспланансом в данном случае выступают более общие законы, из которых дедуцируется частный закон. Классическими примерами этому могут быть О. законов движения планет Кеплера на основе общих законов механики Ньютона, или законов Бойля и Шарля, связывающих макроскопические характеристики газов (объем, давление, температуру), на основе законов кинетической теории, описывающих поведение молекул газов.

В 1942 вышла статья Гемпеля «Функция общих законов в истории», которая положила начало спорам о природе объяснения в гуманитарных и социальных науках. В этой работе Гемпель пытался показать, что его модель О. через охватывающие законы носит универсальный характер и что она применима и в историческом познании. Этот тезис вызвал продолжительную дискуссию, в которой основным оппонентом Гемпеля стал Дрей. В ряде работ, в том числе в кн. «Законы и объяснение в истории» (1957), Дрей доказывал, что дедуктивно-номологическая модель объяснения несовместима с принципом свободы воли, что она привносит детерминизм лапласовского типа, сомнительный в самом естествознании и неприемлемый в области наук о человеке. Историки, считает Дрей, обычно не используют в своих объясениях законов, и вообще затруднительно назвать общие законы, действующие в истории. Поэтому историческое О. имеет иную концептуальную структуру, которую Дрей эксплицировал с помощью модели «рационального объяснения» и понятия «принципа действия» как аналога закона. В своих объяснениях действий людей историк не может обойтись без учета смысловой стороны их действий, без реконструкции их мотивов. Эта реконструкция должна исходить из посылки, что люди прошлых эпох были рациональными существами, которые перед совершением определенных действий явно или неявно провели ряд рассуждений - соразмерили цели и средства, взвесили свои мотивы, оценили ситуацию и т.п. Опираясь на эту презумпцию и на известные ему факты, историк может мысленно реконструировать эти возможные рассуждения, что и дает в итоге «рациональное О.» действия.

Дальнейший прогресс в выявлении логики О. в этой области был связан с работами представителей критической философии истории и аналитической философии действия. Своей кн. «Интенция» (1957) Э. Эскомб ввела в сферу дискуссий аналитиков понятие интенциональности, используемое до этого в основном в феноменологии, а также рассмотрела восходящую к Аристотелю логику практического силлогизма и ее применимость к О. человеческих действий. Трактовку специфики описания и О. социального поведения на основе идей позднего Витгенштейна о «следовании правилу», дополненной методологией Вебера, предложил англ. философ П. Уинч в кн. «Идея социальной науки» (1958). Формы практического рассуждения и проблемы телеологического О. человеческих действий были рассмотрены в важной работе Тейлора «Объяснение поведения» (1964). Детальный анализ соотношений между причинными (каузальными) и телеологическими О., а также их связей с интенциональным пониманием провел финский логик Г.Х. фон Вригт в кн. «Объяснение и понимание» (1971). Итогом этих и продолжающихся до сих пор исследований природы О. стало представление о том, что в познании используется целый спектр различных типов О., несводимых к первоначально предложенным в позитивизме моделям.

Никитин Е.П. Объяснение - функция науки. М., 1970; ПоркА.А. Историческое объяснение. Таллин, 1981; Печенкин A.A. Объяснение как проблема методологии естествознания. М., 1989; Карпович В.П. Объяснение в социальном познании. Новосибирск, 1989; Дрей У. Еще раз к вопросу об объяснении действий людей в исторической науке // Философия и методология истории. М., 1977; Вригт Г.Х. фон. Логико-философские исследования. М., 1986; Уинч Л. Идея социальной науки. М.,1996; С. G. Hempel. Aspects of Scientific Explanation and other Essays in the Philosophy of Science. N.Y., 1965; R.B. Braithwaite. Scientific Explanation. Cambridge, 1953; R. Taylor. The Explanation of Behaviour. L., 1964.

ОНТИЧЕСКИЙ - в философии Хайдеггера относящийся к порядку сущего в отличие от «онтологического» как относящегося к порядку бытия. Если сущее (Seiendes) - это пердметно-чувственный мир, то бытие (Sein) - это условие возможности сущего, предельная смысловая возможность всякого вопрошания. Особое место в ряду сущего занимает Dasein. Последнее есть такое сущее, в котором «дело идет о самом бытии», оно есть место, в котором может быть поставлен вопрос о смысле бытия. Поэтому Dasein характеризуется в «Бытии и времени» как «онтически самое близкое», но «онтологически самое далекое».

ОНТОЛОГИЯ (от греч. on - сущее и logos - учение) - учение о бытии, о сущем, о его формах и фундаментальных принципах, о наиболее общих определениях и категориях бытия. Термин был введен Р. Гоклениусом в 1613, но уже в античной философии сформировались различные варианты О. как учения о бытии как таковом, которое было связано с различением бытия и небытия, подлинного бытия и неподлинного существования. Принципиальный поворот в понимании О. был осуществлен Кантом, который подверг традиционную О. критике за догматизм и натуралистическое понимание бытия и предложил трактовать ее как «аналитику рассудка», выявляющую фундаментальные принципы полагания реальности человеком.

В XX в. к проблематике О. обращаются философы феноменологической школы в ее широком понимании - Мейнонг, Гуссерль, Шелер, Н. Гартман, Ингарден, а также представители аналитической философии, среди которых своими трудами по О. выделяется Куайн. В первом направлении новая постановка онтологических проблем была связана прежде всего с идеей интенциональности. Это проявилось и в «теории предметов» Мейнонга, и в онтологических анализах Гуссерля. Понимая интенциональность как «сознание о...» и различая в нем акты и их содержание, Гуссерль первоначально трактовал О. как всеобщую феноменологию предметностей сознания, данных в актах переживания, созерцания, понимания. Затем он обратился к анализу изначальных актов конституирования этих предметностей сознания, а позднее отождествил О. с телеологией и исследованием мира возможностей. Онтологическая переориентация в философии, осуществленная Гуссерлем, предполагает «очищение» сознания от различного рода натуралистических привнесений (см. натурализм), целью чего является достижение созерцания «самих сущностей». В аксиологии Шелера ставится вопрос о способе бытия ценностей в их соотнесенности с актами познания и оценки. Н. Гартман не принял гуссерлевского отождествления О. с анализом конституирующих актов трансцендентальной субъективности и занял более реалистическую позицию, названную им «критической онтологией». Сходная установка воплощена и в трактате Ингардена «Спор о существовании мира», в котором соединены феноменологический подход, гносеологический реализм и тщательный анализ идущей от Аристотеля традиции онтологической мысли.

Решительная переориентация философского мышления в сторону О. связана с именем Хайдеггера. Фундаментальный вопрос О. - вопрос о бытии как таковом (Sein), а не просто о «сущем» (Seiendes). Историко-философский поиск приводит Хайдеггера к выводу, что проблема бытия адекватным образом ставилась только греками, а именно, досократиками; но уже начиная с Платона происходит уклонение от вопроса о бытии, не тождественном бытию сущего. В этом смысле поздний Хайдеггер называет историю метафизики историей «забвения бытия».

Лингвистический поворот, характерный для аналитической философии, переводит онтологическую проблематику в план анализа «концептуальных каркасов». В логическом эмпиризме традиционные виды О. рассматривались как проявления метафизики. Отрицая содержательный характер О., Карнап трактовал ее как «формальную семантику», выявляющую «языковые каркасы», в рамках которых высказываются суждения о вещах. Куайн называет О. сферу экзистенциальных допущений используемого нами языка. Эта сфера определяется областью действия «связанных переменных» этого языка, что отразилось в его известном афоризме: «быть - значит быть значением связанной переменной». Исходя из понимания существующих языков как целостных систем, связанных с реальностью различными и неоднозначными способами, Куайн отстаивал тезис о неопределенности перевода, что привело его к вызвавшей продолжительные дискуссии концепции «онтологической относительности».

Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Карнап Р. Эмпиризм, семантика и онтология // Он же. Значение и необходимость. М., 1959; Куайн У. Онтологическая относительность // Современная философия науки. Хрестоматия. М., 1994; W. Quine. Word and Object. Cambridge, Mass., 1960; G. Lukács. Ontologie des desellschaftlichen Seins. Darmstadt, Neurgied, 1984; B. Weissmahr. Ontologie. Hamburg, 1985.

ОПЕРАЦИОНАЛИЗМ (от лат. operatio - действие) - влиятельное в 30-40-е годы направление в философии науки, основные принципы которого были разработаны Бриджменом. Возникновение О. обусловлено научной революцией в естествознании начала XX в. Согласно Бриджмену, эта революция выразилась не только в смене научных теорий и общих представлений о мире, но и в существенном изменении процедур, посредством которых определяются фундаментальные научные понятия. Если понятийный аппарат классической физики складывался как непосредственно отражающий свойства самих вещей, то создатели теории относительности и квантовой механики ввели основные понятия (одновременность, длина, масса и т.п.) через указания на совокупность операций, посредством которых можно экспериментально зафиксировать и измерить эти характеристики реальности. Анализ и обобщение этого методологического шага привели к главной идее О.: значение любого подлинно научного понятия должно быть синонимично множеству операций (прежде всего операций измерения), используемых для фиксации соответствующей характеристики объектов. Если понятия нельзя выразить через совокупность реальных операций, то они должны устраняться, элиминироваться из концептуального аппарата науки как лишенные смысла и ненаучные. К такого рода понятиям, с позиции О., следует отнести «абсолютное время», «абсолютную одновременность» и ряд других понятий классической физики. Была предпринята попытка применить принципы О., с одной стороны, к анализу философских категорий (относительности, существования, реальности и т.п.), с другой - к исследованию процессов образования понятий в психологии и в социальных науках. При этом наряду с реальными физическими операциями при определении понятий сторонникам О. пришлось признать значимость «ментальных», «карандашно-бумажных» операций, что делало доктрину О. аморфной и тривиальной. Критики О. указывали также на то, что большинство научных понятий получают свой смысл в контексте целостных теоретических систем и не могут сводиться к изолированным измерительным операциям. Операциональность является необходимым, но не единственным аспектом теоретических конструкций.

ОРТЕГА-И-ГАССЕТ (Ortega у Gasset) Хосе (1883-1955) - исп. философ. Учился в Мадридском ун-те, затем в ун-тах Германии. С 1910 по 1936 вел курс метафизики в Мадридском ун-те. В 1923 основал журнал и издательство «Revista de Occidente», оказавшие большое влияние на развитие исп. философской мысли и культуры в целом.

О.Г. подверг критике классический идеализм, и прежде всего картезианский рационализм, за то, что человеческая субъективность в нем оказалась изъятой из мира, что в этой системе человек выступил субъектом познающим, но не живущим, в результате чего спонтанные проявления его бытия остались за пределами исследования. Учение О.Г. обращено к существованию человека как индивида, к личностным структурам его бытия и сознания, и в этом во многом близко антропологически ориентированным течениям - «философии жизни», феноменологии и экзистенциализму.

Ограниченность рационалистического способа познания, по О.Г., связана с созданием понятия «чистый разум» и приданием ему статуса универсального гносеологического инструмента. Посредством одного лишь «чистого разума» невозможно охватить всю совокупность человеческого бытия, в том числе иррациональные его области. Выступая против натуралистического и детерминистского подхода к человеку, О.Г. утверждает, что человеческая жизнь неподвластна рационалистическому разуму, пытавшемуся истолковать ее по аналогии с природой. О.Г. пытается разработать иное понимание разума, в котором отражалось бы единство человека с миром и одновременно учитывались бы спонтанные начала его жизни. Утверждая единство человека и мира, О.Г. выдвигает концепцию «перспективизма», согласно которой мир в его независимом состоянии есть лишь «сумма наших возможностей», структуру же и перспективу он приобретает в результате творческой активности сознания человека, не только познающего мир, но и «живущего» в нем, а следовательно, неразрывного с ним. С целью более глубокого понимания взаимодействия индивида и социального мира, личности и общества О.Г. разрабатывает концепцию рациовитализма, в которой социальное отношение противопоставляется межиндивидуальному. О.Г. утверждает автономность, относительную независимость спонтанных проявлений индивидуальной жизни, которой соответствует межиндивидуальное отношение. Это - личностное, авторское отношение, в основе которого лежит свободный индивидуальный выбор, а результатом является ответственность. Социальное же отношение рассматривается О.Г. как принудительное, действующее по независимым от индивида законам. В качестве примера такого отношения О.Г. приводит обычай. Это отношение совершается автоматически, человек не осознает его значения. Оно является для него бессмысленным и таинственным. Свое понимание проблемы взаимоотношения личности и общества О.Г. называет «философской социологией» и противопоставляет его чисто социологической позиции Дюркгейма. Создавая теорию культуры, О.Г. выступил против принципа анонимности, за понимание ее как части индивидуального бытия человека. Культуру он истолковывает как систему идей о мире и человеке, принципиально отличающихся от идей науки и массовой культуры. Если идеи науки человек знает, то идеями культуры он живет, это часть его каждодневной жизни. Если истины науки анонимны, независимы от человека, то истины культуры получают смысл, лишь став частью его жизнедеятельности. Для О.Г. подлинной является лишь «живая» культура, т.е. та, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. О.Г. говорит о кризисе культуры в XX столетии, усматривая исток последнего в разрушении мировоззренческих ценностей «картезианского человека», начавшемся в буржуазную эпоху.

Новые симптомы // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Дегуманизация искусства. М., 1991; Эстетика. Философия культуры. М., 1991; Избранные работы. М.,1997; Obras completas. V. 1-9. Madrid, 1953-1971.

ОСТИН (Austin) Джон (1911-1960) - брит. философ-аналитик, представитель лингвистической философии. Проф. Оксфордского ун-та (1952-60). Его философия не носит систематического характера. Пафос многих работ О. был направлен против неверного, т.е. нарушающего логику естественного языка, употребления слов и целых фраз отдельными философами. Он, в частности, подверг критике широко распространенную в англоязычной философии теорию «чувственных данных», утверждающую, что содержание ощущений и восприятий непосредственно даны нам в познавательном акте. Другая проблема, стоявшая в центре его внимания, - возможность познания «чужих сознаний» и его отражение в языке. О. надеялся, что на основе его установок и в результате коллективной деятельности его сторонников возникнет новая дисциплина - лингвистическая феноменология, являющаяся симбиозом философии и лингвистики. Важное место в его ранних работах занимает концепция «перформативных» и «констатирующих» высказываний. Под первыми он понимал высказывания, являющиеся исполнением некоторого действия («Я обещаю, что...»), под вторыми - дескриптивные высказывания, способные быть истинными или ложными. В дальнейшем О. преобразовал эту концепцию в теорию «речевых актов»: локутивного акта (акта говорения самого по себе, несущего семантическую нагрузку), иллокутивного акта (осуществления одной из языковых функций - вопроса, оценки, приказа и проч.) и перлокутивного акта (вызывающего целенаправленный эффект воздействия на чувства и мысли воспринимающих речь людей). Все глаголы он разделил на пять групп в зависимости от их иллокутивной силы. Эта теория оказала большое влияние на современную лингвистическую прагматику и логику (иллокутивная логика, трактующая речевые акты как интенциональные действия говорящего).

Слово как действие // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 17. М., 1986; Чужое сознание // Философия, логика, язык. М., 1987; Philosophical Papers. Oxford, 1961; Sense and Sensibilia. Oxford, 1962; How to Do Things with Words. Oxford, 1962.

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО - социально-философское понятие, используемое для обозначения демократических обществ, характеризуемых плюрализмом в экономике, политике, культуре, развитыми гражданскими и правовыми структурами. О.о. обычно противопоставляется традиционному и тоталитарному типам обществ. Различаются две трактовки О.о. - «элитарная» и «эгалитарная». Первая, развитая Бергсоном в работе «Два источника морали и религии» (1932), предполагает, что О.о. есть некий социальный идеал, носители которого ориентируются на интернациональную человеческую общность, на культивирование свободы личности и творчества, на своеобразный аскетический гуманизм. Вторая, более известная трактовка предложена Поппером в кн. «Открытое общество и его враги» (1945; рус. пер. М., 1992). В этой работе, которую Поппер рассматривал как свой вклад в борьбу против тоталитарных режимов, О.о. противопоставляется как утопическим, так и реальным закрытым обществам. Для последних характерны тоталитарные структуры власти, государственный патернализм, примат коллектива над индивидом, господство догматической идеологии, пренебрежение к праву, централизованный контроль над экономикой и отсутствие социальной динамики. Оппозицией этому типу обществ для Поппера выступает О.о., реальные воплощения которого он видит в западных либеральных демократиях англосаксонского типа.

OTTO (Otto) Рудольф (1869-1937) - нем. теолог-протестант, философ религии. Род. в г. Пейне, закончил Геттингенский ун-т, там же с 1897 начал читать лекции по теологии, защитил диссертацию «Дух и право в работах М. Лютера». В 1915 перешел на кафедру систематической теологии в Бреслау, в 1917 - в Марбург. С 1913 по 1918 был членом прусского парламента. Много путешествовал по Индии, Египту. Его исследования о Японии положили начало европейскому изучению дзен-буддизма. Собранная О. коллекция редкостей и предметов культа Стала основой Музея мировых религий в Марбурге.

Его центральная работа «Священное» (1917) задумана в противовес двум направлениям рационалистической теологии - ортодоксальному супранатурализму, с одной стороны, и либеральной теологии, с другой. О. подчеркивал, что сущность религии состоит не в четко определенных догматических высказываниях о Боге и не в сведении Бога к этике, - все это попытки показать, что теизм можно рационально оправдать. В своей философии религии он не отрицал разумность религиозной точки зрения, но это, скорее, разумное признание встречи с той реальностью, которая по природе своей «сверхрациональна». В центре религии стоит опыт «священного» или «нуминозного». Этот опыт не может быть описан сам по себе, но только окольным путем, когда природа нуминозного отражается в уме через чувство, названное О. «mysterium tremendum» (чувство потрясающей тайны). «Священное» рассматривается им, с одной стороны, как априорная категория сознания, с другой стороны, в своих внешних проявлениях. Большинство людей обладает лишь предрасположенностью к познанию «священного» a priori. Более высокая ступень - религия «пророка», в которой Дух проявляет себя как возможность слышать «внутренний голос». Самая же высокая стадия - стадия откровения, где святость становится явленной. Этой ступени достигает только Иисус Христос. Внешнее проявление «священного» связано с историческим бытием религии.

В области религиоведения О. занимался переводами («Вишну-Нараяна», «Бхагавад-Гита»), исследованиями по истории религии - «Чувство потустороннего» (1932), «Царство Бога и Сына Божьего» (1934), «Западная и восточная мистика» (1926), «Религии благодати в Индии и христианство» (1930). О. разработал понятие «ось», вокруг которой вращаются соответствующие религии.

ОТЧУЖДЕНИЕ (нем. - Entfremdung, англ. - alienation, франц. - aliénation) - отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта, а также процесс разрыва этого единства. На понимание О. современной философией значительное влияние оказали концепции Гегеля и Маркса. Гегель понимал О. как овнешнение (Entaus-semng) мирового разума в природе и истории, Маркс - как опредмечивание (Vergegenständlichung) сущностных сил человека. В философии XX столетия преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, «обесчеловеченный». Основным показателем О. считается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант: во-первых, чувства бессилия, ощущения того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил; во-вторых, представления о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления каких-либо действий рационально ожидаемый результат; в-третьих, восприятия окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институализированная культура, не признается господствующая система ценностей, в-четвертых, ощущения одиночества, исключенности человека из социальных связей; в-пятых, чувства утраты индивидом своего «подлинного Я», разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.

Дюркгейм, противопоставляя современное индустриальное общество традиционному, отмечает утрату членами первого чувства общности, рост индивидуализма, дезинтеграции. О., порождаемое индустриализацией Дюркгейм анализирует с помощью концепции аномии. По Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения «культуры» в «цивилизацию», в которой господствуют безличные механизмы социальной связи, подавляющие творческие начала личности. Аналогичные процессы описывает Вебер, уделяющий особое внимание формализации и бюрократизации социальной жизни. Зиммель отмечает тенденцию интеллектуализации общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную «одномерность» (другой стороной этого процесса является, правда, возрастание свободы и ответственности личности). В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими объективированными формами культуры (учение о «трагедии творчества»).

Антисциентистские направления современной философии, в частности, экзистенциализм, считают источником О. процесс превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. Некоторые концепции экзистенциализма усматривают источник О. не только в технике в собственном смысле слова, но и в связанной с ней рационалистической философии. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объективного времени заставляет человека жить не по субъективным нормам «жизненного мира», а по законам «научной картины мира», что и является причиной О. Снятие подобных форм О. возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. Согласно Ясперсу, преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, в воспитании в себе способности к «дискуссии», в противостоянии любому фанатизму. По мысли Сартра, О. порождается антитезой творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия. Сартр различает «синхроническое» и «диахроническое» О., причем последнее понимает как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека. Различая «подлинное» и «неподлинное» бытие, Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности (Man). О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общепринятым нормам поведения, мышления и языка.

Неофрейдизм (Фромм, К. Хорни, Г.С. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека главным образом в межличностных отношениях. Теоретики Франкфуртской школы видят причину О. в доминировании инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека над природой. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, опирающегося на «критическое мышление», разоблачающего различные формы ложного сознания. Анализируя феномен О., Маркузе говорит о современном индивиде как об «одномерном человеке». Последний, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от своих социальных характеристик и теряет способность к критическому отношению к существующему. Аренд связывает распространение О. с лишением индивидов частной собственности. Именно частная собственность обеспечивает, по Арендт, необходимую для человека степень «скрытности», «приватности», а также его социализацию. Развитие О. Аренд объясняет также двумя историческими процессами: экспроприацией собственности у значительного числа представителей «рабочей бедноты», в результате чего последняя лишается своей «семейно-собственной частной доли мира», и укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самими индивидами.

Огурцов А.П. Отчуждение и человек // Человек, творчество, наука. М., 1967; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990; R. F. Geyer. Alienation Theories. Oxford, 1980.