СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ЖИЗНЕННЫЙ МИР (нем. - Lebenswelt) - особая тема и понятие позднего Гуссерля (особенно в его кн. «Формальная и трансцендентальная логика» и «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»). Тема Ж.м. возникает в контексте его поиска первоначальных очевидностей, которые кристаллизуются в субъективной донаучной практике и определяют последующие научные интересы. Действительность мыслится им не в терминах реально и внесубъективно существующего, но как система значений и смыслов, производимых субъективностью, понимаемой как универсальный исток в своем особом трансцендентально-феноменологическом пределе или чистоте. Гуссерль поэтому не принимает картезианского разделения на природу и дух как онтологически первичного, равным образом и разделение наук для него есть лишь культурно-историческая поверхность, за которой лежит первичное единство жизненно-мирового опыта. В «Кризисе» Ж.м. рассматривается не только как основа объективных наук, но более универсально: как конкретно-историческая основа взаимосогласованного опыта, интерсубъективная идентификация любого смысла, универсум складывающихся анонимно первоначальных очевидностей, априорных по отношению к логико-теоретическим схематизациям природы, культуры, жизни. В естественной установке сознания Ж.м. предстает как мир человеческого опыта, или универсум сущего. В феноменологической установке (благодаря феноменологической редукции) Ж.м. открывается как коррелят интенционально действующей субъективности, как сфера значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Редукция, благодаря которой Ж.м. становится предметом исследования, проводится относительно миров объективных наук и порождающих их теоретических интересов. Науки пытаются понять мир «сам по себе», рассматривая природу и человека как объекты, отвлекаясь от интерсубъективных условий, при которых эти объекты попадают в поле теоретических интересов. В забвении европейской наукой своей жизненно-мировой основы, своих истоков Гуссерль видит основную причину ее кризиса. Этот кризис раскрывается как своего рода плата за те успехи, которых науки добились за счет замещения жизненно-мировых реалий логико-математическими предметами (физикализм), в рамки которых уже явно не вмещаются запросы к исследованиям мира и человека. Поэтому необходимо переосмыслить теоретическую практику человека исходя из ее жизненно-мировой основы, что, по Гуссерлю, возможно только на пути отказа от физикализма и перехода к трансцендентально-феноменологической установке. Ж.м. в такой установке раскрывается как горизонт, определяющий все возможности действия субъективности, т.е. в своем трансцендентальном значении. В то же время Ж.м. выступает как универсум жизненно-мировых объектов, объединяющихся в жизненные миры различных социальных групп (онтологическое значение Ж.м.). Как горизонт Ж.м. анонимен; он остается в целом нетематизированным. Понятие «Ж.м.» играет важную роль в феноменологической социологии (Шюц и др.), в исследованиях «структур повседневности», «обыденного мира» и т.п. Историко-научные исследования и социологию знания также можно рассматривать как выявление жизненно-мировой основы научного опыта - но без трансцендентально-субъективной ориентации.

Новые направления в социологической теории. М., 1978; Феноменология в современном мире. Рига, 1991; D. Carr. Interpreting Husserl. Critical and Comparative Stadies. Dordrecht, 1987; P. Janssen. Geschichte und Lebenswelt. Ein Beitrag zur Diskussion von Husserls Speatwerk. Haag, 1970.

ЖИЗНЕННЫЙ ПОРЫВ (франц. elan vital) - центральное понятие теории эволюции Бергсона, изложенной в работах «Творческая эволюция» и «Два источника морали и религии». Согласно Бергсону, жизнь, зародившись первоначально в одном центре, развертывается в виде порыва через серию взрывов, качественных скачков по многим расходящимся, параллельно развивающимся направлениям. Жизнь растительная, инстинктивная и разумная - три различные направления эволюции. Каждый вид, каждая частная форма эволюционного процесса по достижении наивысшей стадии развития останавливается и вращается по кругу, в то время как эволюция идет по другим линиям. Вершина эволюции - «открытое общество», объединяющее «избранные личности» на основе христианских этических принципов.

ЖИЛЬСОН (Gilson) Этьен (1884-1978) - франц. религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Ж. - автор многочисленных работ по истории европ. философии, академик (1946), проф. Коллеж де Франс, ун-тов Лилля, Страсбурга, Парижа, Гарварда. Директор Института средневековых исследований в Торонто (Канада). С 1921 - основатель и издатель журнала «Etudes de la philosophie médiéval».

Основной задачей своих исследований Ж. считал возрождение влияния учения Фомы Аквинского, утверждавшего необходимость гармонии разума и веры, тесного единства философии и богословия. Подобно Маритену, Ж. предлагает экзистенциальное толкование божественного бытия: оно предстает чистым актом существования, благодаря которому появляется все многообразие природного и социального мира. В теории познания Ж. придерживается умеренно-непосредственного реализма, который предполагает, что состоящие из материи и духовной формы вещи непосредственно постигаются человеком на чувственной ступени познания. В суждении, опирающемся на интуицию бытия, констатируется существование вещи и одновременно выявляется ее сущность. Ж. создал также оригинальную историко-философскую концепцию. Философы разных эпох и народов, по Ж., по-своему интерпретировали бытие, постигая некоторые первопринципы. В этом смысле историк имеет дело с «вечной философией», никогда не прекращающей собственный путь к бытию. Природа философских заблуждений предстает как абсолютизация относительных, неполных представлений о мире и человеке. Уже в античной философии, в трудах Платона, Аристотеля и неоплатоников многое сделано для понимания бытия. Ее синтез с христианством, осуществленный представителями патристики и мыслителями средневековья, Ж. оценивает как продуктивный шаг, наметивший стратегию единства философии и теологии. Он видит вершину средневековой мысли в учении Фомы Аквинского, а все последующее развитие философии Ренессанса и Нового времени считает процессом, имевшим негативные следствия и приведшим к разладу философско-теологической мудрости и науки. Сциентистское поклонение науке, родившееся, на его взгляд, в трудах Декарта и Канта, продолжается позитивистской традицией и имеет противоположным полюсом антисциентизм. Их противоборство, по Ж., составляет важнейшую черту панорамы европ. философии XX в. и может быть преодолено лишь возрождением влияния томизма.

Разум и откровение в Средние века // Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992; Философ и теология. М,, 1995; Le thomisme. P., 1948; Being and Some Philosophers. Toronto, 1949; Christiantisme et Philosophic. P., 1949; The Unity of Philosophical Experience. L., 1955.

ЖИРАР (Girard) Рене (р. 1923) - франц. литературовед, антрополог, философ. Преподавал сравнительное литературоведение в амер. ун-тах, в 80- е годы - проф. Стэнфордского ун-та. Мышление Ж., несмотря на свою традиционность, и даже консервативность, сближается в некоторых ключевых пунктах с постструктурализмом - это касается проблематики репрезентации и мимесиса, новая теория которого лежит в основании всей «фундаментальной антропологии» Ж. «Религиозное» (священное, жертвенное) Ж. считает основанием всякого культурного и социального строя. Социальный строй, по Ж., возникает благодаря разрешению «жертвенного кризиса» - войны всех против всех - после принесения так называемой «заместительной жертвы». Это реальное, «основывающее», согласно Ж., событие воспроизводится затем в ритуалах с целью предотвращения подобного кризиса в будущем. Все виды ритуалов, а также социальных запретов Ж. относит к механизму «заместительной жертвы». Это замещение, по Ж., имеет двойной характер: сначала «изначальная жертва» заменяет всех «братьев-врагов», которые сражаются друг с другом в обществе, находящемся в состоянии кризиса, а затем ритуальная жертва замещает изначальную. Замещение регулируется механизмом мимесиса. Подобно насилию, мимесис может быть как смертельно опасным, так и благотворным. Так, например, Ж. считает, что «единодушное насилие» над жертвой кладет конец жертвенному кризису.

Структура желания, по Ж., миметична и трехчленна: наряду с субъектом и объектом имеется так называемая модель-соперник, которой отдается приоритет. Ж. считает, что субъект желает объект потому, что этот предмет желает его модель-соперник. Различие между моделью и учеником существует лишь для них самих: они не осознают миметического характера соперничества, превращающего в конечном счете модель в ученика, а их обоих - в тождественных друг другу двойников, желанием которых управляет «double bind» - противоречивое требование отождествления («Будь таким, как я; не будь таким, как я»). Мимесис неизбежно влечет за собой насилие, а насилие укрепляет миметическую установку. Эта «double bind» предопределяет «циклотимическое» состояние желающего индивида, при котором насилие-бытие отрывается от миметических соперников-двойников и непрестанно колеблется между ними. По Ж., встречаясь с насилием, субъект еще больше желает походить на свою модель, отождествляя в конечном счете насилие с божественностью и бытием, трансцендируя, «дегуманизируя» насилие, превращая его в «священное». Социальная система в состоянии кризиса состоит, по Ж., из двойников-«чудовищ», поскольку при совмещении взгляда изнутри системы, не видящего ничего, кроме различий, и взгляда извне, видящего лишь тождество, происходит наложение друг на друга двух реальностей - человеческой и божественной, человеческой и животной и т.д. Эта галлюцинация, считает Ж., свидетельствует о непризнании соперниками миметического насилия, которое позволяет произвольно и спонтанно избрать «заместительную жертву» - «чудовищного двойника», замещающего все, что каждый человек желает истребить.

Mensonge romantique et vérité romanesque. P., 1961: Dostoievski, du double a l'unité. P., 1963; La violence et le sacré. P., 1972; Le Bouc émissaire. R,1982.