УАЙТХЕД (Whitehead) Алфред Норт (1861-1947) - брит. философ, логик, математик. Преподавал в Кембриджском, Лондонском, Эдинбургском, Гарвардском ун-тах. Одним из учеников У. был Рассел, в соавторстве с которым он написал фундаментальный трехтомный труд «Principia Mathematica» (1910-13), во многом определивший развитие символической логики.
В 10-20-е годы философские взгляды У. еще не выходят за пределы неореализма, но постепенно он приходит к выводу, что философия науки должна иметь онтологические основания, которые призвана установить «спекулятивная» (умозрительная) философия, или метафизика. Научное мышление, согласно У, своими корнями уходит в философию, а философия не имеет иного основания, кроме непосредственного чувства, которое ищет выражение в языке поэта или философа. Непосредственное чувство знакомит нас с абсолютно конкретной, подлинной реальностью, которую остается только принять и понять как данное. Отсюда «онтологический принцип» философии У., выражающий несводимость факта к понятию, действительности - к мыслимому бытию, всегда имеющему характер объекта.
Наиболее известной «метафизической» работой У. является кн. «ПРОЦЕСС И РЕАЛЬНОСТЬ» (Process and Reality, частичный рус. пер. в кн. Избранные работы по философии. М., 1990), написанная на основе курса лекций, прочитанных в Эдинбургском ун-те в 1927-28 годах. «Принцип процесса» устанавливает, что действительность есть становление. Место объекта в этом процессе указывает «принцип относительности»: всякая объективность есть возможность для становления. Таким образом, становление есть превращение возможности в действительность. Природу этого превращения раскрывает «реформированный субъективистский принцип», согласно которому становление есть становление субъективного единства, вбирающего в себя объективную данность. Этот акт ассимиляции объективных данных и «стягивания» их в субъективное единство «опыта» У. обозначает специальным термином «прегензия» (prehension) - «схватывание». Иногда он пользуется в качестве синонима словом «чувство», которое может быть двух типов - «физическим» (если его объект представляет собой устойчивый элемент действительности) или «концептуальным» (когда оно направлено на «вечный объект» - на идеи в платоновском смысле). Таким образом, не только возможность превращается в действительность, но и действительность становится возможностью, объективной данностью для нового становления, как только завершит процесс самоформирования. В этом случае событие теряет свое субъективное единство и становится строительным материалом для нового «действительного существования», или «действительного происшествия». Такова доктрина «объективного бессмертия» У. Собственная жизнь «действительного происшествия» эфемерна - оно умирает сразу, как только возникает, но длительность обеспечивается преемственностью «вечных объектов», переходящих из одного субъективного единства в другие и создающих ту структурную определенность, которая нужна науке, чтобы та могла подступиться к реальности со своими инструментами математического анализа. Признание «вечных объектов» ставит перед «философией процесса» проблему, можно сказать, не разрешимую обычными средствами: согласно «онтологическому принципу», объекты не могут существовать сами по себе, они реальны только в некотором субъективном единстве, а какого рода может быть это субъективное единство, если имеются в виду именно «вечные объекты»? Отсюда и необходимость постулировать «уникальную действительную сущность» - Бога. Именно Бог есть та «действительная сущность», которая содержит в своем субъективном единстве все царство «вечных объектов» и стимулирует возникновение каждого нового «происшествия» как принцип имманентной целесообразности в самом начале процесса самоформирования этого происшествия. Субъективное единство не предшествует процессу, а завершает его, поэтому У. предпочитает говорить не о субъекте опыта, а о «суперъекте». Однако в таком случае требуется какой-то иной субъективный фактор, для того чтобы регулировать процесс в его начальной фазе. Эту функцию и выполняет Божество, которое является не единоличным творцом, а лишь соавтором происходящих в мире событий. «Действующей причиной» (У. использует аристотелевскую терминологию) возникновения события является изначально присущая мирозданию творческая энергия - «креативность» (creativity). Это чистое понятие деятельности, обусловленной, согласно У., объективным бессмертием мира, который не бывает тем же самым дважды, хотя всегда содержит устойчивый элемент «божественного упорядочивания». Философский синтез У. опирается на платоновско-аристотелевскую традицию в соединении с классическим брит. эмпиризмом (акцент на «опыте» и «чувстве» как атрибуте субъективности, что не согласуется с чистым платонизмом) и в то же время предлагает категориальную схему, обобщающую картину мира неклассической физики с ее понятиями относительности и квантовой природы процесса. Механицизму классической физики с ее представлениями о «простой локализации» объектов и подменой конкретности абстракциями абсолютного пространства и времени У. противопоставляет «органицизм», «клеточную теорию актуальности», сближающую понятия физики, биологии и психологии.
М.А. Киссель
![]() | Избранные работы по философии. М., 1990; An Enquiry concerning the Principles of Natural Knowledge. Cambridge, 1919; Modes ot Thought. N.Y., 1938; The Concept of Nature. Cambridge, 1955; Adventures of Ideas. N.Y., 1959; Process and Reality. N.Y., 1960. |
УИЗДОМ (Wisdom) Джон (р. 1904) - брит. философ-аналитик. В своем развитии испытал влияние логического атомизма Рассела, а также поздних взглядов Витгенштейна. Преподавал в Кембриджском ун-те. Различал три разновидности анализа: материальный анализ, сводящийся к определениям научных терминов; формальный, базирующийся на логической теории дескрипций; глубинный философский анализ, позволяющий редуцировать утверждения о сознании к утверждениям о ментальных состояниях, а утверждения о материальных объектах, понимаемых как логические конструкции, - к «чувственным данным». Особое внимание он уделял логико-лингвистической стороне парадоксов, связанных с познанием «других сознаний», и с фразами, обозначающими прошлые и будущие события. У. - один из первых представителей так называемого терапевтического направления в лингвистической философии. Рассматривая источник философских проблем в бессознательном, а саму философию - как интеллектуальное заболевание, нуждающееся в «лечении», осуществил сближение лингвистической философии с психоанализом. При этом он подчеркивал эвристическую ценность «философских заблуждений», побуждающих к аналитической деятельности по прояснению высказываний.
![]() | Other Minds. Oxford, 1952; Philosophy and Psychoanalysis. Oxford, 1953; Paradox and Discovery. N.Y., 1965. |
УНАМУНО (Unamuno) Мигель де (1864 -1936) - исп. философ, новеллист, поэт. В годы учебы в Мадридском ун-те увлекался позитивизмом О. Конта и Г. Спенсера, а также социалистическими идеями М.А. Бакунина, Ф. Лассаля, К. Маркса. В 1897 в результате духовного кризиса встал на путь религиозных исканий, которые пришли в противоречие с ортодоксальным католицизмом. Его литературно-философские эссе «О трагическом чувстве жизни» и «Агония христианства» были включены в папский индекс запрещенных книг. Кн. У. «Об исконности» (1895) вместе с «Испанской идеологией» А. Ганивета стала идейной основой движения исп. интеллигенции за национальное возрождение. У. был ректором ун-та в Саламанке. Вступив в конфликт с диктаторским режимом Прима де Риверы, был вынужден провести восемь лет в эмиграции. Вернулся на родину после победы республики, был избран депутатом кортесов. Умер во время франкистского мятежа, отказавшись сотрудничать с франкистами.
Взгляды У. представляют собой одну из ранних форм экзистенциального философствования. Его идейные истоки восходят к Августину, исп. средневековым мистикам, Б. Паскалю, С. Кьеркегору, нем. романтикам, А. Шопенгауэру, Ницше, Бергсону. Философская рефлексия У. несистематична, органично вплетена в образную ткань его поэзии, прозы, эссеистики и драматургии. Все многообразное в жанровом отношении творчество У. концентрируется вокруг проблемы индивидуального бессмертия. Для У. это не есть собственно проблема, предмет теоретического анализа. Речь идет о последней данности человеческого сознания: перед лицом трагического вопроса о бессмертии скептицизм разума соединяется с отчаянием чувств и рождается «трагическое чувство жизни» - витальная основа человеческого существования. Проблема личного бессмертия является, таким образом, способом нетрадиционной постановки проблемы человека. Понятие «трагического чувства жизни» конкретизируется как специфическое переживание конечности человеческого бытия (опыт «ничто», которое есть в то же время «жажда бессмертия» и «голод по бытию»). Осуществляя заложенную здесь возможность понять человеческую реальность как экзистирование, искание трансцендентного в имманентном, У. развивает идею Бога как проекции фундаментальной жажды бытия на бесконечность универсума и гаранта личного бессмертия. С этой точки зрения Бог не имеет статуса трансцендентной сущности, а вера, лишенная объективного основания, есть скорее неуверенность и желание верить. Не имея оснований ни в реальном, ни в мыслимом, вера сама творит свой объект. Интенсивность религиозного чувства и фантазия созидают реальность божественного, а тем самым и человеческого бытия. Не укорененная ни в какой объективности, человеческая реальность предстает как непрерывное самосозидание во времени. Согласно У., бытие человека есть биография. Будучи совершенно отличным от бытия инертных вещей, оно идентично бытию литературного персонажа. У. осуществляет своего рода «литературизацию» философии, открывая в экзистенциальной новелле аутентичный способ бытия и философствования.
Трактовка человеческой реальности как реальности воли, веры и фантазии реализуется в историософской концепции У. Подлинная историческая реальность заключена, по У., не в объективном потоке исторических событий, не в той или иной наличной исторической традиции, а в так называемой «вечной традиции», в глубинном, «интраисторическом» слое истории, который представляет собой ее символический осадок. Как и аутентичная реальность личности, «интраисторическая» реальность народа непроницаема для разума, зато открывается жизненному чувству и фантазии. Подлинную «интраисторическую» реалию У. обнаруживает в литературном персонаже - в образе Дон Кихота, в котором заключены исконный мистицизм и трагический парадоксализм исп. чувства жизни. Вместе с тем он несет в себе подлинно универсальный, общечеловеческий духовный потенциал. Таким образом, в «интраисторическом» снимается партикулярность исторического, а уникальное, самобытное, индивидуально-неповторимое предстает как подлинно универсальное.
Е.В. Гараджа
![]() | Соч. Т. 1 -2. М., 1981; О трагическом чувстве жизни. Киев, 1996; La agonia del cristianismo. Madrid, 1966; Del sentimento trágico de la vida. Madrid, 1971; Vida de Don Quijote у Sancho. México, 1985. |
УОТКИНС (Watkins) Джон Уильям Невилл (р. 1924) - брит. философ. С 1966 - проф. Лондонской школы экономики и политических наук. Один из ближайших учеников и последователей Поппера. В ряде работ попытался построить систематическое изложение попперовской эпистемологии, в частности связать воедино фальсификационизм, индетерминизм и эволюционизм. Главным достижением Поппера У. считает разработку методологии оценки научных теорий. Причем такой методологии, которая допускает дальнейшее развитие и уточнение. Развивая попперовскую критику логического позитивизма, У. исследовал роль метафизики в развитии научного знания. По его мнению, метафизические идеи играют важную, если не центральную, роль в развитии науки. Первоначально У. ограничивался анализом воздействия на науку метафизических идей (неаналитических и неэмпирических высказываний), существующих вне научного познания. Позднее, под влиянием методологии исследовательских программ Лакатоса, он попытался развить интерналистскую концепцию воздействия метафизики на научное развитие. Хотя метафизическая компонента научной теории не фальсифицируема и не описывает реальность, она является существенной составной частью реалистического истолкования развития науки и позволяет оценивать отдельные научные теории (а не только их последовательности, как это возможно в рамках концепции научно-исследовательских программ Лакатоса). При исследовании проблемы рациональности У. стремится усовершенствовать концепцию Поппера за счет уточнения цели науки, которую он видит в получении более глубоких и более общих теорий, обладающих лучшими предсказательными возможностями и большей точностью. Научные теории, по мнению У., могут рационально оцениваться по отношению именно к этой цели, а не относительно степени приближения к истине, как считает Поппер.
![]() | Metaphysics and the Advancement of Science // British Journal for the Philosophy of Science. V. 25. 1975; Science and Scepticism. Princeton, 1984; Second Thoughts on Self-interest and Morality // Paradoxes of Rationality and Cooperation. Vancouver, 1985. |