| |<в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| |
 |
||||
4. ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ НЕОПРЕДЕЛЕННОГО СТАТУСА
Канонический статус Церквей этой группы так или иначе ставится под вопрос Православием в целом. Это не значит, что все они имеют одинаковый статус; некоторые из них считаются неканоническими, некоторые - находящимися в расколе и не имеющими общения с Православной Церковью.
Староверы, или старообрядцы, появились в результате раскола Русской Православной Церкви в XVII веке. К этому времени ряд обрядов и богослужебных текстов в Русской Церкви оказались отличными от греческих. Патриарх Никон (1605-1681) "выправил" их, чтобы согласовать практику Русской Церкви с Греческой. Те верующие Русской Церкви, кто считал, что она вправе иметь свою собственную традицию, восприняли это как оскорбление. Оппозиция сплотилась вокруг протопопа Аввакума, который в 1682 году был сожжен. Его последователей стали называть староверами, то есть теми, кто придерживается старых, дониконовских обрядов. Староверы, число которых достигало 10% населения России, жестоко преследовались царями. В XVIII веке одни из них бежали в Сибирь и на Север, других насильно изгнали из Европейской части России. Многие староверческие общины веками жили практически в изоляции. В результате они лишились епископского окормления, у них исчезло священство. Все это, наряду с разбросанностью общин по большой территории, привело к тому, что староверы распались на 12 групп ("согласий"), каждая из которых имеет свои особенности. Староверы сохранили традиционную русскую иконопись, в то время как официальная Церковь насаждала более современные художественные формы, ориентирующиеся на светское искусство.
Староверы делятся на "поповцев", сохранивших священство и таинства, и "беспоповцев", которые их отвергают. Беспоповцы живут по всей территории России от крайнего Севера и Карелии до Урала. В 1847 году бывший митрополит Сараевский (Босния) Амвросий примкнул к староверам и посвятил двух епископов для староверов, сохранивших верность священству и таинствам. Таким образом возникла иерархия самой многочисленной группы поповцев.
Только 3 мая 1905 году царь Николай II издал указ, разрешивший староверам беспрепятственно отправлять свой культ. Положение староверов после большевистской революции 1917 года плохо изучено, однако известно, что имели место попытки преодолеть раскол между староверами и патриархией. В 1929 году митрополит Сергий и Священный Синод предприняли безуспешную попытку устранить разделение. В послевоенное время происходили официальные встречи с главами староверов, в результате которых в 1971 году с них были сняты анафемствования, однако литургическое общение между Русской Православной Церковью и староверами до сих пор не установлено. Самая большая группа поповцев - Белокриницкая Церковь (Согласие), названная по имени деревни на Западной Украине, где пребывает многочисленная община. До революции эта деревня находилась на территории Австрии.
В 1997 году Белокриницкая Церковь канонизировала митрополита Амвросия, от которого происходит ее священство. В настоящее время Церковь возглавляет митрополит Московский и Всея Руси Алимпий (родился в 1929 году, избран в 1988 году), руководство Церкви находится в Москве. У Церкви 120 приходов в России и 4 (не считая митрополита) епископа в Костроме, Сибири, на Украине и в Молдавии. В 1996 году Церковь открыла в Москве свою семинарию. Белокриницкая Церковь находится в полном литургическом общении со Старообрядческой Церковью Румынии, которую возглавляет митрополит Леонтий, находящийся в Брэила (Румыния).
Другая группа староверов-поповцев гораздо меньше, ее возглавляет архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Аристарх, пребывающий в Новозыбкове. Церковь обрела свою иерархию в 1920-е годы, в период всеобщей смуты. Сегодня у нее около 50 приходов, епископы в Камышине, Курске, на Урале и в Бурятии, а также в Грузии и Белоруссии.
После революции 1917 года число староверов заметно сократилось. В настоящее время они получили официальное признание, один за другим открываются староверческие храмы, испытывающие большую нужду в церковнослужителях. Точная численность староверов неизвестна, по приблизительным оценкам их от 2 до 2,5 миллионов.
Русская Православная Церковь Заграницей
После большевистской революции 1917 года более миллиона русских оказалось в эмиграции во многих странах мира. Многие бежали из России после поражения Белой армии, пытавшейся бороться с советским режимом. С этой группой Россию покинуло значительное число священников. В 1920 году 20 русских православных епископов собрались в Константинополе. Они решили создать временную автономную Церковь для русских эмигрантов, готовую восстановить канонические отношения с Московским патриархатом, как только это станет возможным. Был создан Синод епископов во главе с Антонием Храповицким, бывшим митрополитом Киевским. По приглашению Сербской Православной Церкви Синод разместился в Карловцах (Югославия).
В 1921 году Синод высказался за восстановление в России династии Романовых и тем самым заявил о своей приверженности к монархии. (Впоследствии в 1981 году Синод канонизировал царя Николая II и его семью). В мае 1922 года патриарх Тихон упразднил Синод за поддержку монархии.
В 1928 году, после того как Карловацкий Синод решительно отверг обращение патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия Страгородского ко всем епископам об отказе от политической деятельности, Сергий издал указ о роспуске Синода. В 1934 году митрополит Сергий и Русский Православный Синод в Москве объявили всех епископов Карловацкого Синода подлежащими церковному суду (который так и не состоялся).
Большинство епископов Синода либо не пережили Второй мировой войны, либо в индивидуальном порядке вернулись в Московский патриархат. Но к карловчанам примкнули те православные епископы, которые оказались на территории Советского Союза, оккупированной нацистской Германией, а затем покинули страну. Во время войны руководство Церковью перебралось из Карловцов в Мюнхен, а в 1950 году - в США.
Московский патриархат неоднократно призывал эту группу вернуться к каноническому общению, но до сих пор безрезультатно. В 1974 году патриарх Пимен обратился к Синоду епископов, клириков и мирян Зарубежной Церкви и призвал их признать Московский патриархат и вступить в литургическое общение с ним. Патриархат более не говорил о поддержке советской власти, однако Синод по-прежнему отрицает подлинную церковность как Московского патриархата, так и тех Церквей, которые, как Православная Церковь в Америке, находятся в полном литургическом общении с ним.
Поместный собор Русской Православной Церкви, проходивший в июне 1988 года в Загорске по случаю тысячелетия Крещения Руси, обратился с призывом к единству всех русских православных и выразил надежду на скорое начало диалога для его достижения.
После падения коммунистического режима и распада Советского Союза Русская Зарубежная Церковь начала открывать свои приходы в России. В настоящее время в России и других странах СНГ насчитывается около 100 религиозных общин, которые окормляют 4 епископа. Двое из них, порвав в апреле 1994 года в Нью-Йорке отношения с митрополитом Виталием, основали свою "Свободную Русскую Православную Церковь" и посвятили еще 3 епископов. И хотя уже в ноябре 1994 года они вернулись в Зарубежную Церковь, а посвящение 3 епископов было объявлено недействительным, определенная напряженность в отношениях осталась.
В середине 1990-х годов оживленные дебаты в Церкви вызвали предложения о примирении с Московской патриархией. Синод епископов Русской Православной Церкви Заграницей продолжает настаивать на том, что никакого примирения не может быть до тех пор, пока Московский патриархат не отвергнет "апостазию" "сергианства" (так Синод называет отношения между Церковью и государством в советское время) и экуменизм, который Синод считает "отречением от чистоты Православия".
Русская Православная Церковь Заграницей имеет 400 приходов, женские и мужские монастыри в 40 странах мира.
Местонахождение: пр всему миру, с
недавних пор и в России
Глава: митрополит Виталий (родился в 1910 году,
избран в 1986 году)
Титул: Первоиерарх Русской Православной Церкви
заграницей
Резиденция: Нью-Йорк (США)
Численность: 150 000
Адрес в интернете: HTTP://WWW.SYNOD.ORG
Несмотря на то что Церковь в Киеве пережила разрушения города монголами в 1240 году, киевские митрополиты вскоре обосновались в Московском княжестве. Эта ситуация продолжалась до 1448 года, когда в Киеве, находившемся под властью Речи Посполитой, была учреждена особая митрополия под юрисдикцией Константинополя. С 1461 года московские епископы стали именовать себя митрополитами Московскими, а не Киевскими. Наконец Москва стала центром Русского государства, и Киев оказался под ее властью. В 1686 году православный митрополит Киева был переподчинен Москве (Константинополем акт этот никогда не был призан).
Итак, Православная Церковь на Украине оставалась частью Русской Православной Церкви вплоть до провозглашения Украиной независимости в тот смутный период, что последовал за Первой мировой войной и русской революцией. В 1919 году правительство молодой республики издало закон, разрешающий учреждение автокефальной Украинской Православной Церкви. Среди христиан на Украине началось движение за создание автокефальной Церкви, которая, была учреждена на собравшемся в 1921 году соборе. Поскольку в движении не участвовало ни одного епископа, собор решил поставить своего лидера пресвитера Василия Липкивского в митрополита Киевского и всея Украины посредством возложения на него рук присутствовавших на соборе священников и мирян. Из-за столь неправославного способа установления иерархии и из-за пренебрежительного отношения к каноническим правилам эта Церковь не была признана ни одной православной Церковью. Тем не менее, в 1924 году у нее уже было 30 епископов и 1500 священников и диаконов, служивших в 1100 приходах, и около 6 миллионов членов. Из-за активного участия мирян Церковь стала известна как "соборно-правная", то есть управляемая соборно.
Когда Украина стала частью Советского Союза, новые власти сперва положительно отнеслись к Украинской Православной Церкви, но в конце 1920-х годов усмотрели в ней опасное выражение украинского национализма. Под давлением властей Церковь объявила о самороспуске и в 1930 году влилась в Московский патриархат. Тем не менее, во время немецкой оккупации Украины Украинская Православная Церковь была временно восстановлена епископами, рукоположенными канонически законными польскими православными епископами. Впоследствии это дало основание говорить об апостоличности этой Церкви, что некоторыми Церквями по-прежнему отрицается.
Как бы то ни было, после возвращения советской власти Украинская Православная Церковь была вновь подавлена. Ситуация оставалась такой до тех пор, пока в последние годы существования Советского Союза не была гарантирована религиозная свобода. В новых условиях в июне 1990 года в Киеве собрался собор Украинской Православной Церкви, который избрал патриархом находившегося в эмиграции в США митрополита Мстислава. В октябре 1990 года он вернулся на Украину, чтобы возглавить возрождающуюся Церковь.
После 21 мая 1992 года, когда Московский патриархат сместил митрополита Филарета Киевского, лишив его 11 июня священства, ситуация еще более усложнилась. Филарета обвинили в том, что он хотел отколоть свою Церковь от Москвы. Тогда он примкнул к автокефальной Украинской Православной Церкви и объявил себя местоблюстителем патриарха Мстислава, вернувшегося в США. Попытки Филарета учредить Украинскую автокефальную Церковь были поддержаны украинским правительством. Все это произошло, однако, без ведома патриарха Мстислава, который в ноябре прервал все связи с Филаретом.
Это, в свою очередь, привело к расколу автокефальной Церкви на приверженцев Мстислава и Филарета. Последние стали называть себя "Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат". После смерти 11 июня 1993 года патриарха Мстислава каждая из двух Церквей избрала своего предстоятеля. 7 сентября 1993 года патриархом Украинской автокефальной Церкви стал 77-летний отец Владимир Ярема, получивший имя Димитрий I, a 21 октября 1993 года патриархом Украинской Православной Церкви Киевского патриархата - 67-летний отец Василий Романюк, получивший имя Владимир I. В 1995 году он умер, и его место занял Филарет, который принял патриаршество 22 октября 1995 года. В феврале 1997 года Филарет был отлучен от Церкви собором епископов Московского патриархата. В результате на Украине в настоящее время имеется три православные юрисдикции. Самая многочисленная - Украинская Православная Церковь Московского патриархата, возглавляемая митрополитом Владимиром Сабоданом. Согласно официальной статистике, обнародованной в марте 1998 года, она насчитывает 7541 приход. Ее руководство размещается в пещерном монастыре Киево-Печерской Лавры в Киеве.
Следующая по численности - Украинская Православная Церковь Киевского патриархата, возглавляемая патриархом Филаретом I; у нее 21 епархия, 14 монастырей, 4 семинарии и 1977 приходов. Ее руководство размещается в церкви Св. Владимира в Киеве.
Украинская Автокефальная Церковь является третьей по численности, ее 1085 приходов находятся, в основном, в Западной Украине. В конце 1996 года собор епископов Автокефальной Церкви сместил патриарха Димитрия за приписываемые ему финансовые злоупотребления, что привело к разделению Церкви на две соперничающие группировки. Многие члены Украинской Православной Церкви принадлежат к диаспоре, все они находятся под юрисдикцией Константинопольского патриархата.
Белорусская Автокефальная Православная Церковь
На протяжении столетий Белоруссия была частью Российской империи, а затем Советского Союза. Все это время большинство ее православных верующих входило в Русскую Православную Церковь. Когда власть Москвы ослабла во времена хаоса после революции 1917 года, были предприняты (в 1922 и 1927 годах) безуспешные попытки учредить автокефальную Белорусскую Православную Церковь. Во время нацистской оккупации немцы поддерживали возрождение религиозной жизни и открытие православных церквей, с тем чтобы ослабить связь местного населения с Москвой. В этой ситуации в 1942 году группа белорусских епископов провозгласила Белорусскую Православную Церковь автокефальной. К 1944 году у Церкви было 10 иерархов в 9 епархиях - митрополит, 2 архиепископа, 7 правящих епископов и один викарный епископ. Когда советские войска заняли Белоруссию, автокефальный статус Церкви был отменен. Епископы эмигрировали на Запад, и большинство из них примкнуло к Русской Православной Церкви Заграницей, однако в 1949 году группа белорусских епископов-эмигрантов объявила свою автокефалию. Эта группа существует только в диаспоре и не признана ни одной православной Церковью.
В 1991 году, после обретения Белоруссией независимости, Автокефальная Церковь здесь так и не возникла. В конце 1970-х годов после смерти архиепископа Андрея Крита в Белорусской автокефальной Церкви, имеющей сейчас 12 приходов, произошел раскол. Одну группу возглавляет архиепископ Михаил Мацюкевич (один приход в Канаде, один в Австралии и 5 в США), другую - митрополит Изяслав Бруцкий (2 прихода в Австралии и 3 в Англии). Общая численность Белорусской Православной Церкви оценивается в 140 000. Есть еще 4 прихода Белорусской Православной Церкви в США и один в Канаде под юрисдикцией Вселенского Патриархата.
Македонская Православная Церковь
С давних пор Македония является важным геополитическим центром на Балканах, за который вели борьбу Турция, Сербия, Болгария и Греция. Во времена пребывания Македонии под управлением Османской империи Православная Церковь в Македонии была частью Константинопольского Патриархата. После окончания Балканских войн (1912-1913) турецкому правлению был положен конец, и южная Македония стала частью Греции. При этом северная Македония, населенная славянами, которые по имени страны называют себя македонцами, вошла в новообразованное Югославское королевство. По соглашению со Вселенским Патриархатом православные верующие северной Македонии объединились в Сербский патриархат и образовали в нем три епархии. Когда после окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты, они решили реорганизовать Югославию на федеративной основе и способствовали появлению в ее составе Македонской республики. Коммунисты поддержали чаяния македонцев, которые хотели утвердить свою национальную самобытность, с тем чтобы те поддержали новое правительство. Тогда же правительство одобрило усилия македонцев, мечтавших создать отдельную Македонскую Православную Церковь. В октябре 1958 года в Охриде состоялся Церковный и Национальный собор, собравший 220 священников и мирян, на котором было решено восстановить древнюю архиепископскую кафедру в Охриде и автономию Македонской Православной Церкви. На Соборе были избраны 3 новых епископа для трех новых епархий Церкви. Это избрание было расценено как неканоническое, поскольку на нем присутствовал всего один епископ. Тем не менее новая Церковь заявила, что пребывает в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью в лице Сербского патриарха. В июне 1959 года Сербский Священный Синод признал свершившийся факт, и в следующем месяце избранные епископы были хиротонисованы сербскими православными епископами. Осенью 1966 года Македонская Православная Церковь официально обратилась к Сербскому Патриархату с просьбой предоставить ей автокефальный статус, но в мае 1967 года собор епископов Сербской Церкви отверг эту просьбу. Македонцы настаивали на своем и 17-19 июля 1967 года созвали собор в Охриде. 19 июля, основываясь на резолюции собора, Священный Синод Македонской Церкви провозгласил автокефалию Православной Церкви Республики Македония. Митрополит получил новый титул "архиепископ Охридский и Македонский". Все это открыто поддерживалось правительством Македонии, члены которого присутствовали на поставлении архиепископа и воздали ему подобающую честь.
В сентябре 1967 года Синод Сербской Церкви объявил Македонскую Православную Церковь раскольничьей религиозной организацией и порвал с ее иерархией все литургические и канонические отношения, хотя и сохранил их с простыми верующими. Это решение было поддержано другими Православными Церквями: ни одна из них не признала каноничности Македонской Церкви.
Распад Югославии в 1991 году привел к провозглашению независимой Македонской Республики, но название этой республики оспаривается Грецией, и она не получила признания большинства стран мира. В декабре 1991 года архиепископ Гавриил покинул свой пост предстоятеля Церкви, как полагают, по причине разногласий среди иерархии относительно канонического статуса Церкви, однако его упросили отказаться от отставки после того, как Священный Синод заявил о солидарности с ним.
В середине 1992 года Сербский патриарх Павел принял делегацию епископов Македонской Православной Церкви и обсудил с ней канонический статус Церкви, но переговоры так и не привели к восстановлению литургического общения. И если нынешнее правительство бывшей Югославской Республики Македония решительно выступает за церковную автокефалию, то Константинопольский патриарх Варфоломей заявляет, что этот статус не может быть признан, поскольку мотивы его требования чисто политические. Ко времени объявления в 1967 году об автокефалии Македонская Православная Церковь насчитывала 334 священника, служивших в 400 приходах. Монашество находилось в сильнейшим упадке: в 1992 году в Церкви было всего-навсего 10 монахинь, которые жили при общинах Битолы и Прилепа, тогда же возникла община монахов в старинном монастыре Св. Наума на озере Охрид. Около двух третей населения Македонии - православные.
Местонахождение: бывшая Югославская
республика Македония, диаспора в Северной
Америке и Австралии
Глава: Архиепископ Михаил (родился в 1912 году,
избран в 1993 году)
Титул: Архиепископ Охридский и Македонский
Резиденция: Скопле (бывшая Югославская
республика Македония)
Численность: 1 200 000
Старостильные Православные Церкви
После Первой мировой войны некоторые Православные Церкви, начиная с Константинопольского Патриархата, по разным причинам стали переходить с юлианского календаря на григорианский (называемый на Востоке "новым стилем"), который опережает первый на 13 дней. В настоящее время большинство Православных Церквей (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Горы Афон) используют "новый стиль" для непереходящих праздников, а юлианский календарь - для Пасхи и связанных с нею переходящих праздников. Подобные расхождения есть и среди католиков восточного обряда: например, украинские греко-католики в США используют юлианский календарь.
Когда в 1924 году Священный Синод при поддержке правительства проводил реформу календаря в Греческой Церкви, она вызвала среди простых клириков и мирян сильнейшее сопротивление. Они утверждали, что такого рода реформу можно проводить только после созыва Вселенского Собора. Хотя разногласия возникли по поводу календаря, оппозиция усмотрела в принятии "нового стиля" одно из последствий воздействия народившегося экуменизма и неправославных Церквей, которое, с ее точки зрения, нарушало чистоту православной веры.
В мае 1935 года 3 епископа Греческой Церкви вернулись к старому календарю и возглавили возникшее движение. Вскоре они посвятили еще 4 епископов, но потом один из инициаторов и двое вновь посвященных вернулись в Греческую Церковь. Священный Синод немедленно сместил 4 остальных "старостильных" епископов, лишил их епископского сана и на пять лет сослал в отдаленный монастырь. Кроме того, Священный Синод призвал правительство либо принять строгие меры против оппозиции, либо согласиться на возвращение к юлианскому календарю. Власти, однако, отказались от решительных мер - отчасти потому, что те, кто находился в оппозиции реформам, поддерживали монархию, бывшую тогда слабой.
Через несколько месяцев четыре смещенных епископа вернулись в Афины. Противники нового календаря известны как "старо-стильники", или Истинно Православная Церковь Греции. Вначале их возглавлял митрополит Флоринский Хризостом. Вскоре в этой группе начались расколы из-за споров о действительности таинств в Греческой Православной Церкви: меньшинство настаивало на том, что таинства официальной Церкви безблагодатны. После смерти Хризостома в 1955 году старостильники остались без иерархов, пока в I960 году епископы Русской Православной Церкви Заграницей не посвятили для них нескольких новых епископов. В 1970 году возник новый раскол, который привел к тому, что в 1979 году образовались два соперничающих Синода: возглавляемый архиепископом Гардикским Авксентием и митрополитом Коринфским Каллистом. В 1983 году Каллист ушел на покой, и его сменил митрополит Мегарский Антоний.
В 1984 году от Авксентиевского Синода откололась группа, возглавляемая митрополитом Пирейским Геронтием. В том же году Синод митрополита Антония самораспустился и примкнул к Синоду митрополита Геронтия, то есть к тем, кто отрицает благодатность таинств Греческой Церкви. Главою Синода был избран архиепископ Хризостом II. К этому времени из епископов-старостильников таинства Греческой Церкви признавали только митрополит Оропосский и Филейский Киприан и митрополит Сардинский Иоанн. В 1985 году они хиротонисовали новых епископов и нашли поддержку у старо-стильников Румынии и Болгарии. В 1994 году архиепископ Авксентий умер, и к середине 1998 года новый глава его Синода избран не был. В настоящее время Синод, возглавляемый архиепископом Хризостомом II, - самый многочисленный среди групп старостильников в Греции. Второй по численности - Синод во главе с митрополитом Киприаном. Число приверженцев Синода, прежде возглавляемого архиепископом Авксентием, в Греции заметно сократилось, но достаточно велико за ее пределами, в частности, в США.
Существует небольшая группа крайнего толка, так называемых "матфеевцев", имеющая в Греции около 40 священников и сильную монашескую традицию в женском Введенском монастыре в Кератеа (300 монахинь) и мужском Преображенском монастыре (60 монахов). Несколько десятков тысяч приверженцев этой группы уверены, что они единственные православные, оставшиеся в мире.
Несмотря на все эти разделения, греческие старостильники воспринимают себя как единое движение. Хотя в Греции, особенно в 1950-е годы, старостильники подвергались сильным гонениям, сегодня они существуют вполне свободно. Они утверждают, что их сотни тысяч, что у них более 200 священников в 120 приходах, 38 из которых находятся вокруг Афин, и около 100 монастырей. Церкви старостильников можно узнать по отсутствию в них электрического освещения и скамеек, и по таким особенностям богослужения, как традиционное византийское пение и частые всенощные бдения.
Сходное движение старостильников возникло в Румынии после того, как в 1924 году патриарх Мирон Кристя ввел григорианский календарь. Во главе оппозиции стоял настоятель молдавского Покровского Скита иеромонах Гликерий. К 1936 году он построил 40 церквей, в основном, в Молдавии. Румынское правительство приняло строгие меры по пресечению движения: перед началом Второй мировой войны все старостильные церкви были закрыты. После войны Гликерий возобновил свои усилия, и более половины церквей было вновь открыто. Коммунисты позволили движению выжить, хотя время от времени и подвергали его гонениям. В 1955 году ушедший на покой румынский православный митрополит Галактион Кордун примкнул к старостильникам, поставляя им священников. Он самостоятельно поставил трех новых епископов, установив, таким образом, непрерывную иерархию. Румынские старостильники, в отличие от греческих, не претерпели расколов. Сегодня, как полагают, румынские старостильники насчитывают 500 000 верующих. В 1998 году в этой Церкви было 6 епископов, 119 священников, 30 диаконов, 218 монахов, 427 монахинь, 110 приходов и 13 больших монашеских общин (6 мужских и 7 женских). Первоиерарх митрополит Власий (избран в 1992 году) имеет резиденцию в Преображенском монастыре в Слэтьоара, духовном и административном центре Церкви.
Старостильная Православная Церковь существует и в Болгарии, где патриарх в 1960-х годах ввел новый календарь. Болгарских старостильников возглавляет епископ Триадицкий Фотий (родился в 1956 году, хиротонисован в 1993 году), это довольно большая община. К ней относятся 19 священников, 3 диакона, 17 приходов, 9 часовен, один женский монастырь (25 монахинь) и один мужской (20 монахов). Административный центр Церкви - в Софии.
Старостильники Румынии и Болгарии, умеренные старостильники Греции, возглавляемые митрополитом Киприаном, и Русская Православная Церковь Заграницей находятся в полном литургическом общении.