VI. УТОЛЕНИЕ ГОЛОДА
«Низложил сильных с престола, и возвел
смиренных; алчущих исполнил благ
и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк 1, 52).
1. Путь внутренней жизни
Очень трудно передать на русском языке всю силу, заключающуюся в словах Марии: в них есть непереводимая «игра направлений»: сильные сброшены вниз, а смиренные вознесены ввысь; алчущие исполнены благ в сердце своем; а богатящиеся отпущены ни с чем вне самих себя.
Во внутренней жизни, по словам блаженного Эгидия Ассизского:
«Дорога ввысь - это дорога вглубь».
Высота души неотделима от способности к самоуглублению, как и смирение рабов Господних от голода их сердец.
Вот почему, поднимаясь вверх, восходя на гору Иудину для встречи с Елизаветой, Мария в то же время погрузилась в самые глубины своей души, туда, где Дух говорит с духом, - совсем как Илия, восходивший на гору Господню, на гору Хорив, в пещеру, чтобы услышать Духа Божия. Вот как описывает этот духовный путь Святой Иоанн Креста:
«Мой друг, к вершинам горным поспешим,
где чист, незамутнен, родник струится,
где, в отраженье красоты твоей,
глазам предстанем собственным, а после
Все дальше проникая в глубину,
достигнем грота, что на возвышенъи
Сокрыт от глаз в расселине скалы.
И там Твоею милостью познаю
то, что давно ищу я неустанно
во мглистых тайниках своей души».9
2. Престол сильных
«Низложил сильных с
престолов и возвел смиренных».
Сильным мира свойственно принимать себя за Всемогущего; в своих собственных глазах они восседают чуть ли не на Его месте; поэтому им незнакома духовная жизнь, они как бы выброшены из самих себя. Водворившись на своем троне, они убеждены, что управляют всем вокруг, а отнюдь не только собою. Амбиции «эго» не имеют границ.
Что же такое эти «престолы сильных», которые пытаются противопоставить себя Богу? Премудрость учит:
«Начало гордости - удаление человека
от
Господа и отступление сердца его от Творца его;
ибо начало греха - гордость, и обладаемый
ею изрыгает мерзость....
Господь низвергает престолы
властителей, и посаждает кротких на место их.
Господь вырывает с корнем народы и насаждает вместо них, смиренных» (Сир 10, 14-15,17-18).
«Восстанет против них дух силы и, как вихрь, развеет их» (Прем 5, 23).
Престол сильных - это гордыня, ожесточающая сердце. Сильный - это тот человек, в котором воля к власти становится основным мотивом действий. Эта жажда власти может быть затаенной и трудноуловимой, но она будет пытаться набить цену собственному «я», стремящемуся подавить окружающих, воспринимаемых не как братья, а как соперники.
Стремление к могуществу - это самоутверждение посредством своей силы, знаний, мудрости, а иногда - посредством своей «святости». Духовная гордыня того, кто считает себя учителем или образцом для своих братьев, еще более опасна, чем гордыня мирская, и называется она фарисейством. «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» (Мф 23, 2).
Так просто возвести для себя трон, сесть на него и царствовать... куда проще, чем служить.
Согласно Писанию, лишь единый Бог восседает на вечном троне:
«Престол Твой утвержден искони, Ты от века» (Пс 93, 2).
А текст первоначальной литургии говорит: «Ибо Твое есть царство, и сила, и слава вовеки».
Но Диавол - Узурпатор. Тертуллиан называет его «обезьяной Бога». Не имея ни малейшей власти над миром небесным, он присваивает себе власть и славу в мире иллюзорном, преходящем, в мире материальном, физическом, ментальном, чувственном; и он наделяет этой властью тех, кто ему служит, становясь таким образом «сильными мира сего»:
«Я дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр 13, 2).
Он пытается даже искушать Сына Божия, ставшего человеком, обещая:
«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их; ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее».
На что Иисус отвечает ему словами, завершающими молитву «Слушай, Израиль», ежедневную молитву верующих Иудеев:
«Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному
Служи» (Лк 4, 6, а также Втор 6, 13).
Приход Мессии ниспровергает трон Сатаны и его слуг, ибо Бог издавна обещал престол и царство без границ Давиду и его потомству:
«Престол твой устоит вовеки» (2 Цар 7, 16).
Царство Давидово уже давно было людьми забыто, но ангел возвещает Марии о неизменной верности Бога Своим обетованиям; он предсказывает Ей вечное царство Ее Сына:
«И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лк 1, 32).
Христос как человек получает Вечное Царство, как и вечное священство Мелхиседека. Потому Он может сказать Своим апостолам:
«Когда сядет Сын человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».
И еще:
«Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы» (Мф 28,18).
Есть только одно Вечное Царство, и оно принадлежит отныне нищим Духом (Мф 5, 3).
Созерцая Марию, полную Благодати, Рабу Господню, уже пребывающую в Царстве, верующий молится о том, чтобы Царство это распространилось и в его душе и чтобы день ото дня он становился все менее сильным и все более зависимым, слугой Вечного Царя: «Да приидет Царствие Твое!»
И тогда он слышит в ответ:
«Царствие Божие внутрь вас есть. Господь с тобою... Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам... Се, раба Господня...» «Отныне... низложил сильных с престолов и вознес смиренных».
Когда Мария произносит эти слова, последствия Воплощения еще неощутимы, ибо пророчество Ее гимна сможет полностью осуществиться только на Кресте - высшем проявлении Божественного Могущества и Милосердия:
«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12, 31).
«Ибо слово о Кресте... для нас, спасаемых, сила Божия» (1 Кор 1, 18).
Силою Креста Отрок привлекает к Себе всех малых и ниспровергает гордых. Крест становится мудростью смиренных, которой Бог возносит тех, кто принимает наставление. Он дарует им царство непреходящее - вечную жизнь.
Послушаем еще раз, что говорит Премудрость:
«Она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними. Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении - любовь, любовь же - хранение законов ее, а наблюдение законов - залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу: поэтому желание премудрости возводит к царству. Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите Премудрость, чтобы вам царствовать вовеки» (Прем 6, 16-21).
Поистине стать учениками, идти путем Креста, дать ему себя привлечь и вознести значит смиренно принять учение, наставление:
«Кто не несет креста своего, не может быть Моим учеником» (Лк 14, 27).
«Младшие, повинуйтесь пастырям; все оке, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1 Петр 5, 5-6).
«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18, 14).
Но как обрести, смирение? Для начала - признав свою гордыню и желая получить урок, то есть быть уничиженным, причем желая этого так сильно, что любое замечание - справедливое или нет (в конце концов, это неважно) - становилось бы возможностью и поводом для изменения. Святая Бернадетта говорила:
«Нужно очень много унижений, чтобы из них получилось немного смирения». И еще:
«Смирение как сладостный аромат; лишь тот, от кого он исходит, не ощущает его».
Стать смиренным значит отказаться жить как заблагорассудится, в убеждении, что наши планы и мысли всегда хороши и справедливы (только потому, что они наши). Это значит стремиться стать учеником, вымаливать способность к различению духов, подчиняться определенной дисциплине, не следя за своим духовным «прогрессом», не пытаясь каждый день «держать руку на пульсе» своих достижений, а просто всем существом стремиться к единению со Христом, Который добровольно занял последнее место и «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его» (Флп 2, 8).
Только смиренная душа способна служить и повиноваться Господу. Иисус, как и Мария, говорит об этом:
«Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10, 43).
И всегда Сам проживая все, что говорит, Иисус делается слугой:
«Я посреди вас, как служащий» (Лк 22, 27).
Не в этом ли цель всей христианской жизни: сделаться служителями Бога, как Христос, вместе с Марией, «рабой Господней», и с Израилем, «слугою Его»? Лука говорит об этом в самых первых строках Евангелия, называя апостолов - «бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова». Только ставший служителем Благой Вести, а не краснобай, может быть свидетелем, достойным доверия: «Проживайте то, чему учите», говорится во время ритуала рукоположения диаконов (служителей), когда епископ вручает им Евангелие.
Быть христианином значит служить, но бдительно и не теряя способности различать духов; служить, как Мария, Слову Всемогущего, а не гордыне сильных мира:
«Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» (Ин 2, 5).
3. Алчущие и богатящиеся
«Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем».
Алчущие здесь - это те же, о ком идет речь в заповедях Блаженства.
«Блаженны алчущие ныне, ибо насытятся... Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете».
Речь идет совсем не об алчущих хлеба земного; и Мария в Назарете не умирала от голода; и тем не менее смертельно алкала, алкала хлеба Духа Господня, насущного хлеба, о котором мы просим в Отче наш; алкала так сильно, что Бог дал Ей в сыновья «Хлеб живый, сшедший с небес».
Лишь алчущие насытятся, а не пресыщенные. Они будут «наполнены внутри», как дословно говорится в греческом тексте. Христос сказал святой Екатерине Сиенской:
«Сделайся сосудом, и Я прольюсь в тебя потоком!»
Человеческий голод, истинное желание и есть эта внутренняя «емкость». Бог хочет переполнить нас, нужны лишь сердца, готовые воспринять Его дары. Желание дает способность принимать то, что Бог дарует. Когда Он находит такую изголодавшуюся душу, то наполняет ее благами Своего Духа.
Мы, современные западные люди, забыли о том, что такое чувство голода. Нам случается хотеть есть, случается сильно проголодаться, но голод - это иное. И то же самое во внутренней жизни: нам знаком лишь небольшой аппетит, но не настоящий, сущностный голод. Об этом даре нужно просить - об аппетите к тому, что от Бога, нужно всеми силами пытаться стать нищими, не имеющими иной пищи, кроме Его даров.
Но как много у нас суррогатов, искусственной пищи, которая может лишь «приглушить» голод, но не питает душу... Телевизор, радио, бесполезные разговоры, всевозможные удовольствия, тщетная суета, оглядка на чужое мнение, эмоции... Как, обладая всеми этими богатствами, сохранить голод по насущному?
Богатящихся Бог «отпускает ни с чем». «Ни с чем» означает не только с пустыми руками: оригинальный текст говорит, что они сами пусты. Он отпускает, отсылает их вовне, в тщету, захватывающую их целиком, во внешнюю тьму.
Богатство нашей жизни - отнюдь не только материальное благосостояние. Мы богаты нашими представлениями о самих себе, полученными похвалами, дипломами и знаниями, талантами, духовностью нашей, то есть всем, что мы получили; мы богаты, потому что зависимы, ослеплены, скованы, одержимы всем тем, чем якобы обладаем.
Апостол Иаков восклицает:
«Богатство ваше сгнило!» (Иак 5, 3).
Иоанн уточняет, о каком богатстве идет речь: о богатстве того, кто считает, что он хорош как есть, кто не ищет, не просит, не превосходит сам себя:
«Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр 3, 16-17).
Это богатство, о котором говорит Мария, заклейменное Христом и апостолами, подавляет и душит внутреннюю жизнь, мешает прожить полученное Слово:
«Слышащие Слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают Слово, и оно бывает без плода» (Мк 4, 19).
Однажды Иисус воскликнул:
«Как трудно имеющему богатство войти в царствие Божие!» (Лк 18, 24)-
Ученики, не обладавшие достатком, поняли, о чем идет речь:
«Кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу».
Истинная нищета, самоотречение - это дар Божий, и о нем нужно просить.
9 Святой Иоанн Креста, «Духовная песнь», строфы 36-38.