2.3 О ЛИТУРГИЧЕСКОЙ НАУКЕ И ЕЕ ИСТОРИИ
2.3.1 Богословская дисциплина и решаемые ею задачи
Понятие литургическая наука (или наука о литургии) восходит к Романо Гвардини (Guardini), который, подобно Мольбергу (Mohlberg), Казелю (Casel) и Баумштарку (Baumstark), предпочел именно данный термин, желая отграничить духовную науку о богослужении от науки литургики, которая делает бóльший акцент на пастырском богословии и богослужебном уставе. В практическом словоупотреблении, правда, оба термина ныне зачастую выступают как синонимы. «Современному состоянию исследований больше отвечает широкое определение предмета литургической науки, когда в него включаются: систематическое исследование сущности богослужения (и его обоснования); изучение исторических и догматико-исторических форм, которые оно приняло (включая их интерпретацию); анализ значения богослужения для душепопечительства (включая эмоциональный аспект); рассмотрение актуализации (и переоформления) богослужения в зависимости от потребностей общины (но без ущерба для его сути)»380.
Задачи литургической науки могут быть описаны как перечень следующих тематических вопросов: Как совершалось богослужение в определенное время? Почему оно совершалось так, как сообщают источники, а не по-другому? Как люди определенной эпохи понимали «богослужение» и как это понимание сказывалось на последовании литургии? Как отражаются изменившиеся культурные (духовные, философские, общественные, а также и богословские) условия на дальнейшем бытии литургии? Как может одна и та же вера выражаться в новых литургических формах, причем без изменения ее существа?
При всей амбивалентности культуры как самовыражения человека, несущего на себе последствия первородного греха, все же литургическая наука остается наукой культуроведческого цикла и «пользуется различными историко-критическими, систематизирующими и практическими методами, которые применяются и в других богословских дисциплинах. Кроме того литургическая наука с давних пор поставила себе на службу методы смежных дисциплин, — например, археологии, гимнологии и религиозной этнографии»381: она исследует самые разнообразные формы самовыражения людей различных эпох и культурных кругов382. Но, тем не менее, в первую очередь литургическая наука является все же богословской дисциплиной: она не принимает, соглашаясь, культуру такой, какой она есть, а занимает по отношению к ней критическую и диктуемую верой позицию. «Литургия представляет собой самовыражение человека, причем такого человека, каким он должен стать. Стало быть, она представляет собой школу дисциплины... Литургия — это самовыражение человека, но она говорит ему: того человека, каким ты еще не стал. Ты должен поступить ко мне в школу. Сначала тебе надо стать тем, кем ты должен быть»383. Соответственно задачей литургической науки является обстоятельное исследование (при помощи смежных богословских дисциплин [таких, как дисциплины гуманитарного цикла]) культурных форм человеческого самовыражения, их анализ, а также, — исходя из веры, — и их критика, ибо иначе они не станут эффективным звеном в коммуникации человека с Богом. Поскольку формы общения, принятые в культурах этого мира, по причине их амбивалентности (обусловленной первородным грехом), никогда не смогут полностью совпасть с литургическими формами выражения, пригодными для общения с Богом, задачей литургической науки (в том числе на будущее) останется разъяснение людям литургии и мистагогическая384 подготовка к ней, даже и тогда, когда конкретная форма данной литургии на первый взгляд представляется полностью «прозрачной».
«Слово fremd ("чужой") восходит к древневерхненемецкому fram ("который впереди, далеко, вне видимости") и от него же происходит современное слово fromm ("благочестивый"); т. о. fromm ("благочестивый") — это, собственно, fremd ("чужой"), так что благочестивый человек понимался как "живущий в отдаленном, потустороннем мире". Этот потусторонний мир, пересекая границу, приходит к нам во время служения литургии, но в таких знаках коммуникации, которые не соответствуют и не могут соответствовать посюсторонним представлениям и которые соответственно погружены, словно в туман, в нечто чуждое для нас»385.
2.3.2 Продолжительная эпоха истолкования обрядов
Следует особо упомянуть два исторических источника, сообщающих о развитии литургии в Древней Церкви. Во-первых, это древнейшее описание литургии, составленное мучеником Иустином Философом (ум. ок. 165г.)386; во-вторых, это повествование паломницы Эгерии о богослужениях в Иерусалиме387, куда совершались паломничества (значение последнего источника для анализа развития литургии невозможно переоценить). О чинопоследовании литургии в ту эпоху сообщают преимущественно церковные уставы, как например «Дидахе» (Didache XII Apostolorum)388, «Апостольское предание» (Traditio Apostolica) Ипполита Римского389 и «Апостольские правила» (Constitutiones Apostolorum)390. Эти церковные уставы содержат общие описания совершения литургии и разные советы, но в них нет литургических текстов в собственном смысле слова. Древнейшим примером литургической книги является «Sacramentarium Veronense»391. Сакраментарий392 первоначально приписывался Папе Льву I (440-461); он восходит ко второй половине VI в. и содержит тексты определенных богослужений на римские праздники солнечного календаря (за исключением месяцев с января по апрель). Другая литургическая книга — «Sacramentarium Gelasianum»393 — приписывается Папе Геласию (492-496), но реально восходит к VII в.; она предназначалась для одной римской титульной церкви. Следы редакционной правки Папы Григория I (590-604) содержатся в литургической книге «Sacramentarium Gregorianum», в которой описываются папские богослужения годового круга в посещаемых им храмах. Франкскому императору Карлу Великому был послан переработанный список «Грегорианума», и к нему имелось прибавление, призванное послужить литургической унификации франкской Церкви394. Эти римские литургические книги содержат почти исключительно литургические тексты, но в них нет описаний самого литургического чина.
То, что в дальнейшем стало именоваться «рубриками» («богослужебными указаниями»)395, представлено в «Ordines». Ordines Romani396 были по большей части переписаны на территории к северу от Альп, но они отражают римские традиции, которые можно реконструировать из прибавлений. Этот тип книги — Ordines — приводит нас к другим литургическим книгам, из которых самой значительной является «Римско-Германский Понтификал», изготовленный незадолго до рубежа тысячелетий (ок. 950 г.) в Бенедиктинском монастыре св. Албана в Майнце. Во второй половине X в. — когда в Риме на всем протяжении «saeculum obscurum» («темных веков») вообще не изготовляли литургических рукописей — при Отгоне I Римско-Германский Понтификал вернулся в Рим (правда, с добавлениями внеримского происхождения), и там его с благодарностью приняли, поскольку считалось, что он отражает подлинную римскую традицию397.
Дальнейшее развитие литургических книг было тесно связано со все возрастающей клерикализацией литургии, — это означает, что для священнослужителей различного духовного сана и для различных священнодействий стали писать отдельные «ролевые книги», которые содержали тексты лишь для определенного целебранта, и это в дальнейшем решающим образом сказалось на развитии служебника — миссала.
Мистагогические толкования литургии отцами Церкви по праву стоят у истоков литургики как науки. Под современное понятие науки их не подведешь, но все же при богословском анализе богослужения как феномена (в смысле толкования литургии) они должны приниматься во внимание.
Кирилл Иерусалимский (ум. в 386 г.) в своих пяти огласительных (катехитических) беседах, сказанных для новокрещенных на Светлой седмице, разъяснил обряды крещения, миропомазания и служения Евхаристии, за которыми они присутствовали в пасхальную ночь, хотя и не раскрыл их богословского смысла398. Толкования на литургию оставили после себя Иоанн Златоуст399, Феодор Мопсуетский400, а на восточно-сирийской территории — Нарсес Эдесский401. Западными аналогами являются две книги Амвросия Медиоланского — «De mysteriis» и «De sacramentis»402 / 403. Большим авторитетом как на Востоке, так и на Западе пользовалось сочинение Псевдо-Дионисия Ареопагита «De ecclesiastica hierarchia»404 / 405, восходящее к VI в. Проповеди отцов Церкви, написанные на главные праздники календарного года, равно как и прочие их писания, также содержат в себе рассуждения о богослужении406.
Чем сложнее становились обряды, тем больше требовалось толкований. Когда со времени великого переселения народов латынь перестала быть разговорным народным языком, потребность в толкованиях на литургию возросла еще более. Написанные по латыни труды сообщали клирикам основные литургические сведения по священнослужению и давали катехитическое наставление, — такова, например, книга Исидора Севильского (ум. в 636 г.) «De libris et officiis ecclesiasticis»407 / 408.
Целый ряд толкований на литургию появился в эпоху Каролингов. Для них, однако, характерен отход от собственного символического мира литургии, а ставшие непонятными знаки они наполняют новым аллегорическим смыслом. Среди подобных аллегорических объяснений литургии выделяется труд Амалария из Меца (ум. ок. 850 г.)409.
Литургические формы выражения стали «чужими», что, конечно, не вело к благу. Случилось так не потому, что Божественное вошло в человеческие чинопоследования, но потому, что последние утратили свои смыслы. Тем самым была широко распахнута дверь для произвольных аллегорических толкований, — ведь надо же было хоть как-то осмыслить переставшие пониматься обряды, слова, жесты, позы и установления.
Против подобной практики начались протесты. Так, диакон Флор (Florus; ум. ок. 860 г.) создал толкование на литургию на основании прошений молитвы «Отче наш»410. Энциклопедический характер как учебник для молодых клирошан имел труд Майнского архиепископа Рабана Мавра (Rabanus Maurus; ум. в 856 г.) «De institutione clericorum libri tres»411 / 412. Его ученик Валафрид Страбо (Walafried Strabo; ум. в 849 г.), настоятель монастыря в Рейхенау, в своем труде «De exordiis et incrementis ecclesiasticarum rerum»413 обращает особое внимание на историческое развитие литургии414.
Период около рубежа тысячелетий также был богат на труды по объяснению литургии: если Берно (Berno) из Рейхенау, Бернгольд (Bernhold) Констанцский, Иоанн (Johannes) из Авранчи (Avranches) и Петр Домиани (Petrus Damiani) описали саму литургию, то другие ученые составили труды по церковной музыке, и среди них был Гвидо (Guido) из Ареццо (ум. в 1050 г.), считающийся завершителем хоральной нотации415.
С развитием схоластической систематики участились попытки систематизировать также и церковную литургию, но при этом утратилась чистота методов (а именно: аллегорическо-мистического толкования, исторического представления словесного смысла, аскетической интерпретации).
Значительными авторами описываемого времени были: парижский богослов Иоганн Белет (Johannes Beleth; ум. ok 1165 г.), написавший труд «Rationale divinorum officiorum»416, и Рупрехт фон Деутц (Ruprecht von Deutz; ум. в 1135 г.), которому принадлежат 12 книг труда «De divinis officiis»417. Папа Иннокентий III сочинил состоящий из шести книг труд «De sacro altaris mysterio»418, и он послужил образцом для работы «Rationale divinorum officiorum». Вильгельма Дуранда (Wilhelm Durandus), епископа Менды (ум. в 1296 г.). Состоящая из восьми книг работа Дуранда охватывает всю область литургии, и в дальнейшем она приобрела всеобщее значение; вскоре после изобретения книгопечатания она была издана и типографски (в 1459 г. в Майнце)419. «Почти полностью построенный на аллегорезе420, труд Дуранда оставался учебником литургики вплоть до исхода средневековья и даже позже, причем новые толкователи, число которых было довольно велико, более или менее продолжали шествовать по прежнему пути»421. Дуранд сыграл также большую роль как обработчик римского Понтификала422 (чиновника, т. е. архиерейского служебника).
Хотя аллегорическое истолкование и допускает большой произвол, в названных трудах все же преобладало средневековое понимание образа, несущее на себе отпечаток философии Платона423. Тем не менее в толковании на литургию Альберта Великого (ум. в 1280 г.) «Opus de mysterio Missae»424 / 425 уже вполне высказана точка зрения против аллегорезы, и этот поворот связан с обращением схоластического богословия к аристотелизму. Согласно схоластам, богослужебные обряды не являются образами потустороннего мира, а составляют собственную реальность. В целом же схоластика «прошла, почти не оставив своего следа, не только мимо развития литургии, но также, за малыми исключениями, и мимо развития ее интерпретации»426.
В общем и целом сами схоласты совсем не интересовались литургическими обрядами; их интересовало то, что вытекало из них, т. е. те дары благодати, которые обряды производили для людей. Соответственно они занимались только «rite et valide»427 богослужебных действий. Поскольку схоластов мало привлекали к себе знаки и обряды, эти последние, как и прежде, по большей части истолковывались аллегорически.
Все это завершилось номинализмом, который оказался неспособен к символическому и, тем более, к реально-символическому мышлению428, так что за внешними, зримыми обрядами ученые перестали признавать внутреннюю связь со сверхчувственно-духовным. В качестве примера, характерного для данного времени, можно назвать книгу «Literalis et mystica canonis expositio» Габриэля Биля (Gabriel Biel; ум. в 1495г.)429.
2.3.3 Научные исследования литургии
В эпоху Реформации излюбленным занятием гуманистов, всегда испытывавших большую склонность к историческим разысканиям в сфере католического богословия, стали исторические описания литургии. С их помощью можно было противостоять атакам обновленцев и очистить церковную литургию от позднейших напластований и ошибок. Эразм Роттердамский (ум. в 1536г.) также занимался исследованием богослужебной проблематики430, и среди прочего он осуществил перевод Литургии Иоанна Златоуста на латынь. Бертольд фон Химзее (Bertold von Chiemsee; ум. в 1543 г.), автор книг «Rational deutsch über das Amt der heiligen Mess» и «Keligpuchl», такие авторы, как Георг Витцел (Georg Witzel; ум. в 1573 г.), Иоганн Гроппер (Johannes Gropper), Герхард Лорих (Gerhard Lorich), Михаил Хелдинг (Mihael Helding)431 и св. Петр Канисиус (Petrus Canisius) — все они стремились, посредством толкований обрядов, привлечь мирян к более активному участию в литургическом событии.
Публикация литургических источников имела целью отвержение писаний реформаторов, таких как кёльнский декан (т. е. благочинный) Мельхиор Хитторп (Michael Hittorp; ум. в 1584г.), составивший труд «De divinis catholicae ecclesiae officiis ac ministeriis» (Кёльн,1568)432 / 433. Благодаря тому, что гуманисты тщательно исследовали источники, постепенно сформировался исторический метод, и в последующее время он привел к подлинно научными разысканиям в области церковной литургии и ее исторического становления. «Мавринистам»434 из аббатства св. Мавра Гуго Менарду (Hugo Menard; ум. в 1644 г.), Жану Мабиллону (Jean Mabillon; умер в 1707 г.) и Эдмонту Мартену (Edmond Martène; ум. в 1739г.) литургическая наука обязана весьма ценными изданиями и исследованиями источников литургических текстов и чинопоследований, равно как и итальянским ученым — кардиналу Томазиусу (Thomasius; ум. в 1713 г.)435 и Л. А. Муратори (L. A. Muratori; ум. в 1750 г.)436. Греческую и восточную литургию исследовали доминиканец Иаков Гоар (Jacob Goar; ум. в 1653 г.)437, Евсевий Ренодо (Eusebius Renaudot; ум. в 1720 г.)438, Иосиф Ассемани (Joseph Assemani; ум. в 1768 г.) и его племянник Иосиф Алоизий Ассемани (Joseph Aloysius Assemani; ум. в 1782г.).
Исследователи литургии эпохи Просвещения были движимы не только историческими интересами, но и желанием обновить богослужебную жизнь, согласовать ее с требованиями изменившегося времени439. При всей позитивной оценке пастырско-литургических достижений эпохи Просвещения, все же мы не можем отвлечься от основных духовных устремлений этого периода, а они были враждебными по отношению к Церкви и даже к вере. Это показал Герхардс (Gerhards) на примере синода в Пистойе (Pistoia), на котором были выставлены требования, напоминающие, как может показаться, литургические реформы II Ватиканского собора440. Среди авторов того времени следует упомянуть: капитульного викария из Констанца Игнатия Гейнриха Карла фон Вессенберга (Ignaz Heinrich Karl von Wessenberg; ум. в 1860 г.)441; оставившего Орден бенедиктинцев оберкирхенрата в Вюртемберге и придворного проповедника в Штуттгарте Бенедикта Марию Веркмайстера (Benedikt Maria Werkmeister; ум. в 1823г.)442; Беду Прахера (Beda Pracher; ум. в 1819 г.)443 и Витуса Винтера (Vitus Winter; ум. в 1814г.)444, реформаторские предложения которого отчасти были весьма радикальными. За Просвещением наступила эпоха романтизма, жизненные ощущения которой не соответствовали подлинному пониманию литургии445.
В XIX и XX вв. литургическая наука оформилась прежде всего как историческая дисциплина. Достижения исторического характера в работах настоятеля Солесмского аббатства Проспера Геранже (Guevranger; ум. в 1875 г.)446 — в таких его начинаниях, как «Institutions liturgiques», направленных против неогалликанских особых обрядов, а также как «Année liturgique» — оказали большое содействие Движению за литургическое обновление. Другими историками литургии, писавшими на французском языке, были, например, Дюшезн (Duchesne)447, Баттифоль (Battifol)448 и Андрие (Andrieu), который стяжал себе большие заслуги как издатель Ordines Romani и других источников449. В Италии миланские клирики были преимущественно заняты исследованием Амвросианской литургии; назовем среди них Меркати (Mercati) и Ратти (Ratti), причем последний в дальнейшем стал Папой Римским Пием XI. Миланский кардинал Ильдефонс Шустер (Ildephons Schuster) в своем труде «Liber sacramentorum» дает чины мессы на все дни церковного года450, тогда как Ригетти (Righetti) в своем пособии «Manuale di storia liturgica»451 излагает историю всей богослужебной жизни.
Многие исторические исследования были написаны в XX в. по отдельным темам, из которых здесь будут названы лишь некоторые: Браун (Braun) занимался проблематикой алтарного пространства, алтарными сосудами и литургическими одеждами452; Й. Зауэр (Sauer) исследовал «Символику церковного здания и его украшений». Археологические, источниковедческие и историко-литургические труды опубликовали: Франц (Franz)453, Литцманн (Lietzmann)454, Молберг (Mohlberg)455, Пробст (Probst)456 и Гризар (Grisar)457. Наряду с руководствами по литургической науке (например, Флука [Fluck]458, Талгофера [Thalhofer]459, Айзенгофера [Eisenhofer]460, а также Мартимора [Martimort]461, чей труд вышел в свет непосредственно перед I Мировой войной), в самом конце XIX в., но прежде всего в XX в. стали публиковаться ценные исторические исследования по частным вопросам, например, «генетические толкования» отдельных литургических последований (как в «Истории бревиария» Боймера [Baumer]462; или в книге Юнгманна [Jungmann] «Missarum Sollemnia», в которой прослеживается зарождение и развитие Римской мессы; или в «Генетических толкованиях на Крещальную литургию» Штенцеля [Stenzel]463; или же, наконец, в исследовании Клейнхойера [Kleinheyer] по истории возникновения и развития обрядов рукоположения)464.
Как научная дисциплина литургическая наука понималась как частный раздел исторического богословия, о чем не в последнюю очередь свидетельствует, по мнению Реннингса (Rennings), название известного энциклопедического словаря: «Dictionnaire d’archéologie et de liturgie»465. Наряду с литургической наукой, вплоть до начала XX в. существовала также литургика, понимаемая как часть церковного права. Как «рубрицистика» (наука о богослужебном уставе), литургика занималась практическим использованием богослужебных указаний в подготовке клириков. В качестве наиболее цитируемого источника выступали указы и ответы Конгрегации богослужения; выпущенные ею «Decreta authentica», в которых содержится более 4000 номеров, Реннингс назвал «настоящими джунглями казуистики»466.
Литургическая наука, однако, — это нечто большее, чем просто историческая или церковно-правовая и пастырско-богословская дисциплина. Она имеет своим предметом «живую, приносящую жертвы и совершающую таинства Церковь в реальном отправлении ею культа в соответствующих обязывающих священнодействиях»467. При этом историчность этих «обязывающих действий» может не приниматься во внимание, как и соответствие запросам меняющегося миром. В работах Юнгманна (Jungmann) и других как раз показано, что реформа не имеет права породить лакуну в истории, ибо она должна совершаться, исходя из исторического контекста.
Наряду с Гвардини (Guardini), Одо Казель (Odo Casel), автор исследования по богословию таинств, является вторым главным представителем богословско-систематической литургической науки. Взгляды того и другого неразрывно связаны с Движением за литургическое обновление, и они оба потрудились над пастырско-литургической проблемой. Ученые рассматривали вопрос: «Возможно ли вообще (и если да, то как) обустроить и поддерживать литургически-священническую жизнь всей общины?» Сколь бы ни расходились у отдельных представителей Движения за литургическое обновление как отправные пункты, так и конечные выводы, все же общим для них всех является понимание литургии как «жизненного обмена между Богом и человеком», причем обмен этот совершается во времени и в пространстве (Иог. Пинск [Joh. Pinsk])468. Общей заботой для них было подведение к нему верующих, и так, чтобы община могла принимать в нем живое участие469.
2.3.4 Непреходящие задачи на будущее470
Конституция о литургии II Ватиканского собора (она явилась плодом Движения за литургическое обновление) подняла литургическую науку до уровня главных богословских дисциплин471. Согласно Конституции, литургию следует рассматривать «с точки зрения как богословской и исторической, так и духовной, пастырской и юридической» (SC 16)472.
Согласно Ленгелингу (Lengeling), Конституция о литургии II Ватиканского собора — это аналог «Коперникова переворота» в астрономии, и она знаменует собой «окончание средневековья». «Конституция не только завершает эпоху после Тридентского Собора473, она, своими целеустановками, возобновляет многое из того, что было утрачено тогда или еще раньше, даже и до того времени, когда Церковь вступила на территорию германских народов. Задача Ватиканского Собора не свелась только к тому, чтобы преодолеть послетридентское коснение; реформа мужественно подхватила то, что намного раньше, вследствие исторических (культурных, а также и политических) обстоятельств, было упущено Западной Церковью»474. Для Рихтера (Richter) «решающим шагом за границы Тридентского Собора» явилось официальное определение II Ватиканского собора, по которому (впервые после Тридентиума) «не один лишь священник, а вся община признается субъектом и носительницей литургических священнодействий, ибо все верующие участвуют во священстве Иисуса Христа». Как носители царственного священства, они «в силу таинства Крещения имеют право на совершение литургии и обязаны к тому»475.
По этой причине Хойслинг возвышает participatio actuosa («активное участие») всех присутствующих за литургией вплоть до формального признака, вообще составляющего сущность литургии476. Он полагает, что «литургическая реформа II Ватиканского Собора коренным образом отличается от всех прочих богослужебных реформ в Церкви, потому что в принципе она — завершена быть не может. Собор, невзирая на непредвиденные трудности, дал Церкви поручение "литургической реформы" в собственном понимании. Собор дал его в качестве непреходящего, не имеющего когда-либо завершиться задания. Представляется, — при условии, что Церковь сохранит верность своему Собору, — что уже состоявшиеся литургические реформы — это всего лишь прелюдия»477.
Обновление литургии вызвало противодействие. Уже на этапе подготовки новшеств определенные куриальные круги ушли в оппозицию478. По завершении Собора в оппозиции оказались различные традиционалистские группы479. Оппозиция по отношению к обновленной литургии стала самым ярким, но не единственным враждебным актом против II Ватиканского собора группы схизматиков-раскольников, которую основал М. Лефевр (M. Lefebvre)480.
Идя навстречу традиционалистам, 3 октября 1984 г. Конгрегация богослужения — опираясь на индульт481 Папы — признала за епископами право разрешать сторонникам т. н. (ложным образом так именуемого) «тридентского обряда» служить мессу по Римскому Миссалу 1962 г. Эти актом ничуть не дискредитировалось литургическое обновление; индульт представляет собой выражение заботы Папы о церковном единстве482.
Это правда, что на первом этапе введения в литургическую практику решений II Ватиканского Собора некоторые общины переболели «детскими болезнями». Их причина кроется скорее в духе времени, чем в самих реформаторских устремлениях483. К числу «болезней» Фишер (Fischer) причисляет: «аллергию на торжественность», сопряженную с «аллергией на латынь»; далее, «ложно понятый экуменизм», когда кое-кто стал стыдиться отличительных признаков католичества; далее, «либертинизм» по отношению ко всему, что предписывают начальства (он сопряжен с некоей «ментальностью самовластия»); и, наконец, «сермонит»484, заболевание, когда есть «зуд» комментировать все и вся и выпячивать человеческое слово, которое, однако, не всегда просвещает485.
Литургической практике и литургической науке наших дней как раз и приходится лавировать между полюсами, с одной стороны, традиционалистского коснения в «тридентийской литургии» (которую, кстати, так называть неправильно) и, с другой стороны, затяжных, непрестанных (по терминологии Фишера) «детских болезней».
Хойслинг (Häußling) предпочитает говорить о перманентной литургической реформе: II Ватиканский Собор на первое место поставил не «назад — возвращение» (reformatio) литургии «к нормам святых отцов» (secundun normam sanctorum patrum), а полное и плодотворное участие всех верующих в литургии. По нынешним условиям это люди, фактически живущие в безбожном окружении. Отсюда и вытекают задачи для литургической науки, а именно: на переходе от «нуминозного космического измерения486 к десакрализованной действительности общества» литургия должна во всеоружии воспринять глубочайшую «смену парадигм новейшего времени» и справиться с ней. Критерий actuosa participatio487 ведет к перманентной литургической реформе, так что «литургия Церкви со временем примет формы, которых сейчас мы не можем предвидеть»488. Направление реформам задается как редукция («сокращение») или, что то же самое, как «концентрация на важнейших религиозных и литургических обрядах, на необходимейших жестах, основных формулах, центральных словах и структурах»489. Также и Реннингс (Rennings) относит принцип «Ecclesia semper reformanda» («Церковь всегда должна реформировать себя») к литургии Церкви. По его мнению, в намерения соборных реформаторов не входило, чтобы на смену косной «старой» литургии пришла новая, формы которой также застынут на многие годы, а может быть, и столетия. Они стремились к «принципиально "открытой литургии" (что не означает: "к произвольной")», так что «постоянной задачей литургики остается поиск оптимального само-выражения Церкви в ее богослужебных действиях». Реннингс подчеркивает, что обширные исследования необходимы не только во всех областях богословия, но и всех гуманитарных науках, и при этом он ссылается на К. Ранера (Rahner), который писал: «Только при условии, что мы знаем, каковы христиане как люди наших дней (...) можно ответить на вопрос, какой должна быть нынешняя литургия Церкви»490.
«Открытая литургия» — такое определение может стать модной словесной пустышкой, которая попытается скрыть намерение возвысить до богослужебного знака «пустоту» удаленности от Бога или общественную реальность, а также дать в Церкви место самовластной ментальности нашего времени. Но в то же время «открытая литургия» действительно способна стать необходимой составной частью литургической науки, лицом обращенной к людям. Отдельные сомнительные богословские начинания, чудные мнения, порожденные гуманитарным знанием или теорией искусства, не могут быть критериями при установлении сущности христианского богослужения; чтобы этого не случилось, необходимы церковно-исторические и богословско-систематические разыскания.
Кроме того, литургическая наука нынешнего и тем более завтрашнего дня не может не быть экуменической491. Она должна видеть дальше католических, даже и пост-соборных рубежей, иначе легко запутаться в сетях собственной узости и небезошибочности. Она нуждается также во взвешенных рекомендациях гуманитарных наук, — ведь речь идет о humanum492, о (неотъемлемом от человека, этого духа во плоти) посредстве тела и его изъявлений, простирающихся и до литургического оформления пространства и времени, о том посредстве, где только и совершается анáбасис, общение в живым Богом. Возможно, даже выявится, что этот humanum, поверх конфессиональных, временных и культурных границ и в направленности к Богу посредством служения литургии, совсем не так различен, как полагают493.
Литература
A. Baumstark: Vom geschichtlichen Werden der Liturgie. Freiburg i. Br. 1923 (Ecclesia Orans 10).
A. Bugnini: Die Liturgie-Reform 1948-1975. Zeugnis und Testament. Deutsche Ausgabe, hrsg. v. J. Wagner / F. Raas. Freiburg - Basel - Wien 1988. Название оригинала: La riforma liturgica 1948-1975. Rom 1983.
B. Fischer: Wissenschaft vom christlichen Gottesdienst. Zum Verhältnis der Liturgiewissenschaft zu ihren Nachbardisziplinen. In: TThZ 83 (1974) 246-251.
A. Gerhards: Zur Standortbestimmung der Liturgiewissenschaft. In: EL 107 (1993) 169-172. Уже в 1991 г. работа была перепечатана в: HID 45 (1991) 165-168, а также в: Katholische Nachrichten-Agentur, Dokumentation Nr l, 24. Juli 1991.
A. Gerhards / B. Osterholz-Kootz: Kommentar zur «Standortbestimmung der Liturgiewissenschaft». In: LJ 42 (1992) 122-138.
R. Guardini: Über die systematische Methode in der Liturgiewissenschaft. In: JLw l (1921) 97-108.
R. Guardini: Der Kultakt und die gegenwärtige Aufgabe der liturgischen Bildung. Ein Brief. In: LJ 14 (1964) 101-106.
A. A. Häußling: Liturgiewissenschaft zwei Jahrzehnte nach Konzilsbeginn. In: ALW24 (1982) 1-18.
A. A. Häußling: Liturgiereform. Materialien zu einem neuen Thema der Liturgiewissenschaft. In: ALW 31 (1989) 1-31.
A. Kavanagh: On Liturgical Theology. New York 1985.
S. Marsili u.a.: La Liturgia. Panorama storico generale: Anamnesis 2. Torino 1992.
B. Neunheuser: Liturgiewissenschaf — exakte Geschichtsforschung oder (und) Theologie der Liturgie? In: EcclOra 4 (1987) 87-102.
K. Richter (Hg.): Liturgie, ein vergessenes Thema der Theologie? 1. Aufl. Freiburg - Basel - Wien 1986 (QD 107).
M. Righetti: Manuale di storia liturgica I. 2. Aufl. Milano 1950: 43-57: La scienza liturgica; 57-85: La letteratura liturgica.
H. C. Schmidt-Lauber: статья «Liturgiewissenschaft / Liturgik»: TRE 21, Berlin – New York 1991, 383-401.
G. Wainwright: Doxology. The Praise of God in Worship, Doctrine and Life. New York 1980.
H. A. J. Wegman: Liturgie in der Geschichte des Christentums. Regensburg 1994. Название оригинала: Riten en mythen. Liturgie in de geschiedenis van het christendom. Kàmpen 1991.