| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
29.
КАКАЯ ПОЛЬЗА ОТ ВЕРЫ?
Mногие люди, сформированные (или деформированные) тем или иным видом прагматизма и утилитаризма, задают сегодня вопрос: «Б конце концов, для чего нам верить? В чём преимущество веры? Разве нельзя жить достойно и честно, не усложняя себе жизнь Евангелием?»
НА ВАШ ВОПРОС можно было бы ответить очень коротко: польза от веры несоизмерима ни с какими ценностями, даже и с ценностями нравственной природы. Церковь, собственно, никогда не отрицала, что и неверующий человек может поступать достойно и благородно. Впрочем, каждый сам может в этом убедиться. Ценность веры не определяется запросами одной только человеческой нравственности, хотя именно вера даёт, возможно, самое глубокое её обоснование. Поэтому очень часто мы обращаемся к вере как аргументу. Я сам это делаю в энциклике Veritatis splendor, подчёркивая нравственную значимость ответа Христа на вопрос юноши о правильном использовании дара свободы: «Соблюди заповеди... » (Мф 19. 17). Несмотря на это, можно сказать, что истинная польза от веры - в самом факте веры и доверия. (Недостижимый пример и поразительный образец - Дева Мария в миг Благовестия, что, между прочим, с необыкновенной поэтической силой выразил Рильке в своём Verkundigung - «Благовещении»). Веруя и доверяя, мы отвечаем Богу на Его слово. Слово это не падает в пустоту; принеся плоды, оно возвращается к Тому, Кто его произнёс, как прекрасно сказал некогда пророк Исайя(ср. 55. 11). Однако Бог совсем не хочет принуждать нас к этому ответу.
Здесь особенно важно Учение последнего Собора, а если брать уже - Декларация о религиозной свободе Dignitatis humanae. Эту Декларацию стоило бы здесь привести целиком и проанализировать. Однако, может быть, достаточно процитировать некоторые положения: «И все люди, - читаем мы в ней, - обязаны искать истину, особенно в том, что касается Бога и Его Церкви, и, познав её, принять её и быть ей верными» (раздел 1). Прежде всего Собор подчеркнул здесь достоинство человека. Дальше именно так и говорится: «Соответственно своему достоинству, все люди, потому что они личности, то есть, одарены разумом и свободной волей и, следовательно, наделены личной ответственностью, побуждаются самой своей природой и нравственно обязуются к исканию истины, прежде всего той, которая относится к религии. Они также обязаны принять познанную истину и всю свою жизнь направить согласно требованиям этой истины» (раздел 2). «Но истину должно искать так, как подобает человеческой личности и её социальной природе, то есть, свободным исследованием при помощи [... ] учительной власти, общения и диалога» (раздел 3).
Как видим, Собор очень серьёзно трактует человеческую свободу и обращается к внутреннему велению совести, чтобы показать, что ответ, который человек верой даёт Богу на Его слово, тесно связан с личным достоинством человека. Человека нельзя принуждать к принятию истины. Его влечёт к истине лишь его природа, то есть - его свобода, которая побуждает искренней искать эту истину, а когда найдёт - следовать ей и в убеждениях, и в поступках.
Так всегда учила Церковь. Но ещё раньше это учение утвердил Сам Христос Своими действиями. С этой точки зрения следует заново перечитать вторую часть соборной Декларации о религиозной свободе. Возможно, там мы найдём и ответ на Ваш вопрос.
То же положение мы найдём в учении Отцов, в богословской традиции от св. Фомы Аквинского до Джона Генри Ньюмена. Собор лишь подтверждает то, в чём неизменно была убеждена Церковь. Хорошо известно суждение св. Фомы: он так последовательно чтит нашу совесть, что считает бесчестным даже поступок, выражающий веру во Христа, если человек, совершающий его, по совести убеждён, что поступает дурно (ср. Summa Theologiae, 1-2, q. 19, а. 5). Человек обязан всегда слушать свою совесть, даже если она непреодолимо заблуждается. Нельзя только упорствовать в заблуждении, не пытаясь разобраться в том, какова истина. Если Ньюмен ставит совесть выше авторитета, он не провозглашает ничего нового, этому неизменно учит Церковь. Совесть, как учит Собор, «самое тайное и святое святых человека, где он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души [... ]. Через верность голосу совести христиане соединяются с другими людьми в искании истины и в разрешении согласно истине столь многочисленных нравственных вопросов, которые возникают как в жизни отдельных личностей, так и в жизни общественной. Следовательно, чем более превозмогает правая совесть, тем более отдельные личности и группы отходят от слепого произвола и стремятся сообразоваться с объективными нормами нравственности. Но нередко случается, что совесть заблуждается вследствие непреодолимого неведения, не теряя однако при этом своего достоинства. Этого нельзя сказать о человеке, мало заботящемся об искании истинного и доброго, совесть которого по привычному греховному поведению мало-помалу почти заглушается» (GS, 16).
Трудно не заметить, как глубока внутренняя целостность Декларации о религиозной свободе. Именно в свете этого учения мы можем сказать, что истинная польза веры состоит прежде всего в том, что человек реализует через неё благо своей разумной природы. Реализует он его, давая ответ Богу. А ответ этот - его долг перед Богом и перед самим собой.
Христос сделал всё, чтобы убедить нас в важности этого ответа. Человек должен дать его в условиях внутренней свободы, чтобы ответ светился тем veritatis splendor, сиянием истины, без которого нет человеческого достоинства. Христос препоручил Церкви, чтобы и она поступала именно так. Поэтому столь знаменательны в истории Церкви возражения тем, кто пытался принуждать к вере, «обращать мечом». Здесь нужно напомнить о позиции испанской школы в Саламанке, когда она противостояла насилию, которое совершали над коренными жителями Америки, индейцами, под тем предлогом, что их обращают в христианство. А ещё раньше, на Констанцском Соборе в 1414 году, Краковская академия осудила насилие над прибалтийскими народами, которое совершалось под тем же предлогом.
Христос несомненно хочет веры. Он хочет её от человека и хочет её для человека. Людям, ищущим у Него чуда, Он говорил: «вера тебя исцелила» (ср. Мк 10. 52). Особенно трогателен случай с хананейской женщиной. Христос словно бы не слушал её мольбы о помощи, о чуде для дочери, провоцируя волнующее исповедание: «но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф 15. 27). Он испытывал эту женщину, чтобы потом сказать: «велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф 15. 28). Иисус хочет пробудить в людях веру. Он хочет, чтобы они ответили на слово Отца, но всегда уважает достоинство человека, ибо в искании веры уже есть вера, а значит - исполнено необходимое условие спасения.
Если смотреть так, на Ваш вопрос уже в какой-то мере отвечают слова Конституции о Церкви: «А кто без вины со своей стороны, не зная Евангелия Христова и Его Церкви, всё же ищет Бога искренним сердцем и под воздействием благодати стремится исполнять своими делами Его волю, познаваемую голосом совести, тот может наследовать вечное спасение. Божественное Провидение не отказывает в необходимой помощи ко спасению тем, кто без вины своей ещё не достигли до ясного познания Бога и стараются по Божией благодати вести праведную жизнь» (LG, 16).
В Вашем вопросе речь идёт о «достойной и честной жизни без Евангелия». Я бы ответил: если жизнь действительно честная, то потому, что Евангелие, не известное этому человеку или отвергнутое им сознательно, уже действует в человеке. Поскольку он честно ищет истину и готов её принять, как только познает. Эта готовность, в сущности - знак благодати, действующей в душе. Дух дышит, где хочет и как хочет (ср. Ин 3. 8). Свобода Духа встречается со свободой человека и полностью утверждает её. Разъяснение это нужно, иначе есть опасность пелагианского истолкования. Такой риск существовал ещё во времена св. Августина и в нашу эпоху пытается вновь заявить о себе. Пелагий подчёркивал, что и без благодати Божией человек может вести достойную и счастливую жизнь. Значит, благодать Божия не обязательна. На самом деле человек действительно призван к спасению. Достойная жизнь - условие этого спасения; спасения же нельзя достигнуть без содействия благодати. Один лишь Бог может окончательно спасти человека, ожидая, однако, его сотрудничества. Человек может стать соработником Бога, и в этом - его величие. Истина, что человек призван сотрудничать с Богом во всём, стремясь к конечной пели своей жизни, то есть спасению и обoжению, выразилась у восточных христиан в так называемом синэргизме. Человек вместе с Богом - «сотворец» мира; человек вместе с Богом - «сотворец» своего спасения. Обóжение человека исходит от Бога. Но и в этом человек должен быть соработником Божиим.