| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
5. БОГОСЛОВСКИЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ
Различие в понимании Церкви бесспорно имело решающее значение и сыграло важнейшую роль в дальнейшем движении к расколу. Однако это было все же не единственным пунктом спора между Востоком и Западом. Имелись еще и другие значительные догматические различия. Так, по-разному расстанавливались акценты в христологии. На Востоке сложилась школа александрийского богословия, которая видела во Христе главным образом тайну боже- ственного и аспект единства, тогда как на Западе больше думали о том, как защитить истинно человеческую природу Христа. Поэтому на Востоке проявляли склонность к монофизитству, а на Западе поиски истинного содержания природ Христа могли привести к несторианству. Эти поиски защищал и подчеркивал также и Халкидонский собор. И здесь снова проявился характер духовности латинян, стремящихся в первую очередь учитывать конкретное, ощутимое, тогда как для греков самым первым и важнейшим была сверхъестественная тайна. Смысл спасительного подвига Христа для Востока заключался в большей мере в видимом образе величия Бога, благодаря которому человек преображается и обоживается. Напротив, Запад воспринимает учение об искуплении преимущественно юридически: Искупитель-Богочеловек дает небесному Отцу более, чем достаточное удовлетворение за вину людей.
Запад, вообще, больше занимался в богословском отношении конкретными вопросами человеческой жизни, чем фундаментальными тайнами Пресвятой Троицы и вочеловечения. Богословский спор V-VI веков шел там, в первую очередь, о проблеме необходимости благодати для спасения человека. Основные вопросы, которые касались основополагающих тайн христианской веры: - Троицы и хрис-тологии, были поставлены, в первую очередь, по инициативе Востока на первых соборах, которые все проходили на Востоке. И это, очевидно, тоже не случайность. Эти вопросы приводили тогда на Востоке в движение народные массы, они обсуждались на улицах и на открытых площадях, и от их решения зависел мир в Империи. Поэтому императоры снова стремились найти компромиссную формулу, которая, если возможно, удовлетворила бы всех.
Последний отголосок христологических споров мы видим еще в VIII-IX веках в борьбе за иконопочитание. Восточный человек видит в иконах буквальное продолжение воплощения не воспринимаемых разумом духовных реальностей. В материальном изображении для него становится ощутимым и наглядным потусторонний, неземной прообраз. Поскольку однажды воплощение Бога в Иисусе Христе действительно произошло, ничто не противоречит этому новому образу воплощения. Восточный культ икон собственно всегда оставался чуждым западному человеку, который смотрел на изображение без особого переживания. Однако и на Востоке, как известно, имелась резкая оппозиция по этому вопросу, которая конечно заходила слишком далеко и отвергала в принципе любое материальное представление неземного. И в этой борьбе против икон четко проявлялось основная позиция восточного человека: благоговение перед божественной тайной, которая настолько возвышается над нашим конкретным миром, что не может и не должна отображаться материально.
Одно из классических различий между Востоком и Западом, которое по-прежнему снова и снова подчеркивается, заключается в учении об исхождении Святого Духа, что нашло отражение в формуле "Филиокве" ("Filioque"). Из этого различия пытались вывести все другие. У нас создается впечатление, что это различие было искусственно раздуто, и что оно не имеет в действительности такого фундаментального значения. Восточный богослов в своем благоговении перед непостижимой тайной Бога, в которую не может проникнуть наш человеческий разум, исходит из конкретных данных Писания, в котором говорится о трех божественных Лицах - Отце, Сыне и Святом Духе. Отец один не имеет начала и является источником происхождения всего. Святой Дух, как это четко сказано в Евангелии от Иоанна (глава 15, стих 26), "от Отца исходит". Поскольку Отец Один является исходной причиной всего, Сын не может быть также источником происхождения Святого Духа. Рациональное обоснование, которое западные богословы подводят под Филиокве, в соответствии с которым, ниспослание Духа Сыном во времени, предполагает, что Дух исходит от Сына в вечности, не может удовлетворить восточное мышление.
Следует заметить, что спор о Филиокве начался, собственно, только в начале IX столетия. В 806 г. латинские монахи одного монастыря на Масличной горе в Иерусалиме были обвинены греческими монахами монастыря святого Саввы в ереси, потому что они включили Филиокве в Символ веры. Они апеллировали к папе, ссылаясь на то, что будто бы в таком виде учили Символ веры в дворцовой церкви Карла Великого. Папа Лев III (795-816 гг.) хотя и проверил учение, содержащееся в Филиокве, но отказался включить дополнение в Символ веры, более того, он приказал выставить перед могилой Петра две серебряные таблицы с текстом Символа веры без включения в него Филиокве на латинском и греческом языках. Когда Фотий сообщил папе Николаю о своем избрании, он послал папе Символ веры без включения в него Филиокве. Папа не возражал против этого и даже оценил положительно в своем письме от 18 марта 862 г. исповедание Фотия. В Риме Символ веры с Филиокве был впервые введен, по-видимому, только в 1013 г. при Бенедикте VIII по ходатайству императора Генриха II.