|<в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|

III. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Православные христиане считают себя членами единой Церкви в том смысле, что они разделяют одну веру и одни таинства, а также византийскую литургическую, каноническую и духовную традиции. Православные признают первые семь Вселенских Соборов, на которых были сформулированы основные положения учения и церковной жизни. В Православии считается, что последующие поместные соборы выражают ту же самую веру. Обычно это сообщество называют Православной Церковью, но нередко - Восточной Православной Церковью, в отличие от Древних Восточных Церквей, описанных в предыдущей главе.

На уровне церковного управления Православие - это сообщество Церквей, признающих первым среди равных (primus inter pares) патриарха Константинопольского. Хотя патриарх не вправе вмешиваться в дела поместных Церквей вне своего патриархата, он считается первым по чести и своеобразным символическим центром всех православных Церквей. Константинопольский патриарх, именуемый также Вселенским, обладает некоторыми привилегиями по отношению к поместным Церквям. Его статус позволяет ему способствовать установлению взаимопонимания и взаимной ответственности Церквей. Патриарх может координировать действия Церквей, приглашать их для взаимных консультаций, а иногда и вмешиваться в ту или иную ситуацию для разрешения спорных вопросов.

Разрыв между Православной и Католической Церквями оказался следствием многовекового процесса отчуждения. Такое событие, как отлучение, которому предали друг друга в 1054 году папский легат и патриарх Константинопольский,- лишь крайнее выражение этого процесса. Вместе с тем, у каждой из Православных Церквей своя история разрыва с Римом. Например, между Римом и Антиохийским патриархатом, собственно, никакого формального разрыва не было, хотя в Антиохии и разделяют общевизантийское представление о нем. Сегодня широко признано, что в постепенном отчуждении Востока и Запада существенную роль сыграли небогословские факторы, в том числе ослабление политико-экономических и культурных связей, возникшее как следствие политических процессов, и незнание одной стороной греческого или латыни, употреблявшихся другой.

Тем не менее, имели место и вероучительные расхождения, особенно относящиеся к вопросу о природе Церкви. Главные разногласия касались превечного исхождения Святого Духа (в связи с добавлением латинянами filioque в Символ Веры), а также роли и значения епископа Рима как первого епископа Церкви.

Две важнейшие попытки восстановить общение между католиками и православными имели место на II Лионском соборе в 1274 году и на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438-1439 годах. Хотя в обоих случаях и было провозглашено формальное единство, оба собора были отвергнуты большинством православного народа. Долговечная взаимная изоляция только в последнее время подходит к концу. С 1980 года идет официальный международный диалог между двумя Церквями.

1. Автокефальные Православные Церкви

В настоящее время 14 Церквей признаны "автокефальными", что в переводе с греческого означает "самовозглавляемые". Автокефальная Церковь обладает правом решать свои внутренние проблемы самостоятельно, избирать епископов, включая патриарха, архиепископа и митрополита, возглавляющих Церковь. Хотя автокефальные Церкви действуют независимо, они пребывают в полном литургическом общении друг с другом.

Сегодня к числу автокефальных Церквей относятся 4 древних Восточных Патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский) и 10 Православных Церквей, возникших в России, Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, на Кипре, в Греции, Польше, Албании, а также в Чехии и Словакии. По своей инициативе Московский патриархат даровал автокефалию большинству своих приходов в Северной Америке, объединенных Православной Церковью в Америке. Однако Константинопольский патриархат, претендующий на исключительное право даровать автокефалию, как и большинство других Православных Церквей, не признает автокефалии Американской Церкви.

9 автокефальных Церквей - Патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Русский, Сербский, Румынский, Болгарский и Грузинский), остальные возглавляются архиепископами или митрополитами.

Константинопольский Патриархат

В новозаветные времена в восточных областях Римской империи господствовала греческая культура. Распространение Церкви, начатое с миссионерской деятельности Ап. Павла, привело в конце концов к христианизации греческой цивилизации.

Император Константин начал процесс, который завершился принятием христианства как государственной религии при императоре Феодосии в конце IV века. В 330 году Константин перенес столицу империи из Рима в греческий городок Византии, переименовав его в Константинополь, или Новый Рим.

Благодаря новому статусу Константинополя как столицы империи, роль Константинопольской Церкви все более возрастала. Третий канон I Константинопольского Собора 381 года утвердил:

"Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим". Таким образом, положение патриарха Константинополя оказалось более высоким, чем положение более древних патриархов Александрии и Антиохии.

В 451 году в вызвавшем немало споров 28 каноне Халкидонский Собор признал расширение границ Константинопольского Патриархата и распространение его власти над епископами "у варваров" (в церк.-слав. "иноплеменных" - прим. перев.), что толковалось либо относящимся к областям вне Византийской империи, либо к негрекам. Как бы то ни было, более тысячи лет Константинопольский Патриарх возглавлял Церковь в Восточной Римской (Византийской) империи и руководил ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от империи. Кафедральный Константинопольский собор Святой Софии (Святой Премудрости Божией) являлся средоточием религиозной жизни в восточно-христианском мире.

Разрыв Рима и Константинополя образовывался медленно и на протяжении длительного периода. В старых книгах говорится, что его пик пришелся на 1054 год, когда патриарх Михаил Керулларий и папский легат кардинал Гумберт анафематствовали друг друга, но для простых византийцев разрыв стал по-настоящему реальным лишь после взятия Константинополя крестоносцами во время Г/Крестового похода в 1204 году. После прекращения литургического общения с Римом Константинополь стал первым среди Церквей византийской традиции.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Турки наложили на христиан целый ряд ограничений, но в определенном смысле способствовали усилению власти патриарха, сделав его еще и гражданским главой многонациональной православной общины Османской империи. Кроме того, патриарх сохранил значение первого среди православных патриархов, что давало ему определенную власть над греческими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, также пребывавшими под властью турок. За принятие патриархом функций гражданской власти приходилось платить дорогой ценой. Так, когда в 1821 году греки восстали против турецкого владычества, турецкий султан возложил всю ответственность на патриарха Григория V и повесил его перед воротами патриаршей резиденции. Два митрополита и 12 епископов разделили его участь.

В 1832 году была провозглашена независимость Греции, а в 1833 году учреждена автокефальная Греческая (Элладская) Церковь.

Первая мировая война вызвала большой взаимный обмен населением между Грецией и Турцией. Антигреческие выступления в Стамбуле (турецкое название Константинополя) привели в 1951 году к еще одному исходу греков из Турции. Сегодня их осталось там совсем немного.

В настоящее время Константинопольский Патриархат - это 4- 5 тысяч греков, оставшихся в Турции, и некоторые греческие территории (Гора Афон, полуавтономная Церковь Крита и Додеканесских островов). На острове Халки, близ Стамбула, существовала знаменитая богословская школа, закрытая в 1971 году турецким правительством. Нынешний патриарх одной из первых своих задач считает возобновление ее деятельности. Патриархат руководит несколькими богословскими учебными заведениями в Греции, включая школу в монастыре Ап. Иоанна Богослова на Патмосе, Патриарший Патриотический Институт в Фессалониках и Православную Академию на Крите. Патриаршим институтом объявлен также Православный Институт патриарха Афинагора при Graduate Theological Union в Беркли, штат Калифорния. Патриархат оказывает поддержку Православному Центру в Шамбези (Швейцария). В конце 1997 года в Шамбези открылся новый Институт Православного Богословия.

Монашеская республика Горы Афон, расположенная в Греции, находится в юрисдикции Вселенского патриарха. Греческая конституция признает административную автономию расположенных здесь монастырей, а гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не имеет права вмешиваться в их внутренние дела. Положение на Афоне в последнее время меняется. Если в 1913 году численность монахов составляла 6345 человек, а в 1980 году упала до 1191, то в 1995 году приток молодых монахов увеличился до 1300. В 1960 году в монастырях началось движение перехода от идиоритмического к кеновийному образу жизни. И если в 1960 году имелось 11 кеновийных и 9 идиоритмических общин, то уже в 1992 году, когда монастырь Пантократора официально стал общежительным, ни одной идиоритмической общины не осталось.

Афон издавна многонационален, помимо греков здесь много монахов из других Православных Церквей. Падение коммунизма в Восточной Европе позволило монахам из этих стран вновь приезжать на Афон. Есть, однако, свидетельства и о том, что греческое правительство пытается ограничить число монахов-негреков.

В декабре 1989 года Патриархат открыл свою новую резиденцию на Фанаре (район Стамбула) взамен здания XVII века, поврежденного пожаром 1941 года. Только в 1987 году турецкое правительство выдало разрешение на перестройку здания. Используя его, а также пустующий комплекс богословской школы на Халки, Патриархат с недавних пор стал устраивать здесь важные церковные мероприятия.

Патриарх Варфоломей по-новому отнесся к роли своей Церкви в Православии и за его пределами. Он неоднократно устраивал на Фанаре собрания епископов Патриархата. В марте 1992 года он собрал глав всех автокефальных Церквей в Стамбуле, а в сентябре 1995 года - на Патмосе. В апреле 1994 года Вселенский патриарх выступил с речью в Европейском парламенте в Страсбурге, посетил большинство автокефальных Церквей, в июне 1995 года встретился с папой Иоанном Павлом II в Ватикане. В декабре 1995 года он нанес визит архиепископу Кентерберийскому в Англии и посетил Всемирный Совет Церквей в Женеве. В январе 1994 года патриарх в сотрудничестве с Патриаршим Институтом в Фессалониках возобновил издание патриаршего бюллетеня "Orthodoxia", который регулярно выходил с 1926 по 1963 год. 10 января 1995 года по инициативе патриарха было открыто патриаршее представительство в штаб-квартире Европейского сообщества в Брюсселе. Патриарх - горячий поборник защиты окружающей среды.

Тем не менее, положение греческой общины в Турции остается сложным: достаточно вспомнить такие случаи, как осквернение греческого кладбища в Стамбуле или поджог греческой школы. 4 ноября 1993 года Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей в письме турецкому премьер-министру Тансу Чиллер выразил свою озабоченность ограничением прав греческого меньшинства. Он обратил внимание на усиление в стране вражды к грекам и нехватку для них школ. Он призвал турецкое правительство защитить греческое меньшинство от роста нетерпимости, гарантировать его право на собственный язык и культуру, прекратить использование греческой общины как заложников в международных спорах и позволить открыть богословскую школу на о. Халки. Проблемы, тем не менее, продолжают оставаться: в мае 1994 года перед зданиями патриаршего комплекса были обезврежены три бомбы, в сентябре 1996 года там произошел взрыв гранаты, не повлекший, к счастью, человеческих жертв, в ночь со 2 на 3 декабря 1997 года на территории Патриархата взорвалась бомба, вызвав сильные разрушения и ранив одного диакона. В январе 1998 года была ограблена и подожжена церковь в Стамбуле, при этом один служитель погиб.

Даже в этой непростой ситуации патриарх Варфоломей отверг предложение переместить Патриархат в другой город, например, в Фессалоники (Греция). Он напомнил, что, не считая короткого промежутка времени в XIII веке, Патриархат всегда находился в Константинополе. Более того, перенос Патриархата в Фессалоники означал бы его отождествление с Грецией, тогда как оставаться в Стамбуле, на пересечении различных цивилизаций и культур, значит быть вне национального соперничества. Патриарх энергично осуждает проявление национализма как чуждого православию и миру во всем мире и считает, что пребывание Патриархата в светском государстве с преобладающим мусульманским населением приносит Православной Церкви немалую пользу.

Патриархат управляется Постоянным Священным Синодом во главе с патриархом, в который входит 12 действующих епископов, чьи епархии находятся в Турции. После того как в 1923 году смешанный Синод из мирян и священства был упразднен, миряне непосредственного участия в управлении Патриархатом не принимают.

Греческие православные в рассеянии - составная часть Вселенского Патриархата. Крупные Церкви имеются в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. Несколько других православных юрисдикции были приняты во Вселенский Патриархат при различных исторических обстоятельствах.

Местонахождение: Турция, Греция, Северная и Южная Америки, Западная Европа, Австралия
Глава: Патриарх Варфоломей I (родился в 1940 году, избран в 1991 году)
Титул: Архиепископ Константинополя/Нового Рима, Вселенский Патриарх
Резиденция: Стамбул (Турция)
Численность: 3 500 000
Адреса в интернете: http://www.patriarchate.org

Александрийский Патриархат

До Халкидонского Собора 451 года христиане Египта были объединены в одном патриархате. Спор, возникший после Халкидона в связи с христологическим учением, привел к расколу на большинство, отвергшее Собор, и на меньшинство, главным образом греческое, принявшее его. Греческий Православный Патриархат Александрии происходит от этой последней группы. В начале VII века в Египте было, как полагают, 17-18 миллионов коптов и около 200 000 принявших Халкидон (в основном, греков - императорских чиновников, солдат и купцов). Сначала обе группы служили древнюю александрийскую литургию, но в Греческом патриархате ее постепенно заменила византийская, и в XII веке александрийский обряд исчез.

После арабского завоевания Египта и вывода в 642 году византийских войск греки в Египте претерпевали гонения за свою связь с Византийской империей. После турецкого завоевания Египта в 1517 году ситуация еще более ухудшилась. Греческие патриархи Александрии перебрались в Константинополь, и их зачастую назначал Вселенский Патриархат. Только в 1846 году после избрания патриарха Иерофея I патриархи вновь вернулись в Александрию. Вмешательство Вселенского патриарха в управление Александрийской Церковью прекратилось в 1858 году после кончины Иерофея I.

Патриарх Мелетий II (1926-1935) составил правила самоуправления Патриархата и подал их на рассмотрение египетскому правительству. Согласно этим правилам, Патриархат является независимым и защищается государством. Мелетий стал первым патриархом, признанным королевским декретом. К этому времени Египет уже вышел из состава Османской империи. Мелетий основал Свято-Афанасиевскую семинарию, упорядочил церковные суды и распространил юрисдикцию Патриархата на всю Африку, почему и стал именоваться патриархом "всея Африки" вместо "всего Египта".

В начале XX века значительная иммиграция греков и православных арабов в Египет и другие части Африки способствовала росту численности Патриархата. В 1907 году в Египте было около 192 000 греков, а в 1997 году их число уменьшилось до 165 000. Ныне Патриархат имеет юрисдикцию над всеми православными верующими в Африке.

В 1930 году в Уганде под руководством бывшего англиканина Рейбена Спартаса возникло движение африканцев за вступление в Православную Церковь. В 1946 году Спартас был принят в литургическое общение греческим православным патриархом, а основанные под его руководством православные общины в Восточной Африке были в 1958 году организованы в Иринопольскую архиепископию с центром в Найроби. Служат здесь все возрастающие в числе местные православные клирики, включая трех епископов. В 1998 году в Кении было 80 священников, в Уганде - 22, в Танзании -11. В ноябре 1994 года Священный Синод Патриархии учредил епархию в Уганде и избрал первым митрополитом Уганды Феодора Нагьяма, бывшего викарного епископа Иринопольского. Это первый чернокожий, который стал главой епархии в Православной Церкви.

Папа Парфений III (избран в 1987 году, скончался в 1996 году) вплоть до своей кончины был горячим сторонником экуменического движения и одним из президентов Всемирного Совета Церквей. Сменивший его 47-летний папа Петр VII на своей интронизации подтвердил участие Церкви в ВСЦ и в Африканском Совете Церквей. Петр пообещал реорганизовать административную структуру Патриархата, обратить особое внимание на миссию в черной Африке, вновь открыть Патриарший Институт Востоковедения в Александрии и возобновить издание патриаршего обозрения "Аналекта".

Патриархат управляется на основе правил, принятых в конце XIX века. Эти правила устанавливают синодальную систему управления в противовес прежней, патриаршей, а также избрание патриарха как клириками, так и мирянами. Священный Синод насчитывает не менее 7 митрополитов и собирается не реже одного раза в год, фактически раз в полгода.

Усилиями Кипрского архиепископа Макария III в Найроби в 1981 году была открыта семинария, сначала названная в его честь, а в 1998 году переименованная в Православную Патриаршую Школу. В прошедшем году в ней учились 42 студента из разных стран Африки. Существуют две греческие религиозные общины и две, состоящие из арабов. Общая численность Патриархата складывается из 100 000 чернокожих африканцев и 150 000 остальных верующих, в основном, греков.

Местонахождение: Египет и ВСЯ АФРИКА
Глава: Папа Петр VII (родился в 1949 году, избран в 1997 году)
Титул: Папа, Патриарх Александрии и Всея Африки
Резиденция: Александрия (Египет)
Численность: 250 000
Адрес в интернете: http://www.greece.org/gopatalex

Антиохийский Патриархат

Антиохия была важнейшим городом в древнем мире: именно здесь, согласно книге Деяний Апостолов, последователи Иисуса впервые стали называть себя христианами. Со временем Антиохия стала центром Патриархии, которая включала христиан обширных Восточных провинций Римской империи и за ее пределами.

Собор в Халкидоне привел к расколам в Патриархате. Самая большая группа, отвергшая Халкидон, образовала Сирийскую Церковь  и откололась от тех, кто принял Халкидон, в основном, от греков и эллинизированного местного населения.

В августе 638 года Антиохия оказалась в руках арабов. Они видели в местных греках союзников врагов-византийцев и долгое время подвергали их гонениям. В VII и VIII веках патриарший престол нередко оставался свободным или же его занимал местоблюститель.

В 969 году византийцы возвратили Антиохию и до 1085 года, когда город был захвачен турками-сельджуками, греческий Патриархат процветал под византийским правлением. В этот период западносирийская литургия постепенно уступила византийской (процесс закончился в XII веке).

В 1098 году крестоносцы захватили Антиохию и основали в Сирии латинское королевство, просуществовавшее около двух веков. В городе был установлен латинский Патриархат, а линия греческих патриархов продолжилась в изгнании.

После взятия Антиохии в 1268 году египтянами-мамелюками, греческий патриарх смог сюда вернуться. В XIV веке Патриархат переместился из Антиохии, превратившейся в небольшой городок, в Дамаск, где он находится и сейчас. В 1517 году этот регион был отвоеван у мамелюков турками-османами и оставался под турецким правлением до конца Первой мировой войны. К 1724 году многие прихожане стали католиками и образовали будущую Мелькитскую Греческую Католическую Церковь (см, IV.D. 1). Православная Церковь при этом заметно ослабла.

К этому времени большинство ее прихожан были арабами. В 1898 году был смещен последний греческий патриарх, а в 1899 году его место занял араб. Патриархат стал этнически арабским. С 1940-х годов он заметно обновился, в нем появилось немало православной молодежи.

В 1970 году Патриархат открыл Богословскую Академию Св. Иоанна Дамаскина в Триполи (Ливан), которая в 1988 году присоединилась к Баламандскому университету.

Священный Синод Антиохийского Патриархата состоит из патриарха и митрополитов. Он собирается не реже одного раза в год и призван избирать патриарха и других епископов, соблюдать православную веру и принимать меры против нарушений церковного устава. Существует также общий Собор Церкви, состоящий из Священного Синода и представителей мирян. Он собирается дважды в год и отвечает за финансовую, образовательную, юридическую и административную деятельность Церкви. При выборах нового патриарха общий Собор выдвигает трех кандидатов, одного из которых Священный Синод утверждает патриархом.

Нынешний патриарх принимает активное участие в экуменическом движении, способствуя восстановлению единства всех тех, чьи корни восходят к древнему неразделенному Антиохийскому Патриархату. 22 июля 1991 года он встречался по этому поводу с Сирийским православным патриархом Игнатием Заккой I Ивасом и подписал совместный документ, который призывает к "полному взаимному уважению между двумя Церквями". Патриарх запретил переход верующих одной Церкви в другую, планирует провести в подходящее время совместное заседание Священных Синодов обеих Церквей и подготовил распоряжения о допустимости причащения верующих в обеих Церквях и даже о совместном евхаристическом служении.

Патриархат участвует в специальной двусторонней богословской комиссии по диалогу с Мелькитской Греческой Католической Церковью, призванному устранить разрыв 1724 года. В октябре 1996 года было сделано беспрецедентное обращение Мелькитского Греческого Католического патриарха Максима V к Священному Синоду Антиохийской Церкви. Антиохийский патриарх горячо поддерживает продолжение международного диалога с Католической Церковью.

В последние годы происходит эмиграция членов Антиохийской Церкви во многие страны мира. Епархии Церкви возникли в Северной Америке, Аргентине, Бразилии и Австралии. Архиепископия в Северной Америке включает викариат Западного обряда, состоящий, в основном, из бывших англикан и насчитывающий 10 000 членов. В юрисдикцию Антиохийского епископа в Париже входит также группа бывших англикан из Великобритании численностью в 700 человек, которая состоит из 9 общин и называется "Путь к Православию". В апреле 1995 года были рукоположены в православные священники два бывших англиканских священника из этой группы, ожидаются и новые рукоположения. В некоторых из этих общин используют византийскую литургию, в других - модификации западной литургии.

Местонахождение: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт, Иран, Северная и Южная Америки, Австралия
Глава: Патриарх Игнатий IV (родился В 1920 году, избран в 1979 году)
Титул: Патриарх Антиохии и всего востока
Резиденция: Дамаск (Сирия)
Численность: 750 000

Иерусалимский Патриархат

Благодаря тесной связи Иерусалима с жизнью Иисуса и первой общиной Его учеников, он всегда занимал особое место в сердцах всех христиан. После того как христианство было принято Римской империей, возрос и престиж Иерусалима. В IV веке император Константин, проявляя свое благоволение к христианству, велел построить великолепные церкви на месте некоторых святых мест. Вскоре после появления в Египте первых христианских общин в Палестине началось монашеское движение: здесь, особенно в пустыне между Иерусалимом и Мертвым морем, появлялись все новые и новые монастыри.

В 451 году на Соборе в Халкидоне Иерусалимская Церковь получила статус Патриархата. При этом три церковных провинции, принадлежавших ранее Антиохии, были переданы Иерусалиму. Под греческим Византийским правлением Иерусалим процветал как место бесчисленных паломничеств, как "материнская Церковь". Этому процветанию положили конец вторжения персов в 614 году и арабов в 637 году. Большинство христианских церквей и монастырей было разрушено, и многие местные жители были постепенно обращены в ислам.

В 1099 году крестоносцы захватили Иерусалим и превратили его в латинское королевство, просуществовавшее почти столетие. В это время Рим учредил в Иерусалиме латинский Патриархат. Линия греческих патриархов продолжилась в изгнании, преимущественно в Константинополе. Греческие патриархи смогли вернуться в Иерусалим только после падения королевства крестоносцев.

В 1187 году Иерусалим захватили турки-сельджуки, а вскоре - египетские мамелюки. В 1516 году город попал в руки османских турков. На протяжении 400 лет их правления между различными христианскими группами шла борьба за владение Святыми местами. В середине XIX века турки подтвердили право греков на контроль над большинством из них. Это положение не изменилось ни в 1917 году, когда Палестина оказалась Британской подмандатной территорией, ни при последующем правлении Иордании и Израиля.

Патриархат управляется Священным Синодом во главе с патриархом. Члены Синода, число которых не должно превышать 18, являются представителями духовенства и назначаются лично патриархом. Есть еще и смешанный Собор, позволяющий мирянам принимать участие в деятельности Патриархата.

Тот факт, что иерархия Патриархата греческая, а большинство верных - арабы, в последнее время стал причиной определенной напряженности. Начиная с 1534 года, все Иерусалимские патриархи были греками. Нынешний патриарх и епископы принадлежат Братству Гроба Господня, Иерусалимской монашеской общине, основанной в XVI веке и насчитывающей сейчас 90 греков и 4 арабов. Почти все белое духовенство происходит из местного арабского населения. Этим и объясняется, почему Византийскую литургию служат в монастырях по-гречески, а в приходах - по-арабски.

Напряженность, которая давно возникла в этой ситуации, стала очевидна в мае 1992 года, после учреждения Арабского Православного Инициативного Комитета, призванного добиться арабизации Патриархата и тем самым более адекватно свидетельствовать о православии в Палестине. Комитет обратил внимание на вопрос об отчуждении церковной собственности и на другие финансовые операции Патриархата и потребовал, чтобы церковные счета были преданы гласности. Он заявил, что греческая иерархия пренебрегает благосостоянием арабской православной общины, показателем чего стало уменьшение числа школ в общине с 6 в 1967 году до 3 в настоящее время. В сентябре 1994 года Комитет предупредил о том, что события развиваются в сторону конфронтации. Деятельность Комитета натолкнулась, однако, на резкое сопротивление патриарха Диодора и Священного Синода, которые настаивают на свободе действий иерархии и традиционно греческом характере Патриархата.

Иерусалимский Патриархат занимает резко отрицательную позицию и по отношению к экуменическому движению. В 1989 году он отозвал своих делегатов со всех двусторонних богословских переговоров, в которых участвовала Православная Церковь. Патриарх заявил, что неправославные христиане используют эти переговоры для распространения своего влияния, а поскольку Православная Церковь уже обладает всей полнотой христианской истины, ей нет нужды участвовать в такого рода дискуссиях.

Тем не менее, Иерусалимский Патриархат продолжает участвовать в деятельности Всемирного Совета Церквей и Ближневосточного Совета Церквей, и патриарх Диодор вместе с предстоятелями других христианских исповеданий охотно подписывает заявления о положении христиан на Святой Земле. Такого рода местные экуменические инициативы позволили составить совместный меморандум "Значение Иерусалима для христиан", подписанный 23 ноября 1994 года патриархами и главами всех традиционных церквей, присутствующих в Иерусалиме, включая францисканских Стражей Святой Земли. Эти церковные лидеры встречаются примерно раз в два месяца в Греческом Православном Патриархате под председательством патриарха Диодора. Они также образовали экуменический комитет для подготовки празднования 2000-го года.

Местонахождение: Израиль, Иордан и районы, контролируемые ООП
Глава: Патриарх Диодор I (родился в 1923 году, избран в 1981 году)
Титул: Греческий Православный Патриарх Иерусалима
Резиденция: Иерусалим
Численность: 130 000

Русская Православная Церковь

Как известно, великий князь Владимир Киевский, будучи еще язычником, разослал по всему миру послов испытать разные веры и дать ему совет, какую веру следует принять его княжеству. Когда послы вернулись, они посоветовали принять веру греков, поскольку, по их словам, когда они присутствовали на божественной литургии в храме Святой Софии в Константинополе, то "не знали, на небе они были или на земле". После крещения князя Владимира многие последовали его примеру и в 988 году крестились в водах Днепра. Таким образом, византийское христианство стало верой трех народов, которые возводят свое происхождение к Киевской Руси: украинцев, белорусов и русских.

Какое-то время христианский Киев процветал, затем последовал период упадка, завершившийся разрушением города в 1240 году в результате монгольского вторжения. Многим пришлось бежать на север. К XIV веку вокруг Московского княжества возник новый центр, и со временем киевские митрополиты сделали Москву своей резиденцией. Вскоре митрополия стала именоваться "Московской".

В то время, когда в 1453 году Константинополь был взят турками, Русь избавлялась от монгольского ига и становилась независимым государством. У некоторых русских возникла мысль, что, поскольку Первый Рим впал в ересь, а Новый Рим взят турками, Москва станет "Третьим Римом", хранителем традиций православия и римской цивилизации. Русский царь становился защитником и поборником православия, каковым раньше был византийский император. Русская Церковь уже выработала к этому времени собственную традицию иконописи и церковной архитектуры, а также свою богословскую и духовную традиции.

В XVII веке, когда патриарх Никон стал вводить изменения в богослужение и обряды, согласуя их с греческими, в Церкви произошел раскол. Отказавшихся подчиниться его реформам и сохранивших верность особой русской традиции, стали называть "староверами".

Православный патриархат на Руси был учрежден Константинополем в 1589 году, но в 1721 году упразднен Петром Великим. Церковь стала управляться Священным Синодом и оказалась в прямом ведении государства. В этот период, особенно в XIX веке, произошло возрождение православного богословия, духовности и монашества.

В августе 1917 года, после отречения царя, но до начала большевистской революции, в Москве открылся Собор Русской Православной Церкви. Он восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Московского Тихона. Прежде чем Собор завершил работу, стало известно об убийстве митрополита Киевского Владимира и о начале гонений на Церковь. Патриарх Тихон смело выступил с обличениями коммунистов, однако после года, проведенного в заключении, его общественная позиция стала более умеренной. Патриарх Тихон и сменивший его патриарх Сергий выработали определенную форму отношений с государством при коммунистическом режиме: Русская Православная Церковь публично поддерживает правительство во всех его начинаниях, а государство допускает деятельность Церкви, фактически ограничивая ее молитвенной, богослужебной практикой.

Гонения на Церковь принимали в разные периоды разные формы: практически все богословы и иерархи Церкви были-либо изгнаны в 1920-х годах, либо уничтожены в 1930-х. В одном только 1937 году было арестовано 136 000 клириков, убито 85 000. В период с 1917 по 1939 год исчезло от 80 до 85% дореволюционного состава священников Русской Церкви. Положение несколько улучшилось во время Второй мировой войны и в последние годы правления Сталина, но при Хрущеве в 1959 году гонения возобновились.

Большинство церквей после революции было закрыто, вторая волна закрытия церквей прокатилась в 1959-1962 годах при Хрущеве. В 1914 году в России было 54 457 церквей, в конце 1970-х годов их осталось всего 6 800. Число монастырей с 1498 в 1914 году сократилось до 12, а из 57 духовных семинарий, действовавших в 1914 году, остались семинарии в Москве, Ленинграде и Одессе (в первых двух городах имелись и Духовные Академии).

В 1990 году в ходе начатых президентом Михаилом Горбачевым реформ ситуация в Русской Церкви стала быстро улучшаться. В конце 1997 года патриарх Алексий II заявил, что Церковь включает в себя 124 епархии со 148 епископами, 18 000 священниками и 1 737 диаконами. Церкви принадлежит 430 монастырей, имеющих в городах 60 подворий, пять Духовных Академий, 23 семинарии, 21 духовную школу, Богословский Институт, 2 православных университета, 5 катехизаторских курсов, и еще в двух епархиях - курсы для женщин. Имеется много иконописных и воскресных школ.

В 1992 году в Москве открылся Свято-Тихоновский Богословский институт для подготовки православных мирян, в который в первый год было принято около 650 студентов и студенток (тех и других примерно поровну). 24 февраля 1993 года Русская Православная Церковь открыла в Москве Богословский Институт Апостола Иоанна Богослова, призванный продолжить традицию русского гуманитарного образования наряду с углубленным изучением богословских дисциплин.

В декабре 1993 года Национальный Центр изучения общественного мнения Чикагского Университета опубликовал результаты исследования, свидетельствующие об исключительном подъеме религиозной веры в России. Исследование показало, что, в зависимости от постановки вопроса, от половины до двух третей русского народа верит в Бога. Среди опрошенных 11% сообщило, что они были православными с детства, и 28% считают себя православными в настоящее время, а это значит, что Русская Православная Церковь почти удвоила свою численность. Стремление к вере в Бога особенно заметно у молодежи в возрасте 17-24 лет, где от атеизма к вере перешло более 30%. Поразительно, что 75% опрошенных заявили, что имеют "большое доверие к Церкви". Вместе с тем опрос, проведенный в 1994 году Российским Центром изучения общественного мнения, показал, что в то время, как 52% опрошенных считают себя верующими, всего 2% посещают церковные службы не реже одного раза в неделю. Согласно другому опросу, проведенному в конце 1997 года, 46% опрошенных назвали себя неверующими, а 45% - православными христианами. Уточняя свои религиозные убеждения, 31% опрошенных сказали, что они всегда верили в Бога, 13% - что они уверовали в Бога, пройдя через атеизм, 26% - что они никогда не верили в Бога, а 2% - что они верили в Бога, но утратили свою веру. 96% опрошенных сообщили, что они крещенные, причем 83% из них были крещены в детстве, а 13% крестились во взрослом возрасте. Опрос 2 400 человек имеет порядок разброса около 2%.

Если результаты опроса 1997 года достоверны, и 45% населения России считают себя православными, значит в одной только России проживает 66 миллионов православных. Поскольку мы не располагаем надежной информацией о числе православных в новообразованных независимых государствах, где проживает немало русских, приводимая ниже численность Московского патриархата дается весьма приблизительно.

В настоящее время Русская Церковь старается приспособиться к быстрым переменам в российском обществе. Она строго соблюдает запрет на участие духовенства в политике, но, судя по всему, устанавливает тесные отношения с армией. Патриархат жестко противится миссионерской деятельности других религиозных групп в стране и поддерживает законопроект по ограничению такой деятельности, разработанный парламентом, но еще не подписанный президентом Ельциным. В конце 1994 года российское правительство согласилось финансировать восстановление храма Христа Спасителя, массивного здания, построенного в XIX веке, некогда выделявшегося своей величиной и снесенного Сталиным в 1931 году. Патриарх Алексий заложил краеугольный камень строения 7 января 1995 года, а в 1996 году в нем уже отслужили первую пасхальную службу.

В конце 1994 года на встрече Собора Епископов Русской Православной Церкви патриарх Алексий заявил, что после предыдущего Собора 1992 года Церковь пережила довольно трудный период. Ей приходилось рассматривать проблемы, связанные с литургической практикой, богословским и пасторским образованием и отношением Церкви к обществу. Собор отклонил призыв консервативных групп в Московском Патриархате о прекращении участия во всех экуменических организациях, вместе с тем он осудил миссионерскую активность в России американских методистов, евангелистов и пресвитериан, а также южнокорейских протестантов. Епископы благословили начало широкой катехизации и евангелизации русского народа и учредили специальную комиссию для пересмотра литургической практики и текстов, с тем чтобы сделать литургию более понятной.

В феврале 1997 года Собор собрался снова и выступил против немедленной канонизации императора Николая II и его семьи. Епископы в очередной раз отклонили идею о выходе Русской Церкви из Всемирного Совета Церквей и призвали ко Всеправославному обсуждению членства в ВСЦ. Епископы уделили внимание двустороннему диалогу с Католической Церковью и осудили так называемый католический прозелитизм среди православных. Они поручили Синодальной Богословской Комиссии изучить Баламандский Документ, появившийся в результате международного православно-католического диалога. Высокопоставленные делегации Ватикана и Московского Патриархата встречаются регулярно дважды в год.

Епископы приветствовали прогресс в отношениях с Древними Восточными Церквями и призвали к большей ясности христологических формулировок, возникающих в ходе этого диалога.

Опасность, угрожающая, по мнению Русской Церкви, со стороны иностранных религиозных групп, была одной из причин того, что Церковь активно поддержала Закон о религии, подписанный президентом Ельциным 26 сентября 1997 года. Закон определяет православие, ислам, буддизм, иудаизм и христианство как традиционные религии и вводит ограничения на деятельность других религиозных групп, в том числе 15-летний период, в течение которого группы должны ожидать регистрации, ограничение активности незарегистрированных групп частной, неформальной практикой, жесткие ущемления свободы действия зарубежных миссионеров. Ограничения, налагаемые этим Законом, вызвали серьезную озабоченность на Западе, но, судя по всему, выражают общественное мнение в России.

Высшей властью в Русской Православной Церкви является Поместный Собор, который собирается периодически и в работе которого участвуют епископы, священники и миряне. Текущие административные дела совершаются под руководством Священного Синода, состоящего из патриарха и 6 епархиальных архиереев (3 из них постоянные члена Синода, и 3 - временные). Собор епископов, собирающий весь епископат, а также начальников отделов Священного Синода и ректоров Духовных Академий и семинарий, созывается примерно раз в два года.

Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому Патриархату. В январе 1990 года, когда начала меняться политическая ситуация, Собор епископов Русской Православной Церкви собрался в Москве и решил предоставить значительную долю автономии Православной Церкви на Украине и в Белоруссии. Обе стали экзархатами Московской Патриархии, названными Украинской и Белорусской Православными Церквями. Вслед за распадом Советского Союза 25 декабря 1991 года и обретением бывшими республиками независимости Патриархат предоставил такую же автономию православным Церквям Эстонии, Латвии и Молдавии.

Тем не менее, Украинская Православная Церковь потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 года сессия Собора епископов предоставила Украинской Православной Церкви "независимость и самоуправление", упразднив Украинский экзархат. Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Святейшего Синода Московского Патриархата. После провозглашения 24 августа 1991 года независимости Украины митрополит Киевский Филарет потребовал полного отделения Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Соборе епископов Русской Православной Церкви в апреле 1992 года, но Филарет продолжал настаивать на отделении своей Церкви, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 года Московский Патриархат сместил Филарета и назначил митрополита Ростовского Владимира (Сабодана) новым митрополитом Киевским. В июне Патриархат изверг Филарета из сана. Сам же Филарет примкнул к неканоничной Украинской Автокефальной Церкви и был избран ее патриархом .

Еще одна проблема возникла в Республике Молдова (некогда Бессарабия), которая до 1812 года и с 1918 по 1944 год была частью Румынии. Несмотря на то, что Московский Патриархат даровал Молдавской епархии статус автономии, Священный Синод Румынской Православной Церкви решил в декабре 1992 года восстановить на этой территории собственную Бессарабскую Митрополию. В результате православные в Молдове оказались разделены на две соперничающие юрисдикции. Румынский и Русский Патриархаты вступили в переговоры, чтобы разрешить конфликт, но к середине 1998 года переговоры все еще были безрезультатными. Молдавское правительство не разрешило регистрацию связанной с Бухарестом Бессарабской Митрополии.

В Эстонии автономная Православная Церковь под эгидой Константинопольского Патриархата существовала с 1923 по 1945 год, пока страна не была аннексирована Советским Союзом. После обретения Эстонией независимости стали раздаваться голоса, призывающие восстановить эту Церковь, которая сохранила свое руководство в изгнании в Стокгольме. Новое правительство Эстонии признало эту Церковь правопреемницей Эстонской Православной Церкви, существовавшей в довоенный период. 20 февраля 1996 года Вселенский Патриархат восстановил автономную Эстонскую Православную Церковь под своей юрисдикцией, чем спровоцировал серьезный кризис в отношениях с Московским Патриархатом, который перестал поминать Вселенского патриарха в своих диптихах. Кризис был разрешен 16 мая 1996 года, когда оба Священных Синода пришли к соглашению об установлении в Эстонии двух юрисдикции, одной - зависящей от Москвы, другой - от Константинополя.

См. также Православная Церковь в Америке, Русская Православная Архиепископия в Западной Европе и Русская Православная Церковь Заграницей.

Местонахождение: Россия и другие страны СНГ, диаспора
Глава: Патриарх Алексий II (родился В 1929 году, избран В 1990 году)
Титул: Патриарх Московский и Всея Руси
Резиденция: Москва (Россия)
Численность: 80 000 000
Адреса в интернете:
http://www.russian-orthodox-church.org.ru
http://www.mospat.ru/e_startpage

Сербская Православная Церковь

О появлении христианства в Сербии точных сведений нет. По крайней мере уже в VII веке латинские миссионеры проповедовали на побережье Далмации, а в IX веке византийские миссионеры, посланные императором Василием I Македонянином, действовали в Сербии. Впоследствии Сербия была крещена.

Отчасти из-за своего географического положения Сербская Церковь какое-то время колебалась между Римом и Константинополем, но в конце концов отдала предпочтение Византии. В 1219 году Св. ПСавва был поставлен патриархом Константинопольским (пребывавшим тогда в Никее, поскольку Константинополь был захвачен латинянами), первым архиепископом самостоятельной Сербской Православной Церкви.

Сербское королевство достигло вершины могущества в правление Стефана Душана, который распространил власть Сербии на Албанию, Фессалию, Эпир и Македонию. Душан был коронован императором сербов и в 1346 году учредил в Пече Сербский патриархат, в 1375 году признанный Константинополем.

В 1389 году сербы были разбиты турками и постепенно оказались включены в Османскую империю. В 1459 году турки упразднили Сербский патриархат, в 1557 году восстановили его, но в 1766 году снова упразднили, при этом епископов-сербов заменили греки, подчинявшиеся Константинопольскому Патриархату.

Возникновение в 1830 году независимого Сербского государства сопровождалось учреждением в Белграде независимой православной митрополии и заменой греческих епископов на сербских. В 1878 году Сербия получила международное признание как независимое государство, а в 1879 году Константинопольский патриархат признал автокефалию Сербской Церкви.

В 1918 году образовалось многонациональное Югославское государство, что позволило соединить различные православные юрисдикции, находившиеся тогда в Югославии (автономные сербские митрополии Белграда, Карловцов, Боснии, Черногории и Далмацинскую епархию), в одну Сербскую Православную Церковь. В 1920 году Константинополь признал это объединение, и Сербская Церковь получила статус патриархата.

Во время Второй мировой войны Сербская Церковь пережила жесточайшие гонения, особенно в тех районах, которые находились под контролем фашистского Хорватского государства. 25% церквей и монастырей было разрушено, 20% духовенства погибло. После прихода в Югославии в 1945 году к власти коммунистического правительства Сербской Церкви пришлось отыскивать новую форму отношений с атеистическим государством. Большая часть церковного имущества была конфискована, религиозное образование в школах запретили, у Церкви и государства были разные точки зрения на роль Сербии в многонациональной Югославии. Разрыв Тито с Советским Союзом в 1948 году и улучшение отношений с Западом привели к большей терпимости по отношении к религии, в результате чего положение Церкви улучшилось. Тем не менее, слабые формы гонения остались, к тому же государство поддержало раскол в Сербской Православной Церкви.

Распад Югославии вовлек Сербскую Православную Церковь в решение политических вопросов. Она решительно осудила антирелигиозную практику коммунистических режимов прошлого, а начиная с мая 1992 года все дальше дистанцировалась от правительства Милошевича. Несмотря на то, что во время войны в Боснии-Герцеговине Церковь неоднократно призывала к миру, церковные иерархи всячески поддерживали попытки сербских меньшинств здесь и в Хорватии добиться политического единства с Сербией. В 1994 году сербские православные епископы собрались в городе Баня Лука в занятой Сербией части Боснии. На этой встрече они заявили, что многие сербы оказались в новых республиках вне Сербии по той причине, что границы были проведены тоталитарным режимом из сугубо административных соображений и потому не могут быть признаны окончательными.

Епископы отвергли как международные санкции, наложенные на Югославию, так и санкции, наложенные югославским правительством на сербов в Боснии, и выразили решимость оставаться с сербским народом "на кресте, на коем его распинают".

В 1996 году епископы призвали сербский народ к нравственному обновлению и заявили, что оно сдерживается системой образования, оставшейся по духу марксистской. Они отвергли возрождение в обществе "тоталитарных методов управления" и повторили, что международное сообщество и Гаагский трибунал предвзято относятся к Сербии. В начале января 1997 года Сербский Священный Синод решительно осудил попытки правительства Милошевича отменить результаты ноябрьских (1996 года) выборов в местные органы власти и призвал его уважать демократические принципы. Вскоре патриарх Павел возглавил демонстрацию из 300 000 участников, прошедшую по улицам Белграда и выступившую в поддержку демократического движения.

В середине 1997 года Собор сербских епископов призвал сербских беженцев из Хорватии и Боснии вернуться домой и потребовал у правительств тех стран, из которых они бежали, гарантий их безопасности. Епископы призвали сербское правительство к переговорам о возвращении церковного имущества, изъятого после 1945 года, и о катехизации детей в средней школе. Относительно экуменизма епископы заявили, что Сербская Православная Церковь открыта для диалога и делает все возможное для достижения примирения среди христиан и их единства. Они призвали ко всеправославному совещанию по вопросу экуменического движения и православного участия во Всемирном Совете Церквей. Епископы собрались снова в ноябре 1997 года для рассмотрения изменений в церковной системе образования. Они призвали к введению религиозного образования в школах и к распространению в народе христианских этических ценностей.

Высшая власть в Сербской Православной Церкви принадлежит Священному Синоду епископов, состоящему из всех епархиальных епископов. Он собирается раз в год, в мае. Повседневная жизнь Церкви управляется Постоянным Священным Синодом, состоящим из патриарха и четырех епископов. В Белграде есть Богословский Институт (основан в 1921 году), 4 семинарии и школа для подготовки монахов. Патриархат и епархии издают 15 наименований религиозных изданий.

Церковь образовала епархии в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. В 1963 году в сербской православной диаспоре в Америке произошел раскол по вопросу об отношениях Сербского патриархата и коммунистического правительства Югославии. Группа, протестовавшая против вмешательства правительства в дела Церкви, учредила Свободную Сербскую Православную Церковь и порвала канонические отношения с Белградом. Только в 1991 году при патриархе Павле между двумя группами произошло примирение.

Некоторое время продолжали существовать обе церковные структуры, а в 1998 году они приняли общую конституцию, заложившую основы будущего административного единства.

Местонахождение: Югославия и ЕЕ БЫВШИЕ РЕСПУБЛИКИ, Западная Европа, Северная Америка, Австралия
Глава: Патриарх Павел I (родился в 1914 году, избран в 1990 году)
Титул: Архиепископ Печский, митрополит Белграда и Карловцев, Патриарх Сербии
Резиденция: Белград (Югославия)
Численность: 8 000 000
Адрес в интернете: http://www.spc.org.yu

Румынская Православная Церковь

Румынская Православная Церковь уникальна среди Православных Церквей, поскольку она единственная существует в рамках латинской культуры. Румынский язык - романский, он происходит от языка римских солдат и поселенцев, оказавшихся в Дакии и вступавших в браки с местным населением после ее завоевания императором Траяном в 106 году.

Христианство восходит здесь к апостольским временам, но его история на протяжении тысячи лет после прекращения римского владычества в 271 году остается неясной. Очевидно, на этой земле проповедовали и византийские, и римские миссионеры. Как бы то ни было, когда к XIV веку образовались княжества Молдавии и Валахии, румыны считали себя православными. На поместном соборе 1568 года было заявлено, что литургия служится по-румынски.

Следующие века свидетельствуют о наличии особой румынской богословской традиции, несмотря на то что с XVI по XIX век Валахия и Молдавия являлись вассалами Османской империи. В 1859 году произошло объединение двух княжеств, и в 1878 году Румыния получила полную независимость. Соответственно, в 1885 году Константинопольский Патриархат, под юрисдикцией которого румыны находились до османского владычества, признал автокефальный статус Румынской Церкви. После Первой мировой войны в Румынское королевство вошла Трансильвания, где проживало много православных румын, и в 1925 году Румынская Церковь получила статус патриархата.

Приход в Румынии к власти коммунистов после Второй мировой войны потребовал установления новых отношений между Церковью и государством. В целом Румынская Православная Церковь приняла политику тесного взаимодействия с правительством. Несмотря на все издержки этого решения, Церковь сумела продолжить свое активное существование в коммунистической стране. В конце 1950-х годов возникло мощное движение духовного обновления. Многие церкви и монастыри оставались открытыми, хотя деятельность Церкви находилась под строгим надзором государства. Действовало 6 семинарий и 2 Богословских института (в Сибиу и Бухаресте). Выходили в свет богословские журналы высокого уровня (3 из них издавал патриархат, и по одному каждая из 5 митрополий), публиковались важные богословские труды.

После свержения в декабре 1989 года правительства Николае Чаушеску румынская православная иерархия подверглась суровой критике за сотрудничество с коммунистическим режимом. В январе 1990 года патриарх Феоктист оставил свой престол, но уже в апреле был возвращен на него Священным Синодом. Румынская Православная Церковь стабилизирует свое положение, ее деятельность расширяется и становится все активнее. После избрания в 1996 году президентом Румынии Эмиля Константинеску отношения Церкви с румынским правительством становятся все более конструктивными. В частности, разработан план строительства в Бухаресте величественного собора Национального Спасения. Вместе с тем, расцвет православия в Румынии омрачается его продолжающейся борьбой с Румынской Католической Церковью по вопросу о возвращении бывших католических церквей, конфискованных в 1948 году коммунистическим правительством и переданных Православной Церкви.

В феврале 1997 года Румынская Православная Церковь имела 23 епархии и 9 208 приходов. В последние годы было открыто 72 часовни в больницах, 29 - в тюрьмах, 18 - в военных частях и 13 - в домах престарелых и детских приютах. В Церкви насчитывается 296 монастырей (173 мужских и 123 женских), 97 скитов (81 мужской и 16 женских). Общее число монахов - 2 414, монахинь - 4 090. В Церкви 9 174 священника и 8 диаконов. 101 священник служит в больницах, 33 - в тюрьмах, 23 - в армии. В 1995 году Церкви принадлежало 28 семинарий, в которых обучалось 5 524 студента, включая монахинь и мирян. Высшее богословское образование является составной частью государственного университетского образования. Всего в стране в 1995 году имелось 14 факультетов православного богословия, на которых училось 3 206 юношей и 2 419 девушек. Кроме того, Церкви принадлежало 12 регентских школ, в которых учился 451 студент. В епархиях выходило 33 периодических церковных издания. Согласно переписи населения 1992 года, 87% румын считают себя православными. Опросы общественного мнения после 1989 года показывают, что румынское население высоко оценивает деятельность Церкви: в обследовании 1997 года 86% высказались о ней как о "хорошей или очень хорошей".

В 1993 году Румынский патриархат восстановил свою юрисдикцию над теми областями, которые принадлежали Румынии между двумя мировыми войнами: в Северной Буковине (Украина) и Бессарабии, которая сейчас принадлежит, в основном, независимой Молдавии. Молдавская Православная Церковь после Второй мировой воины была частью Русской Православной Церкви и лишь недавно обрела автономию. Таким образом, молдавские верующие оказались разделены между двумя соперничающими юрисдикциями. Молдавское правительство поддерживает юрисдикцию, связанную с Москвой, и отказывает новой румынской юрисдикции в регистрации. Румынский митрополит Бессарабский Петр жаловался на дискриминацию и притеснения, но в декабре 1997 года Молдавский Верховный суд вынес постановление в пользу правительства. Митрополит Петр утверждает, что в Молдавии его поддерживает 110 приходов.

Высшей властью в канонических и духовных вопросах в Румынской Церкви наделен Священный Синод, состоящий из всех епископов и собирающийся не реже одного раза в год. Текущую административную работу ведет Постоянный Священный Синод, в который входят патриарх и митрополиты. Вопросами финансовой и административной деятельности занимается Национальная Церковная Ассамблея, включающая по одному клирику и двум мирянам от каждой епархии, и всех членов Священного Синода.

Кроме того, к Румынскому патриархату относятся 4 епархии и 2 викариата вне Румынии, в которые входят 167 приходов, окормляемых 3 епископами и 170 священниками.

Местонахождение: Румыния, Западная Европа и Северная Америка
Глава: Патриарх Феоктист I (родился В 1915 году, избран В 1986 году)
Титул: Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви
Резиденция: Бухарест (Румыния)
Численность: 19 800 000

Болгарская Православная Церковь

Христианское присутствие на территории современной Болгарии относится к очень давним временам: достаточно вспомнить епископский собор 343 года в Сердике (ныне София). Эту область завоевали язычники-болгары, которые, впрочем, уже имели определенные контакты с христианскими миссионерами. Решающим моментом в принятии христианства болгарами было крещение в 865 году византийским епископом царя Бориса I, за которым последовала постепенная христианизация всего народа. Некоторое время Болгария выбирала между Римом и Константинополем и была предметом одного из главных споров этих Церквей, но в конце концов предпочла Константинополь и Византийскую цивилизацию.

В Х веке Болгарское государство стало по-настоящему сильным. В 927 году Константинополю пришлось признать царя императором болгар, а архиепископа Преслава - патриархом Болгарской Церкви. Однако в 971 году византийцы, восстановив силы, вторглись в Болгарскую империю, а болгарский патриарх, покинув резиденцию в Преславе, перенес ее в Охрид (Македония). В 1018 году византийцы завоевали Македонию и понизили статус патриархата до автокефальной архиепископии.

В 1186 году Болгария вернула себе независимость и основала вторую империю со столицей в Тырново. После долгих переговоров Болгарская Церковь в 1204 году признала главенство папы Римского. Это соглашение было расторгнуто, когда в 1235 году Болгарский император заключил в Константинополе союз с греками против латинян, а Византийский патриарх вновь признал Болгарский Православный патриархат.

С началом турецкого владычества в 1393 году Болгарская Церковь утратила свою автокефалию и была интегрирована в Константинопольский патриархат. В 1870 году Османское правительство разрешило восстановить национальную Болгарскую Церковь как автономный экзархат. Константинополь отреагировал на это резко отрицательно и в 1872 году объявил Болгарскую Церковь раскольничьей. Этот разрыв продолжался и после превращения Болгарии в 1878 году в княжество, а в 1908 году - в независимое королевство. Только в 1945 году Вселенский патриархат признал Болгарскую Церковь автокефальной и покончил с расколом. В 1953 году митрополит Софийский стал патриархом и в 1961 был признан Константинополем. При коммунистическом режиме, начавшемся в 1944 году, политика болгарского правительства по отношению к Церкви напоминала советскую, и Церковь вынуждена была играть в обществе пассивную роль.

Болгарская Церковь не избежала смуты, последовавшей за распадом коммунистической системы. В 1991 году новое правительство учредило Комиссию по делам религий, которая начала с реформ религиозных объединений. В марте 1992 года выяснилось, что выборы в 1971 году патриарха Максима были незаконными, поскольку он был поставлен коммунистическими властями в нарушение канонов. Это, в свою очередь, вызвало раскол среди епископов, трое из которых во главе с митрополитом Пименом Некропским публично потребовали снятия Максима. В январе 1993 года Софию посетила делегация Вселенского патриарха, пытавшаяся как-то помочь решить эту проблему, но успеха не достигла. Полный раскол последовал после того, как 4 июля 1996 года митрополит Пимен был избран альтернативным патриархом и анафематствован Священным Синодом, возглавляемым Максимом. Когда в январе 1997 года Петр Стоянов вступал в должность президента, Пимен благословил его, а в марте 1997 года Высший Государственный суд постановил, что решения Священного Синода незаконны. В январе 1998 года президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой, чтобы позволить избрать нового патриарха и положить конец расколу.

Внеочередной и расширенный Синод Болгарской Православной Церкви проходил в Софии с 30 сентября по 1 октября 1998 года. Председательствовал на нем Вселенский патриарх Варфоломей, присутствовали также б других патриархов и 20 митрополитов, включая патриарха Московского Алексия II и патриарха Александрийского Петра VII. Синод подтвердил полномочия патриарха Максима и достиг примирения противостоящих сторон. Патриарх Пимен и другие отколовшиеся епископы покаялись в своих действиях и были снова приняты в общение с Православной Церковью в прежнем сане вместе со своими священниками и мирянами. Тем не менее, неизвестно, как это соглашение будет воспринято верующими, которые были разделены их спором.

В июле 1997 года впервые за последние 40 лет в Софии под руководством патриарха Максима был проведен церковный собор. Собор обсуждал новые возможности, открывшиеся перед Церковью в условиях демократического общества. Он призвал правительство позволить деятельность Церкви в различных сферах общественной жизни, включая масс-медиа, а также обеспечить религиозное образование в школах, учредить институт армейских священников, допустить священников в тюрьмы и больницы и вернуть принадлежавшую Церкви и конфискованную коммунистами собственность. Были предприняты меры для обновления церковной жизни, включая развитие программ катехизации и богословского образования, развертывание широкой социальной программы, укрепление роли мирян в Церкви и обновление монашества. Вместо написанного при коммунистах в 1953 году был принят новый устав Церкви. В 1997 году возобновилось преподавание Закона Божьего в школе.

После падения коммунизма были открыты новые богословские факультеты. Ныне в Болгарии действуют 2 семинарии (в Пловдиве и Софии) и богословские факультеты в Софийском университете и Свято-Кирилло-Мефодиевском университете в Велико-Тырново. В середине 1997 года Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий в стране и за границей, в которых насчитывалось 2600 приходов и служило 1500 священников. Кроме того, у Церкви есть 120 действующих монастырей, в которых подвизается 200 монахов и монахинь.

Болгарский Православный Священный Синод, состоящий из патриарха и епархиальных епископов, является высшей духовной, юридической и административной властью Церкви. Полный Синод собирается два раза в год в июне и ноябре, а также в случае особой необходимости. Малый Синод состоит из патриарха и 4 епископов (избираемых Полным Синодом на четырехлетний срок) и собирается постоянно для рассматрения текущих церковных дел. Патриарх возглавляет оба Синода и руководит отношениями Церкви с государством и другими Церквями.

Местонахождение: Болгария, небольшая диаспора В Европе и Америке
Глава: Патриарх Максим (родился В 1914 году, избран В 1971 году)
Титул: митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии
Резиденция: София (Болгария)
Численность: 8 000 000
Адрес в интернете:
http://www.aster.net/org.church.bg
http://www.bulgarischekirche.at/

Грузинская Православная Церковь

Расположенная на Кавказе, к востоку от Черного моря, Грузия - страна, история которой имеет очень древние корни. В 337 году Иверское царство (Восточная Грузия) приняло христианство после апостольской проповеди Св. Нины, бывшей рабыни из Каппадокии. Западная Грузия, тогда часть Римской империи, христианизовалась постепенно, этот процесс закончился в V веке.

Сначала в Иверии служили иерусалимскую литургию Св. Апостола Иакова по-гречески, потом в VI веке ее перевели на грузинский. В Западной Грузии служили византийскую литургию, которую в VIII - К веках перевели с греческого на грузинский. После того как в 1008 году Восточная и Западная Грузия образовали одно царство и один католикосат, в Восточной Грузии стали также служить византийскую литургию.

Сперва Иверийская Церковь входила в Антиохийский патриархат, но в 467 году царь Вахтанг Горгаслан сделал ее независимой. После Халкидонского Собора 451 года иверские грузины заодно с соседями-армянами отвергли его, но в 607 году они порвали с армянами и приняли решения Собора.

Монашество распространялось в Грузии с VI века и достигло своего расцвета в VIII-IX веках. Монастыри являлись важными центрами миссионерской и культурной деятельности. Грузины основали Ивиронский монастырь на Афоне, где с греческого на грузинский были переведены многие религиозные сочинения.

XI-XIII века стали для Грузии золотым веком, в это время появилось множество замечательных произведений на грузинском языке. Этому периоду был положен конец опустошением страны в XIII веке Чингиз-ханом, а в XV веке - Тамерланом. С 1500 по 1800 год Грузия пережила культурное возрождение, в основном, благодаря тому, что враждующие друг с другом турки и персы не позволили друг другу установить полное господство над Грузией. В это время Грузия завязала новые контакты с Западом и Россией.

В 1801 году Грузия была присоединена к России, а когда в 1811 году умер грузинский патриарх, Россия патриархат упразднила. Грузинская Церковь стала управляться из Петербурга Священным Синодом через специально поставленного экзарха. 30 епархий Церкви были сокращены до 5, в семинариях и на литургии грузинский язык заменили русским и церковнославянским.

После того как 1 марта 1917 года царь Николай II отрекся от престола, авторитет Русской Православной Церкви в нерусских областях империи был сильно подорван. 12 марта 1917 года собрание епископов, священников и мирян Грузии объявило о восстановлении автокефалии. В сентябре того же года собор Грузинской Православной Церкви избрал нового католикоса-патриарха. Эти действия не были признаны Русской Православной Церковью. После большевистской революции 1917 года Грузия на время обрела независимость (с мая 1918 по февраль 1921 года), а затем была аннексирована Советами. Вместе с тем, несмотря на жестокие гонения со стороны советской власти, Грузинская Церковь сохранила свою независимость от Московского патриархата. В 1943 году Московский патриархат даровал Грузинской Церкви автокефалию.

Положение в этой Церкви при советской власти напоминало положение в Русской Православной Церкви. Если в 1917 году в Грузии действовало 2 455 церквей, то в середине 1980-х годов - только 80, 4-5 монастырей и одна семинария. Грузинская Церковь была вынуждена следовать курсу Московского патриархата в его экуменической деятельности и внешней политике.

Начатые Михаилом Горбачевым реформы сказались и на Грузинской Церкви. Было открыто множество церквей, 1 октября 1988 года в Тбилиси была учреждена Грузинская Православная Богословская Академия на 150 студентов с факультетами богословия, христианской антропологии и христианского искусства. Были открыты одна академия в Гелати и 3 семинарии в Тбилиси, Батуми и Ахалцихе. В каждой епархии появился центр по подготовке катехизаторов и миссионеров, призванных проповедовать слово Божие в Грузии.

4 марта 1990 года Вселенский Патриархат подтвердил, что Грузинская Церковь является автокефалией и патриархией. Статус Грузинской Церкви обсуждался между Москвой и Константинополем, поскольку Вселенский патриарх довольно долго не признавал автокефальный статус, дарованный Москвой в 1943 году, и считал Грузинскую Церковь автономной. Последнее решение Константинополя урегулировало положение Грузинской Церкви в православном мире.

Процесс обновления Церкви пошел еще быстрее, когда в 1991 году Грузия стала независимой. Потребовалось много новых священников, началось обновление монашеской жизни, открылись новые церкви. Крещение в конце 1992 года президента Грузии Эдуарда Шеварднадзе в Грузинской Православной Церкви символизировало усиление ее значения в новой независимой республике. В 1994 году Православная Церковь и грузинское правительство достигли соглашения о религиозном обучении в средней школе на основе программы, разработанной совместно с Церковью. В Тбилиси при поддержке правительства начали строить величественный собор в честь Святой Троицы. В марте 1996 года патриарх Илия заложил его первый камень.

В сентябре 1995 года был созван собор Грузинской Православной Церкви, собравший всю церковную иерархию вместе с делегатами священниками и мирянами. Собор принял несколько решений о пасторском и духовном обновлении Церкви, призвал к прояснению положения Грузинской Церкви в диптихах и приступил к канонизации пяти новых святых.

В 1997 году в Грузии получили поддержку резко антиэкуменические взгляды и возникла напряженность, связанная с участием Церкви в экуменическом движении. В опубликованном 17 мая 1997 года открытом письме настоятели 5 монастырей угрожали порвать литургическое общение с патриархом Илией (одним из президентов Всемирного Совета Церквей с 1979 по 1983 год) за его экуменическую деятельность. Напряженность достигла особой силы, и во избежание возможного раскола 20 мая 1997 года Священный Синод проголосовал за выход из ВСЦ и Европейского Совета Церквей. Это, однако, не привело к полному разрешению проблемы, и некоторые лидеры оппозиции, которые оказались близки к греческим старостильникам, призвали Церковь прервать литургическое общение с Православными Церквями, участвующими в экуменическом движении. Немалую роль в этом споре играет политический фактор: патриарх Илия поддерживает тесные отношения с Эдуардом Шеварднадзе, а антиэкуменисты - со сторонниками бывшего президента Звиада Гамсахурдия.

В 1991 году около 65% грузинского населения (5,5 миллионов) считали себя грузинскими православными, 11%-мусульманами, 10%- русскими православными, 8% - членами Армянской Церкви. В 1995 году у Грузинской Православной Церкви было около 500 приходов, в которых служит примерно столько же священников, действует 27 монастырей.

Местонахождение: Грузия, небольшая диаспора
Глава: Католикос Илия II (родился в 1932 году, избран в 1977 году)
Титул: Католикос-Патриарх всея Грузии
Резиденция: Тбилиси (Грузия)
Численность: 3 500 000

Кипрская Православная Церковь

Происхождение Кипрской Церкви прослеживается до апостольских времен. Согласно Книге Деяний Апостолов, на острове благовествовали Апп. Павел и Варнава. Кипр принадлежал Восточным провинциям, центром которых была Антиохия, поэтому Антиохийский патриарх претендовал на юрисдикцию над Кипрской Церковью и на право назначать кипрского архиепископа. Тем не менее на Соборе в Ефесе (431 год) была признана независимость этой Церкви, и Синод кипрских епископов получил право самостоятельно избирать архиепископа Кипра.

С середины VII по середину Х века Кипр был постоянным объектом арабских нападений, опустошавших остров. Опасаясь арабского нашествия, Византийский император Юстиниан II с 688 по 695 год эвакуировал христианское население Кипра и поселил большинство киприотов в новый город на Дарданеллах, названный Новая Юстиниана. Архиепископ Кипрский перенес сюда свою резиденцию, почему он до сих пор носит титул архиепископа Новой Юстинианы. После победы императора Никифора II Фоки над арабами (963-969) наступил мирный период, когда были восстановлены церкви и монастыри и Кипрская Церковь процветала. Вместе с тем, в XI-XII веках на острове росло недовольство византийскими губернаторами, которые нередко использовали Кипр как плацдарм для восстания против императоров в Константинополе.

В 1191 году Кипр был захвачен английским королем Ричардом Львиное Сердце, появившемся здесь во главе крестового похода. Через несколько месяцев Ричард продал остров тамплиерам, которые в свою очередь продали его французу Ги де Люзиньяну, королю Иерусалимскому в изгнании. Он установил на Кипре феодальное общество западного типа и основал династию, просуществовавшую 300 лет. Вскоре латинская церковная иерархия вытеснила греческую. К 1260 году все православные монастыри на острове были подчинены латинским епископам, число православных епископов уменьшилось с 15 до 4, и все они были подчинены новому латинскому архиепископу Кипра. Несколько западных монашеских орденов основали на острове монастыри, используя конфискованное у православных имущество. Ситуация несколько улучшилась после того, как Кипр был завоеван в 1489 году. В 1571 году Кипр стал добычей османских турок, которые положили конец феодальной общественной системе, упразднили латинскую церковную иерархию и признали православную. Хотя православным вновь было разрешено избирать своего архиепископа, у них сохранилось всего 4 епархии. Как и в других частях Османской империи, православный епископ стал гражданским главой греческого населения. Когда же разразилась греческая революция 1821 года, турки обвинили кипрский епископат в сочувствии восставшим. Все епископы и иные видные церковные деятели были доставлены к губернаторскому дворцу и там убиты. Впоследствии патриарх Антиохии послал на Кипр новую иерархию, которой удалось несколько улучшить положение греческой общины, но бремя жестокого налога осталось прежним.

В 1878 году Великобритания арендовала Кипр у Турции, а в 1914 году аннексировала его. Вскоре среди греческого населения острова, составлявшего большинство, началось движение за присоединение острова к Греции. В движение были вовлечены и православные религиозные лидеры, которые по традиции участвовали в политической жизни. Когда в I960 году Великобритания даровала Кипру независимость, первым его президентом был избран архиепископ Кипра Макариос III. Апогей противоборства греков и турков на Кипре приходится на 1974 год, когда турки вторглись на остров и учредили "Турецкую республику Северного Кипра". На севере острова были разрушены и разграблены многие церкви и монастыри, а православным было запрещено посещать церкви. Только 30 ноября 1994 года двум священникам разрешили пересечь северную границу и отслужить литургию в монастыре Св. Андрея на Карпасском полуострове - первый такого рода случай за последние 20 лет.

В апреле 1973 года в Кипрский Церкви разразился кризис: три митрополита объявили о смещении архиепископа Макариоса, поскольку, с их точки зрения, невозможно быть одновременно президентом и епископом. Однако уже в июле все три митрополита были смещены "Большим Синодом", состоящим из епископов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов и Греческой Церкви. Были назначены новые епископы, число епархий увеличили с 4 до 6.

В Кипрской Церкви в 1997 году насчитывалось 9 мужских монастырей с 84 монахами и 14 женских со 142 монахинями. Самая известная монашеская община находится в Киккоском монастыре в Троодосских горах, она руководит духовной семинарией Кипрской Церкви - Богословской Школой Апостола Варнавы в Никосии.

Местонахождение: Кипр
Глава: Архиепископ Хризостом (родился в 1927 году, избран в 1977 году)
Титул: Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра
Резиденция: Никосия (Кипр)
Численность: 442 000
Адрес в интернете: http://www.logos.cy.net/cyprus/chmain.html

Греческая (Элладская) Православная Церковь

Восстание греков против турок началось в 1821 году и закончилось в 1832 году после вмешательства европейских стран и признания Турцией независимости греческого государства. Православная Церковь сыграла заметную роль в восстании и заплатила за это дорогой ценой: вскоре Константинопольский патриарх Григорий V и несколько митрополитов были повешены турками как предатели.

Несмотря на традиционные связи, греческое правительство не захотело, чтобы Греческая Православная Церковь попала под юрисдикцию Константинопольского патриарха, оставшегося на турецкой территории. В 1833 году Греческая Церковь была объявлена автокефальной и поставлена под начало Синода из 5 епископов и короля, который стал главой Церкви. В 1850 году Константинопольский патриарх в своем Томосе признал автокефалию и утвердил архиепископа Афинского постоянным председателем Синода.

После увеличения территории Греции за счет Турции в Греческую Церковь были включены новые епархии. Православные на территории в северной Греции, завоеванной Турцией в 1912 году, до 1928 года оставались под юрисдикцией Вселенского патриарха, а потом были "временно" переданы под юрисдикцию Греческой Церкви.

С развитием соответствующих церковных институтов государственный контроль над Греческой Церковью постепенно уменьшился, хотя в последней конституции (1975 года) православие называется "господствующей религией в Греции". Впрочем, конституция признает право на исповедание других религий, но оно не должно нарушать общественного порядка, причем любого рода прозелитизм запрещен. В отличие от прежних конституций, президент Греции не обязан быть православным и не дает клятвы защищать господствующую религию страны. В конституции записано, что Греческая Православная Церковь является "автокефальной и управляется Священным Синодом всех действующих епископов, а также постоянным Священным Синодом, состоящим из членов первого". Это выражение явно ориентируется на идеи, заложенные в Томосе об автокефалии 1850 года. Ныне постоянный Священный Синод состоит из 13 епископов, включая архиепископа Афинского, его председателя. В 1995 году, имея в виду планируемые изменения в греческой конституции, Церковь и государство начали диалог о возможных изменениях в их взаимоотношениях. Однако в мае 1996 года правительство объявило, что положения конституции останутся неизменными. Согласно официальной статистике 96% греческого населения - православные, 1% - католики и протестанты, 2% - мусульмане.

Епархии в Греции небольшие, их всего 80 плюс 8 на Крите и 4 на Додеканесских островах, находящихся под юрисдикцией Вселенского патриарха.

Монашество, пребывавшее, с XIX века в упадке, в последнее время постепенно возрождается. В 1986 году в Греческой Церкви было 2000 монахов и 2000 монахинь. Монашеская республика Горы Афон, хотя и находится на территории Греции, входит в юрисдикцию Вселенского патриарха.

После Второй мировой войны в Греческой Церкви наблюдалось заметное движение обновления. Это движение было начато "новым монашеством", или братствами мирян, возникшими в начале XX века. Самая известная из этих групп "Зои" ("Жизнь") достигла наибольшей известности в середине 1960-х годов, когда в нее входило около 130 членов, практически все богословы, причем 34 - еще и священники. Община пыталась изменить представление греков о Православной Церкви, делая особый акцент на личное благочестие. Движение соединяло монашескую духовность с активной проповеднической деятельностью и в какой-то мере напоминало апостолическое религиозное движение в Западных Церквях. В I960 году традиционалистски настроенные члены порвали с "Зои" и организовали новое братство "Сотир" ("Спаситель"). Хотя сейчас эти движения пребывают в упадке, а большинство их членов достигло преклонного возраста, они сумели выработать новую модель православной религиозной жизни и оказать большое влияние на Греческую Православную Церковь.

Церковь активно занимается благотворительной деятельностью: она не ограничивается изложением церковного учения о социальной справедливости, но и содержит сиротские приюты, дома для престарелых, больницы и т.п.

Богословское образование сосредоточено в Греции -на богословских факультетах Афинского и Фессалоникийского университетов. Имеется несколько семинарий для подготовки приходских священников. Среди знаменитых греческих богословов немало мирян.

В апреле 1998 года на место почившего архиепископа Серафима, возглавлявшего Церковь с 1974 года, был избран архиепископ Христодул, в настоящее время архиепископ Афинский и всея Греции. 9 мая, в день своей интронизации, энергичный новый архиепископ, занимавшийся когда-то организацией церковного радио- и телевещания, обещал поднять значение Церкви в обществе, искоренить проявления ксенофобии и расизма, усилить влияние Церкви на молодежь, улучшить отношения Церкви со Вселенской Патриархией и способствовать росту престижа Греции в Европе, поддерживая участие страны в Европейском Союзе.

Греческая православная диаспора находится под юрисдикцией Константинопольского Патриархата.

Местонахождение: Греция
Глава: Архиепископ Христодул (родился в 1939 году, избран в 1998 году)
Титул: Архиепископ Афинский и всея Греции
Резиденция: Афины (Греция)
Численность: 9 025 000

Польская Православная Церковь

При восстановлении Польши как независимого государства в конце Первой мировой войны, на ее территории оказалось около 4 миллионов православных христиан, в большинстве своем белорусы и украинцы, проживавшие в восточной части страны и пребывавшие под юрисдикцией Московского патриархата.

Вскоре после обретения независимости польское правительство выдвинуло идею автокефальной Православной Церкви в Польше, независимой от Москвы. Идею автокефальности поддержал первый православный митрополит Варшавы Георгий Ярошевский, незадолго до того назначенный Москвой и получивший определенную свободу действий. В 1923 году он был убит русским монахом, не согласным с его взглядами на Церковь.

После этого польское правительство обратилось к Константинопольскому Патриархату, который после тщательного рассмотрения издал 13 ноября 1924 года постановление о предоставлении Польской Православной Церкви автокефалии. В 1927 году Константинополь даровал Варшавскому митрополиту титул "блаженнейший". Московский патриархат усмотрел в этом вмешательство в его дела и признать автокефалию Польской Церкви отказался.

В период между двумя мировыми войнами в Польской Православной Церкви возникла определенная напряженность, связанная с тем, что все ее епископы были русскими, тогда как 70% верующих - украинцами. Епископат отвергал требования о назначении украинских епископов и о том, чтобы литургию служили по-украински. В это время в Церкви было 5 епархий, 2 духовных семинарии (в Вильне и Кшеменце), где училось 500 студентов, факультет богословия в Варшаве со 150 студентами, 1624 прихода и 16 монастырей.

В 1930-х годах в Польше то и дело имели место удручающие конфликты между католиками и православными. Митрополит Варшавский Дионисий заявил протест в связи с антиправославными выступлениями, сообщив о том, что православных священников заставляют проповедовать на польском языке, православные церкви насильно закрывают и разрушают, а на православных верующих оказывают давление, с тем чтобы они переходили в католичество. Украинский католический митрополит Андрей Шептицкий поддержал его заявление и присоединился к протестам православных в пастырском послании к своим прихожанам.

Когда в 1939 году Восточная Польша была аннексирована Советским Союзом, большинство польских православных опять оказалось в Советском Союзе и в составе Московского патриархата, из-за чего численность Польской Православной Церкви заметно сократилась.

В 1948 году, когда к власти в Польше пришли коммунисты, православный митрополит Польши был смещен за свое противостояние коммунизму. В том же году по просьбе Синода православных епископов Польши Московский патриархат объявил Константинопольское дарование автокефалии 1924 года недействительным и издал собственную декларацию об автокефалии. Тем не менее, место митрополита Варшавского оставалось вакантным до 1951 года, когда православные епископы Польши обратились к Московскому патриархату с просьбой назначить нового митрополита. Москва назначила архиепископа Макария Оксанюка Львовского, известного тем, что в 1946-1947 годах он участвовал в упразднении Украинской Католической Церкви. С тех пор Польская Православная Церковь поддерживает с Московским патриархатом самые тесные отношения.

У Церкви есть 3 небольших православных монастыря: Яблочинский, Супрасльский (близ Белостока) и на горе Грабарка. Монастырский комплекс в Супрасле оказался предметом раздора между польскими католиками и православными. Основанный в XV веке, он по очереди переходил то к католиком, то к православным, то к греко-католикам. В 1944 году часть монастыря была передана православным под монастырь, а в сентябре 1993 года Совет министров Польши решил возвратить Православной Церкви весь монастырь. Передача собственности была отложена из-за протестов со стороны католиков и греко-католиков, но в феврале 1996 года польское правительство подтвердило свое решение передать весь монастырский комплекс православным.

В последние годы Польская Церковь все больше интегрируется в польскую культуру, на литургии все чаще используется польский язык. Издается 4 церковных периодических издания, Церковь все активнее занимается делами благотворительности. В настоящее время в Церкви имеется 6 епархий, 250 приходов с 410 церквями, в которых служат 259 священников и диаконов. В Православной Богословской Семинарии в Варшаве учатся 80 студентов, кроме того в Христианской Богословской Академии в Варшаве есть Православный Богословский факультет, где учатся 35 студентов.

Местонахождение: Польша
Глава: митрополит Савва (родился в 1938 году, избран в 1998 году)
Титул: митрополит Варшавский и Всея Польши
Резиденция: Варшава (Польша)
Численность: 570 000

Албанская Православная Церковь

Христианство пришло в Албанию ранее IV века с двух сторон. Геги на севере страны стали христианами латинского обряда, а тоски на юге приняли византийскую традицию. Однако после турецкого завоевания в XV веке большинство албанцев стало мусульманами. Во времена турецкого владычества православное население Албании находилось под юрисдикцией Константинопольского патриархата.

Албания получила независимость после Балканских войн 1912-1913 годов, и сразу же в стране началось движение за независимость Албанской Православной Церкви. После 1918 года это движение возглавил о. Фан Ноли, албанский православный священник из США. В 1922 году собравшийся в Берате Православный Конгресс в одностороннем порядке провозгласил автокефалию Албанской Православной Церкви, после чего греческие епископы покинули страну.

В 1926 году Константинополь предложил подписать соглашение, которое привело бы к автокефалии, но албанское правительство его отвергло. В 1929 году епископ Иоанн Виссарион при участии сербских православных епископов рукоположил еще двух епископов Албанской Православной Церкви, в Тиране был образован Синод епископов, и Церковь подтвердила свою автокефалию.

В ответ Константинополь запретил албанских епископов, а албанское правительство, в свою очередь, изгнало из страны представителя Константинополя. Фактически возник раскол, однако 12 апреля 1937 года Константинополь признал Албанскую Православную Церковь автокефальной, и положение было урегулировано.

В период между мировыми войнами православные епархии имелись (помимо архиепископии в Тиране) в Берате, Гирокастре и Корче. В качестве языка богослужения широко использовался греческий, но в 1930 году начался процесс перевода богослужебных текстов на албанский язык. В 1937 году была открыта православная семинария в Корче.

После коммунистической революции 1945 года в Албании началось жестокое преследование всех религиозныех групп. В это время 22% населения были православными и 10% - католиками. Многие православные священники были репрессированы, в 1949 году сместили архиепископа Тиранского Христофора Кисеи. К 1951 году православными епископами были поставлены люди, угодныме режиму.

Албанское правительство организовало самые жестокие в Восточной Европе религиозные гонения. В 1967 году было объявлено, что все религиозные учреждения, включая 2169 церквей, монастырей, мечетей и т.п., закрыты и любого рода религиозная практика является незаконной. В том же году православный архиепископ Тираны Дамиан был посажен в тюрьму, где в 1973 году и скончался.

Когда в 1990 году начался распад коммунистического режима, долгому периоду гонений на религию пришел конец. В Албании не осталось в живых ни одного православного епископа, и потому Вселенский Патриархат, даровавший Албанской Церкви автокефалию, в январе 1991 года назначил профессора Афинского Университета митрополита Андрусисского Анастасия патриаршим экзархом в Албании. В его задачу входило наблюдать за процессом канонического восстановления автокефальной Албанской Церкви. 24 июня 1992 года Священный Синод Вселенского Патриархата избрал Анастасия архиепископом Тираны и всея Албании и еще трех греков - епископами всех православных епархий страны. Хотя правительство не признало назначения этих епископов, в августе того же года Анастасий был интронизирован. В июле 1996 года Вселенский патриархат хиротонисовал трех епископов, предназначенных для Албании, однако правительство отказалось впустить их в страну и продолжало настаивать на назначении епископами албанцев.

В конце 1994 года положение архиепископа Анастасия оказалось под угрозой. В октябре президент Бериша заявил, что архиепископ был назначен временно и что правительство разработало новый проект конституции, согласно которому главой большой религиозной общины может быть только албанский гражданин, родившийся в Албании и проживавший в ней не менее 20 лет. Тем не менее, 6 ноября 1994 года на референдуме по конституции она была отклонена 60-ю процентами голосов. К декабрю отношения между Православной Церковью и правительством улучшились, но положение архиепископа-грека по-прежнему остается сложным. Определенную роль в этом играет напряженность между Грецией и Албанией, возникшая в связи с положением греков в Албании. Согласно переписи 1989 года, в Албании проживает не менее 60 000 греков, так что большинство православных в Албанской Церкви - албанцы.

Проблема новых албанских православных епископов была разрешена в 1998 году. По взаимному соглашению Вселенского Патриархата, Албанской Православной Церкви и албанского правительства двое епископов оставили свой пост, а один из них (митрополит Игнатий Бератский) был интронизирован 18 июля. В тот же день архиепископ Анастасий и митрополит Игнатий встретились на внеочередной сессии с двумя представителями Вселенского Патриархата и избрали двух новых епископов - этнических албанцев. Архимандрит Иоанн Пелуши (43 года) был избран митрополитом Корчинским, а о. Косма Кирьо (77 лет) - епископом Аполлонским. Таким образом был сформирован Священный Синод Албанской Православной Церкви.

За 6 лет после падения коммунистического режима было построено 70 новых церквей, 63 восстановлено и 100 отремонтировано. Всего коммунисты конфисковано 324 церкви. В марте 1992 года в бывшей гостинице в Дурресе была открыта Богословская Академия Воскресения Христова, 60 юношей готовятся здесь стать священниками. В конце 1996 года семинария перебралась в монастырь Св. Влаша в Дурресе. К моменту падения коммунистического правительства в стране осталось в живых 22 православных священника, а к началу 1998 года - только пять, зато были рукоположены 92 новых, и тем не менее священников по-прежнему не хватает. В октябре 1992 года начал выходить церковный ежемесячник "Ngjallia" ("Воскресение").

Местонахождение: Албания и небольшая диаспора
Глава: митрополит Анастасий (родился в 1929 году, избран в 1992 году)
Титул: Архиепископ Тираны и всея Албании
Резиденция: Тирана (Албания)
Численность: 160 000

Православная Церковь в Чешской и Словацкой Республиках

Возникшая после окончания Первой мировой войны Чехословакия была преимущественно католической страной, но вскоре после получения независимости группа католических священников и верующих решила обратиться в православие. В 1921 году духовный лидер этого движения отец Матей Павлик был рукоположен в Белграде православным сербским епископом во епископа с именем Горазд. Большая часть группы вскоре откололась и организовала протестантскую Церковь. К этому моменту в стране насчитывалось около 40 000 православных, но вскоре их стало больше, поскольку часть католиков восточного обряда в Закарпатье перешла в православие.

В дальнейшем произошло разделение православной общины страны. В 1923 году Константинопольский патриарх даровал Чехословацкой Церкви автономию и прислал митрополита Саббазда возглавить верующих. В 1930 году Сербский патриарх послал своего епископа в Закарпатье, но большинство православных в Чехословакии осталось под юрисдикцией епископа Горазда.

Во время Второй мировой войны Церковь была практически уничтожена нацистами, казнившими в 1942 году Горазда и его ближайших сотрудников. Все священники оказались в нацистских концентрационных лагерях. Согласно переписи 1931 года, в стране насчитывалось 145 583 православных, 117 897 из которых жило в Закарпатье. Аннексия этой области Советским Союзом в 1945 году сократила число православных верующих в Чехословакии до 40 000. В 1946 году чехословацкие православные верующие вошли в юрисдикцию Московского патриарха Алексия и попросили прислать им епископа. Все православные в стране объединились и имели одну церковную иерархию.

В 1950 году католики восточного обряда в Словакии были интегрированы в Чехословацкую Православную Церковь. К Церкви добавилось 200 000 новых членов, вместо одной епархии стало 4, однако большинство верующих покинуло Православную Церковь, как только во время Пражской весны 1968 года им это позволили. Церковные здания при этом остались у православных.

9 декабря 1951 года Московский патриархат даровал Чехословацкой Православной Церкви автокефалию. Константинопольский Патриархат долгое время не признавал этот статус за Чехословацкой Церковью, но 8 сентября 1998 года издал Томос о ее автокефалии.

Первым самостоятельным актом Чехословацкой Церкви стала канонизация в сентябре 1987 года епископа Горазда как основателя Православной Церкви в стране и мученика за веру.

Падение коммунистического режима в стране в 1989 году и появление 1 января 1993 года независимых Чешской и Словацкой республик потребовали реорганизации Церкви. В ноябре 1992 года Священный Синод решил разделить Церковь на две митрополии, по две епархии в каждой. Митрополит Прешовский Николай стал предстоятелем Православной Церкви в Словакии; объединенный Священный Синод продолжает заседать под председательством митрополита Пражского Дорофея.

Правительство Словакии решило возвратить большинство принадлежавших греко-католикам церквей, конфискованных в 1950 году и переданных православным, их прежним владельцам. В марте 1993 года из 170 церквей 135 было возвращено. С этого времени было построено более 50 православных храмов. Согласно переписи населения 1991 года, православные составляют 0,6% населения страны (около 34 000) и живут в основном на востоке страны.

Кандидаты в священники получают образование в Духовной Семинарии в Прешове, находящейся под ведением Священного Синода. В 1991 году она вошла в университет имени Шафарика, расположенный в Кошице. В январе 1997 года университет распался на две части, в Прешове из расположенных здесь факультетов возник новый университет. Ныне Православный Богословский факультет Прешовского университета предлагает курсы для семинаристов, учителей религии и этики и других работников Православной Церкви в Чешской и Словацкой республиках, готовит священников. Факультет имеет свое отделение в Оломоуце (Чехия), где обучаются православные чехи.

Местонахождение: Чешская и Словацкая Республики
Глава: митрополит Дорофей (родился В 1913 году, избран В 1964 году)
Титул: митрополит Пражский и архиепископ Чешской и Словацкой Республик
Резиденция: Прага (Чешская Республика)
Численность: 55 000

Православная Церковь в Америке

Православие появилось в Северной Америке вместе с группой русских православных миссионеров из Валаамского монастыря, которая добралась до Аляски в 1794 году, когда она еще принадлежала Российской империи. Первую церковь построили на острове Кадьяк, в ней крестили немало местных жителей. В 1840 году была учреждена епархия на Камчатке, Курильских и Алеутских островах с центром в Ситке. Первым епископом стал Иннокентий Вениаминов, будущий митрополит Московский. К 1867 году, когда Аляску продали США, русская миссия процветала, Библия и православная литургия были переведены на несколько местных языков.

В 1872 году резиденция епархии переместилась из Ситки в Сан-Франциско. В 1898 году, когда в Америку прибыл епископ Тихон (Белавин), православное население на Восточном побережье заметно выросло по причине многочисленных иммигрантов. В этой ситуации в 1905 году кафедру перенесли в Нью-Йорк. В 1903 году Тихон посвятил викарного епископа на Аляску, а в 1904 году для арабских приходов - другого викарного епископа, с резиденцией в Бруклине (Нью-Йорк). В 1905 году епископ Тихон стал архиепископом. В 1907 году он покинул Америку, служил в нескольких епархиях ив 1917 году был избран патриархом Московским и всея Руси. Он умер под домашним арестом в 1925 году и был прославлен в 1989 году Русской Православной Церковью как исповедник веры.

В конце XIX века большое число католиков восточного обряда в Америке присоединилось к православию. Отчасти это объяснялось нежеланием некоторых католических епископов иметь в своих епархиях женатых священников восточного обряда. Например, архиепископ Сент-Польский Джон Айерленд отказался принять отца Алексиса Тота (1854-1909), патера Русинской католической общины в Миннеаполисе, поскольку он был вдовцом. В результате Тот со своими прихожанами перешел в 1891 году в Русскую Православную Церковь и основал в США 17 православных приходов для бывших русинов-католиков. В 1994 году Православная Церковь в Америке канонизировала Тота.

В 1921 году в Америке была учреждена православная архиепископия, подчиненная Греческой Церкви, но впоследствии переданная Вселенскому Патриархату. Это положило конец православному единству в Северной Америке, где стали возникать православные юрисдикции различных этнических групп, зависящих от своих материнских Церквей.

После революции 1917 года в Америку хлынул поток русских эмигрантов. Многим из них было известно о гонениях, которые коммунисты устроили на Церковь-мать, и потому в апреле 1924 года Северо-Американская епархия объявила себя временно самоуправляемой Церковью, сохранив при этом духовное общение с Церковью в России.

В 1935 году было достигнуто соглашение между этой Церковью и Русской Православной Церковью Заграницей, порвавшей с Московским патриархатом, согласно которому Северо-Американская "Митрополия" становилась частью Зарубежной Церкви, хотя на практике она оставалась независимой.

К 1946 году стало ясно, что Русской Зарубежной Церкви не достает в глазах большинства Православных Церквей легитимности, поэтому Митрополия решила вновь признать Московского патриарха своим духовным главой при условии сохранения Церковью полной административной автономии.

В 1970 году Московский патриархат даровал Митрополии статус автокефалии, и она стала называться Православной Церковью в Америке (ПЦА, английская аббревиатура-ОСА). Приходам, которые захотели остаться под прямым главенством Москвы, такая возможность была предоставлена. Последовал обмен посланиями между Московским и Константинопольским Патриархатами: Константинополь оспаривал право Москвы даровать автокефальный статус своей дочерней Церкви. Тем не менее автокефалия ПЦА была признана Болгарской, Грузинской, Польской и Чехословацкой Церквями.

Этот спор не разрешен до сих пор, хотя между ПЦА и Вселенским Патриархатом происходили важные контакты. Делегации ПЦА побывали в Стамбуле в 1990 и 1991 годах, еще одна встреча состоялась во время визита патриарха Димитрия в США в июле 1991 года. В декабре 1992 года митрополит Феодосии возглавил делегацию, посетившую Патриархат. Делегация была принята патриархом Варфоломеем и вела переговоры с Синодальной Комиссией по межправославным делам. Обе стороны выразили приверженность православному каноническому единству и порядку в Америке. Следующий шаг в этом направлении - встреча православных епископов США и Канады в Лигонире (штат Пенсильвания) с 30 ноября по 2 декабря 1994 года. Собравшиеся на встрече епископы отказались употреблять слово "диаспора" для обозначения более чем двухвекового пребывания православной Церкви в Америке и решили предпринять конкретные шаги для достижения православного единства на континенте. Однако Вселенский Патриархат отверг выработанные в Лигонире документы.

На практике ПЦА находится в литургическом общении с другими православными Церквями в Америке, ее епископы принимают участие в Постоянной Конференции канонических православных епископов в Америке. Вместе с тем, ПЦА не занимается такой православной деятельностью, как богословские диалоги с другими христианскими общинами, поскольку не все Православные Церкви признают ее статус автокефальной или автономной Церкви.

Три другие православные юрисдикции различного этнического происхождения пребывают в полном каноническом единстве с ПЦА, придавая ей тем самым многонациональный характер: Албанская епархия с 13 приходами, Болгарская епархия с 16 приходами и Румынская епархия с 59 приходами.

У Церкви 6 монашеских общин, находящихся в ведении митрополита. Самая большая - Новоскитский монастырь (12 монахов) и находящийся по соседству женский Знаменский монастырь (12 монахинь) в Кембридже (штат Нью-Йорк), а также Свято-Тихоновский монастырь (10 монахов) в Саут-Кейнане (штат Пенсильвания). 13 монашеских общин ПЦА находятся под юрисдикцией местных епархий.

В настоящее время у ПЦА имеется 3 богословских школы. Православная Богословская семинария Св. Германа в Кадьяке (штат Аляска), была основана для подготовки местного священства и церковных работников. Семинария Св. Тихона открыта в 1937 году в Саут-Кейнане (штат Пенсильвания), она поддерживает связь со Свято-Тихоновским монастырем. Самая большая и известная Свято-Владимирская семинария в Крествуде (штат Нью-Йорк) основана в 1938 году. В декабре 1994 года в распоряжение Православной Церкви в Америке была передана церковь Св. Екатерины в Москве как ее подворье.

Всего в США 12 епархий и 623 прихода, миссии и других учреждений. Этнические епархии распространяются и на Канаду, где есть, однако, и неэтническая епархия, во главе которой стоит епископ Серафим. Всего в Канаде 91 приход. К ПЦА относится Мексиканский экзархат, в котором 9 приходов и миссий, и 5 приходов в Южной Америке. Кроме того, есть 3 прихода в Австралии под каноническим покровом ПЦА: 2 в Сиднее и один в Брисбене.

Местонахождение: Северная Америка
Глава: митрополит Феодосий (родился в 1933 году, избран в 1977 году)
Титул: Архиепископ Вашингтонский, митрополит всея Америки и Канады
Численность: 1 000 000
Адрес в интернете:
http://www.oca.org
http://www.goarch.org/en/archdiocese/

|<в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|