| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
МОНАШЕСТВУЮЩИЕ И ПОСВЯЩЕННАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЕ
103. Посвященная жизнь в Церкви
104. Современные формы посвященной жизни
105. Воля Христа как основа посвященной жизни
106. Истоки новых призваний к посвященной жизни
107. Духовные измерения посвященной жизни
108. Путь к совершенству
109. Посвященное целомудрие
110. Посвященное целомудрие в супружеском единстве Христа и Церкви
111. Евангельская бедность как важное условие посвященной жизни
112. Евангельское послушание в посвященной жизни
113. Совместная жизнь в свете Евангелия
114. Молитва в посвященной жизни
115. Посвященная жизнь как служение Церкви
116. Посвященная жизнь как знамение и свидетельство Царства Христова
117. Монахи-священники
118. Посвященная жизнь братьев-монахов
119. Посвященная жизнь женщин
120. Влияние Святого Духа на посвященную жизнь
121. Благодатная Дева Мария и посвященная жизнь
Посвященная жизнь в Церкви
1. На протяжении довольно долгого времени в наших катехетических размышлениях на тему учения о Церкви мы неоднократно обращались к образу Церкви как «народа священников», то есть состоящего из лиц, участвующих во священстве Христа - состоянии посвященности Богу, а также исполнения совершенного и завершающего культа, который Он воздает Отцу от имени всего человечества. Так происходит в силу благодати крещения, включающей верующего в Мистическое Тело Христово и предназначающей его - почти ex officio и, можно сказать, способом, характерным для правового института, - для воссоздания в себе духовных черт Священника и Жертвы (Sacerdos et Hostia), свойственных Главе (ср. св. Фома, Summa Theol., III, q. 63, a. 3 in c. и ad 2; a. 6).
Каждое последующее таинство - особенно Миропомазание - совершенствует это духовное состояние верующего, а Таинство Священства наделяет верующего и действенной силой для того, чтобы служить орудием Христа в проповедовании слова, возобновлении жертвы креста и отпущении грехов.
2. Желая полнее изложить проблему освящения Народа Божьего, обратимся теперь к следующему, основному, разделу учения о Церкви, которому в наше время с теологической и духовной точки зрения придается все большее значение. Речь идет о посвященной жизни, на которую решаются многие ученики Христа, видя в ней особенно возвышенную, богатую и исполненную огромных усилий форму осуществления тех требований, которые воспоследовали из крещения, на пути необыкновенной любви, которой сопутствует стремление к совершенству и святости.
II Второй Ватиканский Собор, продолжая теологические и духовные традиции двух тысячелетий христианства, подчеркнул ценность посвященной жизни, которая - согласно евангельским требованиям - конкретизируется «в евангельских советах посвященного Богу целомудрии, нищеты и послушании» (ср. Lumen gentium, 43). Церковь относится к этому явлению как к непосредственному отклику на независимое действие Святого Духа, который изначально призывает многих самоотверженных духом людей, жаждущих достичь совершенства, целиком посвятить себя благу всего Тела Христова (см. там же).
3. Таков индивидуальный опыт, который всегда существовал и которым богата Церковь и в наше время. Однако, начиная с первых веков христианства, отмечается и стремление отдельных верующих, которые лично - можно сказать «частным образом» - следуют евангельским советам, добиться официального одобрения со стороны Церкви, и это касается как живущих в одиночестве пустынников, так и, все чаще, монастырских общин и монашеских семей, желающих достичь таких целей посвященной жизни, как постоянство места, более основатель ная вероучительная подготовка, послушание, взаимопомощь и все более сильная взаимная любовь.
Итак, начиная с первых веков и до наших дней, в дивном разнообразии возникают монашеские общины, в которых открывается «многообразная премудрость Божия» (ср. Perfectae caritatis, 1) и проявляется необычайная жизненность Церкви, сохраняющей единство Тела Христа, согласно словам св. апостола Павла: «Дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор 12, 4). Дух ниспосылает свои дары во многих разнообразных формах, чтобы обогатить ими единую Церковь, которая в своей многоцветной красоте являет в истории «неисследимое богатство Христово» (Еф 3, 8), подобно тому, как все творение являет «во множестве форм и каждой отдельной части» (multipliciter et divisim), как пишет св. Фома (Summa Theol., I, q. 47, a. 1), то, что в Боге существует как абсолютное единство.
4. В любом случае речь всегда идет о «даре Божьем», едином по своей сути, хотя и проявляющемся в разнородности и разнообразии духовных даров, или харизм, ниспосланных отдельным людям и общинам (ср. Summa Theol., II-II, q. 103, a. 2). Ибо харизмы могут быть индивидуальные или коллективные. Индивидуальные харизмы рассеяны по всей Церкви, и столь же различны их формы, как отличны друг от друга люди, поэтому их трудно каталогизировать, и каждый раз необходимо, чтобы Церковь ознакомилась с ними. Коллективные харизмы, как правило, получают мужчины и женщины, призванием которых является основание каких-либо церковных образований, в особенности монашеских институтов. Они сформированы силою благодатей своего основателя, живут и действуют под их влиянием, а если остаются им верны, получают новые дары и харизмы для отдельных членов и для всей общины. Тогда община может открывать новые формы деятельности, отвечающие требованиям времени и места, не нарушая непрерывности и направления развития, указанного основателем, или с легкостью восстанавливая свою идентичность и динамизм.
Собор утверждает, что «Церковь охотно принимала и одобряла своей властью» монашеские семьи (Perfectae caritatis, 1). Так происходило в силу особого отношения Церкви к харизмам, принимая во внимание, что она специально призвана «Духа не угашать, но все испытывать и доброго держаться (ср. 1 Фес 5, 12 и 19-21)» (Lumen gentium, 12). Таким образом, становится понятным, почему - в том, что касается евангельских советов - «церковная власть под водительством Святого Духа позаботилась о том, чтобы дать их истолкование, руководить их соблюдением и даже установить, исходя из них, устойчивые формы посвященной жизни» (там же, 43).
5. Следует, однако, всегда помнить, что состояние посвященной жизни не входит в иерархию Церкви. Это подчеркивает Собор: «Такой статус не является промежуточным между состоянием клирика и мирянина: как из тех, так и из других Бог призывает некоторых верных Христу, чтобы они вкушали от этого особого дара в жизни Церкви и, каждый по-своему, приносили пользу ее спасительной миссии» (Lumen gentium, 43).
Однако Собор вслед за этим сразу же уточняет, что хотя статус монашествующего, который «возникает через принятие евангельских советов, (...) и не относится к иерархическому строю Церкви, он, тем не менее, неотъемлемо принадлежит ее жизни и святости» (там же, 44). Это наречие - «неотъемлемо» - означает, что никакие потрясения, каким может подвергаться жизнь Церкви, не смогут перечеркнуть посвященную жизнь, которая отличается особыми обетами - клятвенным обещанием соблюдать евангельские советы до конца жизни. Это состояние всегда останется существенным компонентом святости Церкви. По мнению Собора, это нерушимая истина (inconcussa).
Однако после этого утверждения необходимо уточнить, что ни одна из конкретных форм посвященной жизни не обязательно будет существовать вечно. Отдельные монашеские общины могут прекратить свое существование. История показывает, что некоторые из них исчезли, подобно тому как исчезли некоторые «поместные» Церкви. Образования, не отвечающие нуждам своей эпохи или не имеющие призваний, вынуждены будут прекратить свою деятельность или объединиться с другими. Гарантия долгого существования - вплоть до конца света - дана всей Церкви и не относится к отдельным монашеским институтам. История учит, что харизма посвященной жизни всегда находится «в движении», являя способность открывать и, можно сказать, «создавать» новые формы в духе верности харизме основателя, более отвечающие запросам и стремлениям данной эпохи. Те общины, которым уже несколько веков, должны приспосабливаться к этим запросам и стремлениям, если не хотят обречь себя на гибель.
6. Следование евангельским советам - независимо от форм, которые оно может принимать - безусловно, будет продолжаться до скончания веков, ибо такова воля Самого Иисуса Христа, который ввел это в практику как явление, окончательно принадлежащее домостроительству святости Церкви. Концепция Церкви, состоящей исключительно из мирян, ведущих супружескую жизнь, а также работающих по специальности, не отвечает замыслам Христа, запечатленным в Евангелии. Все указывает на то - как исторические, так и повседневные события - что всегда будут такие мужчины и женщины (а также юноши и девушки), которые захотят всецело посвятить себя Христу и Его Царству, живя в безбрачии и бедности, соблюдая определенные правила. Те, кто вступает на этот путь, будут и в будущем, как это было в прошлом, по-прежнему играть важную роль в деле возрастания святости христианской общины и ее миссии евангелизации. Более того, в наши дни путь евангельских советов вселяет особенные надежды на будущее Церкви.
(28.9.1994)
Современные формы посвященной жизни
1. Посвященная жизнь, которая характеризовала развитие Церкви на протяжении веков, принимала и продолжает принимать различные формы. Следует помнить об этом разнообразии, читая главу из Конституции Lumen gentium, посвященную принятию обетов исполнять евангельские советы. Глава называется «О монашествующих», но содержащиеся в ней вероучительные размышления и поставленные пастырские цели, охватывают широкую и многообразную действительность посвященной жизни в той форме, которую она приобрела в наше время.
2. И в наши дни многие люди вступают на путь посвященной жизни в Монашеских Орденах или Конгрегациях, давно действующих в Церкви, которая постоянно обогащает свою духовную жизнь благодаря их живому и плодотворному присутствию.
В наше время в Церкви существуют также новые формы посвященной жизни, признанные и урегулированные каноническим правом. Это прежде всего Институты Мирян, в которых, согласно Кодексу Канонического Права, «верующие, живущие в миру, стремятся к совершенной любви и стараются способствовать освящению мира, в особенности изнутри» (кан. 710). Члены этих институтов соблюдают обеты, связанные с евангельскими советами, сочетая, однако, эти обязанности с жизнью, которую они ведут среди мирских занятий и учреждений. Много лет назад, еще до Собора, появились гениальные начинатели этой формы освященной жизни, со стороны более напоминающей жизнь мирян, чем монашеству ющих. Для некоторых из них выбор этой формы жизни был вынужденной необходимостью, поскольку из-за ситуации в семье или других препятствий они не могли вступить в монашескую общину, однако для подавляющего большинства это был выбор определенного идеала: соединение подлинной посвященности Богу с призванием к жизни среди реальностей этого мира. Заслугой Папы Пия XII является признания законного характера такой формы посвященной жизни в Апостольской Конституции Provido Mater Ecclesia (1947).
Кроме Институтов Мирян, Кодекс Канонического Права признает Общества апостольской жизни, «члены которых без принятия монашеских обетов реализуют конкретные цели своего апостольского общества, ведя братскую жизнь в общине согласно выбранному образу жизни и стремясь к совершенной любви через соблюдение принятой конституции» (кан. 731). Среди этих обществ, существующих наряду с Институтами посвященной жизни, есть и такие, члены которых обязуются следовать евангельским советам на основании более прочной соединенности, принципы которой определены в их конституциях. Это тоже своего рода форма посвящения.
3. В последнее время появилось большое число «движений» или «церковных объединений». Я говорил об этом с одобрением во время встречи, организованной Конференцией Епископов Италии на тему «Христианская община и объединения мирян». «Возникновение церковных обществ, - было сказано мною на этой встрече, - характерная черта нынешнего периода в истории Церкви. Следует с искренней радостью отметить также, что эти объединения предусматривают разнообразные формы присутствия христиан в современном обществе» (Insegnamenti VII, 2, 1984, 290). Как тогда, так и сегодня я хочу пожелать всем членам этих объединений, чтобы, во избежание опасности оказаться в положении людей самодоволь ных и склонных ставить превыше всего собственный опыт, а также отгородиться от общинной жизни местных Церквей и их пастырей, они жили «в полном церковном единении с епископом» (там же, 292).
Члены этих «движений» или «объединений», возникающих среди мирян, очень часто дают обещание соблюдать евангельские советы. Поэтому, хотя движения считаются мирскими, в их лоне рождаются группы или общины посвященной жизни. Более того, эта форма посвященной жизни может сопутствовать священническому служению, когда общины принимают священников или подготавливают молодежь к священству. И тогда случается, что некоторые из этих движений становятся прообразом Церкви, заключающей в себе три направления, по которым может происходить развитие ее исторической структуры: служение мирян, священство, а также особая освященность и следование евангельским советам.
4. Мы упоминаем об этой новой действительности вскользь, без подробного описания различных движений, чтобы только подчеркнуть само значение их присутствия в современной Церкви.
Важно распознать в них знамение харизм, какими Святой Дух одаривает Церковь во все новых, подчас удивительных формах. Опыт последних лет позволяет нам утверждать, что, согласно основным истинам веры, харизматическая жизнь неисчерпаемым образом находит в Церкви новые способы проявления, особенно в формах посвященной жизни.
Особым и в некотором смысле новым аспектом этого опыта является больший акцент на мирском характере посвященной жизни. Это верно, что слово «мирянин» может показаться неоднозначным, в том числе и в области религии. Миряне, которые следуют евангельским советам, безусловно, в какой-то степени ведут посвященную жизнь, которая очень отличается от обычной жизни других верующих, выбирающих путь брака и работающих по мирским специальностям. «Посвящен ные» миряне желают, однако, сохранять и укреплять свое «мирское» состояние, ибо хотят жить и осуществлять свое призвание как члены Народа Божьего, а также свидетельствовать об этой причастности, оставаясь в единении с братьями и в общественной жизни.
Большое значение имеет также церковно-общинная перспектива этих движений, в которых проявляется решительная воля к участию в жизни всей Церкви как общины учеников Христа, что отражается в глубоком единстве и сотрудничестве мирян, монашествующих и священников в сфере личного выбора, а также апостольства.
Верно, что эти три определяющие черты, а именно: харизматическая жизнестойкость, желание свидетель ствовать о причастности к Народу Божьему, а также необходимость единения посвященных лиц с мирянами и священниками, свойственны всем формам посвященной монашеской жизни. Однако следует также признать, что они отчетливее всего проявляются в современных движениях, целью которых обычно является более глубокая вовлеченность в мистерию Церкви и компетент ное участие в ее миссии.
5. Кроме движений и общин «церковно-мирского» характера, мы должны перечислить и другие разновидности возникающих в наше время общин, которые большее значение придают традиционным элементам монашеской жизни. Ориентации некоторых из этих общин носят типично монастырский характер; большое значение они придают литургической молитве. Другие общины присоединяются к традиции «каноников», которая наряду со строго «монастырской» традицией отличалась исключительной жизнестойкостью в средние века. Они занимаются прежде всего душепастырством в приходах, а затем апостольством в более широком измерении. Еще большим радикализмом отличается в наше время тенденция к «отшельничеству», проявляющаяся в основании или возрождении скитов, старых и одновременно новых.
Для человека, который поверхностно смотрит на посвященную жизнь, некоторые из этих форм могут казаться несоответствующими актуальным тенденциям в жизни Церкви. Однако в действительности Церковь безусловно нуждается в людях посвященной жизни, обращающихся непосредственно к миру, чтобы нести ему Благую Весть. Нуждается также, а может еще больше, и в людях, которые ищут, углубленно изучают и свидетель ствуют о присутствии и близости Бога, и делают это во имя освящения человечества. Таковы два аспекта посвященной жизни, проявляющиеся в Иисусе Христе, который шел к людям, чтобы нести им свет и жизнь, и одновременно искал уединения, чтобы погружаться в созерцание и молитву. Нельзя забывать ни об одной из этих двух потребностей в нынешней жизни Церкви. Мы должны благодарить Святого Духа, неустанно напоминающего нам об этом харизмами, которые Он обильно дарует, а также часто удивительными начинаниями, которые Он нам внушает.
(5.10.1994)
Воля Христа как основа посвященной жизни
1. В старых и новых формах посвященной жизни самым важным является то, что мы узнаем в них полную согласованность с волей Христа, создателя евангельс ких советов и в этом смысле основателя монашеской жизни, а также любого аналогичного состояния посвященности. Как говорит II Второй Ватиканский Собор, евангельские советы «основаны на словах и примере Господа» (Lumen gentium, 43).
Некоторые подвергали сомнению существование такой основы, считая монашескую жизнь чисто человечес ким установлением, родившимся из инициативы христиан, которые желали глубже переживать идеал Евангелия. Да, действительно, Иисус непосредственно Сам не основал ни одной монашеской общины, которые постепенно возникали в Церкви, и никаких конкретных форм посвященной жизни не определил. Но Он этого хотел и потому провозгласил состояние посвященной жизни всеобщей ценностью, а также определил ее основные элементы. Нет ни одного исторического доказательства того, что эта идея родилась позднее, по человеческой инициативе; трудно себе представить также, что посвященная жизнь, сыгравшая столь большую роль в возрастании святости и в миссии Церкви, возникла не по воле Христа. Тщательно изучая евангельские свидетельства, мы убеждаемся, что эта воля проявляется в них очень отчетливо.
2. Из Евангелия следует, что уже в самом начале своего служения Иисус призывает людей следовать за Ним. Этот призыв не обязательно должен быть выражен в словесной форме. Он мог быть просто результатом того влияния, какое личность Иисуса оказывает на тех, кто с Ним сталкивается, - как это произошло, по свидетельству Евангелия от Иоанна, с двумя первыми учениками. Учеников Иоанна Крестителя, Андрея и его товарища (по-видимому, это сам евангелист), завораживает и словно бы «уводит» Тот, Кто предстал перед ними как «Агнец Божий». Они сразу следуют за Иисусом, хотя Он не произнес ни одного слова. Когда Иисус спрашивает: «Что вам надобно?», они отвечают вопросом: «Учитель, где живешь?» Тогда они получают приглашение, которое изменит их жизнь: «Пойдите и увидите» (ср. Ин 1, 38-39).
Но обычно самым характерным обращением, означающим призвание, являются слова: «Иди за мною!» (Мф 8, 22; 9, 9; 19, 21; Мк 2, 14; 10, 21; Лк 9, 59; 18, 22; Ин 1, 43; 21, 19). В них выражена инициатива Иисуса. До сих пор те, кто желал постичь учение какого-либо учителя-философа, сами выбирали того, чьими учениками хотели бы стать. Иисус же словами «Иди за мною!» дает понять, что это Он Сам выбирает тех, кого желает сделать своими спутниками и учениками. Он прямо скажет апостолам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин 15, 16).
В этой инициативе Иисуса нам открывается свободная воля, но также и глубокая любовь. В повествова нии о призвании богатого юноши эта любовь особенно заметна. Когда юноша заявил, читаем мы, что соблюдает заповеди с юных лет, Иисус «взглянув на него, полюбил его» (Мк 10, 21). Этот проникновенный взгляд, полный любви, сопровождается приглашением: «пойди, все, что имеешь продай, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (там же). Эта Божия и человеческая любовь Иисуса, такая пламенная, что навсегда запечатлевается в памяти свидетеля этой сцены, возобновляется в каждом призвании отдать всего себя без остатка в посвященной жизни. Как я писал в апостольском обращении Redemptionis donum, «в ней отражается предвечная любовь Отца, который «так возлюбил (...) мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16)» (ср. п. 3).
3. По свидетельству Евангелия, призвание следовать за Иисусом влечет за собой высокие требования. В рассказе о богатом юноше упор делается на отказе от материальных благ; в других случаях больше подчеркивается отказ от семьи (ср., например Лк 9, 59-60). Словом, последовать за Иисусом - означает отказаться от всего, чтобы соединиться с Ним и разделить Его посланническое служение. На такое отречение выразили согласие апостолы, что следует из слов апостола Петра: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мф 19, 27). Отвечая Петру, Иисус указывает на отречение от материальных благ как на основное условие следовать за Ним (ср. Мф 19, 29). Из Ветхого Завета следует, что Бог требовал от Своего народа подражать Ему, соблюдая заповеди, но Он никогда не высказывал таких решительных требований. Иисус же явил Свою Божественную власть, требуя полной посвященности Ему, вплоть до разрыва со всеми земными благами и привязанностями.
4. Следует, однако, заметить, что хотя Иисус определил круг новых требований, заключенных в призыве последовать за Ним, решение об их принятии Он предоставляет свободному выбору тех, кого призывает. Это не указания, а пожелания или «советы». Любовь, с какою Иисус призывает богатого юношу, не лишает его возможности принять свободное решение, о чем свидетельствует тот факт, что юноша не последовал за Иисусом, так как материальные блага имели для него слишком большое значение. Евангелист Марк замечает, что юноша, «смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (10, 22). Иисус не осуждает его за это. Но Он отмечает тут же, не без сожаления, как трудно богатым войти в Царство Небесное, и говорит, что только Бог может помочь человеку совершить этот разрыв с миром материального, это внутреннее освобождение, которое и позволяет ответить на призыв (ср. Мк 10, 23-27).
5. С другой стороны, Иисус обещает, что все лишения, претерпеваемые на пути следования за Ним, будут вознаграждены «сокровищем на небесах», то есть обилием духовных даров. Он открыто обещает жизнь вечную на небесах и воздаяние «во сто крат» большее на земле (ср. Мф 19, 29). Эти слова «во сто крат» означают высшее качество жизни, большее счастье. Опыт учит, что посвященная жизнь, согласно замыслу Иисуса - глубоко счастливая жизнь. Это счастье соразмерно проявленной верности замыслу Иисуса. Этому не противореч ит тот факт, что согласно упоминанию о гонениях, которое мы находим в том же фрагменте Евангелия от Марка (10, 30), воздаяние «во сто крат» не освобожда ет от сопричастности Крестным Мукам Христа.
6. Иисус призвал также женщин, чтобы они следовали за Ним. Согласно одному из свидетельств Евангелия, Иисуса сопровождала многочисленная группа женщин (ср. Лк 8, 1-3; Мф 27, 55; Мк 15, 40-41). Это было необычно для иудейской традиции, что этот факт можно объяснить лишь осознанным нововведением Иисуса, суть которого заключалась также в возвеличивании женщины и в каком-то смысле ее освобождении. В Евангелии мы не найдем ни одного свидетельства о призвании кого-либо из женщин. Однако присутствие многих женщин вместе с Двенадцатью рядом с Иисусом подтверждает сделанный Им выбор, выраженный прямым образом или молчаливым согласием.
Иисус, по сути, подчеркивает тем самым, что состояние посвященной жизни, заключающееся в следовании за Ним, не обязательно связано с предназначением к священническому служению, и охватывает как женщин, так и мужчин, каждого в наиболее подходящей для него сфере или в роли, предназначенной ему Божиим призванием. В группе сопровождающих Иисуса женщин можно увидеть как бы провозвестниц, а может быть, даже первую цепочку в бесконечной веренице женщин, которые предпримут монашескую жизнь или другие формы посвященной жизни в последующие века истории Церкви, вплоть до наших дней. Это касается «посвященных» женщин, но также и многих других наших сестер, которые в новой форме следуют подлинному образцу помощниц Иисуса, например в качестве мирянок-«добровольцев» во многих апостольских начинаниях, в служениях и иерархических структурах Церкви.
7. Закончим эти размышления утверждением, что призывая мужчин и женщин оставить все и следовать за Ним, Иисус заложил основы такого состояния жизни, которое будет постепенно развиваться в Его Церкви в различных формах посвященной жизни, приобретающей конкретные очертания в монашеской жизни, а также - для избранных Богом - во священстве. От евангельских времен до наших дней остается в силе воля Христа-Основателя, выраженная в прекрасном и святом призыве, обращенным к стольким душам: «Иди за Мною!»
(12.10.1994)
Истоки новых призваний к посвященной жизни
1. Говоря об основах посвященной жизни, заложенных Иисусом Христом, мы напомнили, что с первых дней Своего служения Он обращал к людям призыв, обычно выраженный такими словами: «Иди за Мною!» Забота, с которой Иисус возобновлял эти призывы, показывает, что Он придавал большое значение роли евангельских учеников в жизни Церкви. Иисус связывал право быть Его учеником с требованием соблюдать заповеди посвященной жизни и желал, чтобы Его ученики с их помощью уподобились Ему, а именно это является сутью евангельской святости (ср. Veritatis splendor, 21). Ибо история подтверждает, что посвященные люди - священники, монахи, монахини, члены других подобных институтов и движений - сыграли существенную роль в развитии Церкви, так и в ее возрастании в святости и любви.
Призвания к посвященной жизни в современной Церкви не менее важны, чем в предыдущих столетиях. С сожалением приходится отметить, что во многих регионах их число явно недостаточно, чтобы удовлетворить нужды общин и их апостольства. Без преувеличения можно сказать, что для некоторых институтов это драматическая проблема, ставящая под сомнение их дальнейшее существование. Даже если мы не согласны с печальными прогнозами относительно не столь отдаленного будущего, уже сегодня мы убеждаемся. что из-за недостатка призваний некоторые общины должны отказаться от начинаний, обычно приносящих обильные духовные плоды, а если брать шире, то уменьшение числа призваний ведет к снижению активности присутствия Церкви в обществе, что может нанести значительный ущерб во всех сферах.
Заметная ныне малочисленность призваний в некоторых регионах мира является вызовом, которому следует смело и отважно противостоять, с уверенностью, что Иисус Христос, который во время своей земной жизни столько раз призывал принять посвященную жизнь, обращает эти призывы и к современному миру, часто находя отклик в самоотверженных сердцах, как показывает опыт нашей жизни. Зная нужды Церкви, Иисус неустанно повторяет: «Иди за Мною!», обращаясь прежде всего к молодым людям, которые в силу Его благодати особенно чутко отзываются на идеал жизни, являющейся абсолютным даром.
2. Впрочем, недостаток делателей для Господней жатвы уже в евангельские времена был вызовом для самого Иисуса. Его пример позволяет нам понять, что слишком небольшое число людей, принявших посвященную жизнь, объясняется жизненными условиями, господствующими в мире, и не является исключительным явлением, возникшим под воздействием нынешних обстоятельств. В Евангелии сказано, что Иисус без устали обходил города и деревни, жалел людей, ибо «они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие своего пастыря» (Мф 9, 36). Он пытался исправить эту ситуацию, проповедуя перед народом Свое учение (ср. Мк 6, 34). Но Он хотел и учеников привлечь к решению этой проблемы, прежде всего склоняя их к молитве: «итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф 9, 38). Цель молитвы в этом контексте - обеспечить людей большим числом пастырей. Однако определение «делатели на жатву Господню» может иметь более широкое значение, охватывая всех, кто способствует возрастанию Церкви.
Итак, в молитве имеется в виду и увеличение числа людей, принявших состояние посвященности.
3. Неожиданным здесь является акцент на молитве. Принимая во внимание тот факт, что призвание является независимой инициативой Бога, можно подумать, что только Господин жатвы - не нуждаясь в чьем-либо вмешательстве или сотрудничестве - должен хлопотать о делателях. Иисус же, наоборот, подчеркивает необходимость содействия и взаимоответственности со стороны Своих учеников. Он и нас, современных людей, наставляет, что через молитву мы можем и должны влиять на число призваний. Бог Отец принимает эту молитву, так как Он желает и ждет ее, и благодаря Ему она становится действенной. Необходимость этой молитвы возрастает в те периоды истории и в тех странах, в которых кризис призваний становится очень серьезным. Однако она должна возносится на небеса во всякое время и в каждом месте. Здесь мы всегда можем говорить об ответственности всей Церкви и каждого христианина.
Молитве должна сопутствовать работа, способствую щая рождению новых призваний, цель которой - возрастание откликов на призыв Бога. Образец такой деятельности мы также находим в Евангелии. После первой встречи с Иисусом Андрей приводит к Нему своего брата Симона (ср. Ин 1, 42). Разумеется, Иисус независимо от кого-либо призывает Симона, однако инициатива Андрея во многом способствовала встрече Симона с Учителем. «В этом состоит общий смысл пастырской заботы о призваниях Церкви» (Pastores dabo vobis, 38).
4. Побуждать к новым призваниям можно также индивидуально - как было в случае с апостолом Андреем - и коллективно, как это происходит в диоцезах, в которых налажено душепастырское попечение призваний. Забота о призваниях не ставит своей целью ограничить свободу выбора, которой обладает каждый человек, строящий свою собственную жизнь. Поэтому относительно личного решения душепастыри, проявляющие заботу о призваниях, стараются избегать любых форм принуждения или давления. Но они стремятся к тому, чтобы каждого озарил свет, столь необходимый для совершения выбора, и чтобы каждому показать путь, который открывают в его жизни евангельские слова: «Следуй за Мною!» Особенно молодежь нуждается в этом свете и имеет на это право. С другой стороны, очевидно, что следует развивать и укреплять первые ростки призвания, особенно у молодых людей. Призвание должно развиваться и усиливаться, а это не происходит само по себе, если не будут созданы условия, способствующие такому развитию и усилению. Именно на это направлены усилия институтов, занимающих ся проблемами призваний, и в этом цель различных начинаний, встреч, дней глубоких размышлений, молитвенных групп и т.п., проводимых под общим знаменем - Дело Призваний. Никогда не должно показываться, что сделано слишком много в душепастырском попечительстве о призваниях, даже если мы убеждены, что в конце концов Сам Господь Бог независимо решает о призвании каждого.
5. Основной формой содействия являются свидетель ства самих посвященных лиц, оказывающие действенное и спасительное влияние. Опыт показывает, что часто пример монаха или монахини во многом определяет направление развития личности молодого человека, который благодаря их верности, последовательности и духовной просветленности открывает для себя конкретный идеал жизни. Это особенно касается тех монашеских общин, которые могут привлекать молодых только коллективным примером подлинной посвященности, переживаемой в радости и проистекающей из личной преданности Христу и братьям.
6. В заключение следует подчеркнуть значение семьи как той среды христианской жизни, в которой призвание может развиваться и усиливаться. Я еще раз призываю христианских родителей молиться о том, чтобы кто-нибудь из их детей был призван Христом к посвященной жизни. Задача христианских родителей - создавать такую семейную атмосферу, в которой уважаются, развиваются и переживаются христианские духовные ценности, ведь подлинная христианская жизнь семьи может пробудить в молодых душах высокие стремления. Благодаря таким семьям в Церкви и впредь будут зарождаться призвания. Поэтому я прошу семьи содействовать откликам на призыв «Господина жатвы», который призывает всех нас неустанно заботиться о том, чтобы не иссякал приток новых «делателей на жатву Господню»
(19.10.1994)
Духовные измерения посвященной жизни
1. В предыдущих катехетических беседах я неоднократно говорил о «евангельских советах», которые в посвященной жизни приобретают форму «обетов» - или по крайней мере обязательств - целомудрия, нестяжания и послушания. Они обретают полновесное значение в контексте жизни, полностью посвященной Богу, в единении со Христом. Насколько красноречиво это наречие «полностью» (totaliter), которое использовал св. Фома Аквинский для точного выражения основной духовной ценности монашеской жизни! «Религия является добродетелью, которая побуждает пожертвовать что-то для культа и служения Богу. Поэтому, прибегая к антономазии, мы называем religiosi(монахами) тех, кто полностью посвящает себя служению Богу, ибо они предали себя в руки Бога как жертва всесожжения» (Summa Theol., II-II, q. 186, a. 1). Эту концепцию св. Фома Аквинский почерпнул из Предания Святых Отцов, особенно из трудов св. Иеронима (ср. Epist. 125, ad Rusticum), а также св. Григория Великого (Super Ezech., hom. 20). II Ватиканский Собор, ссылаясь на св. Фому Аквинского, принимает его учение и говорит о тесном и совершенном «посвящении Богу», которое углубляет посвящение, полученное при крещении, и совершается в монашеском состоянии через обет евангельских советов (ср. Lumen gentium, 44).
2. Необходимо заметить, что в этом посвящении человеческие усилия не играют главной роли. Инициатива исходит от Христа, который просит добровольно принять завет-союз следуя за Ним. Это Он, принимая личность в собственность, «освящает» ее.
Согласно Ветхому Завету, Бог сам посвящал людей и предметы, передавая им тем самым собственную святость. Следует понимать это не в том смысле, будто Бог внутренне освящал людей, а тем более предметы, но в том смысле, что Он принимал их в собственность и предназначал для непосредственного служения Себе. «Священные» предметы предполагались для культового служения Богу, и поэтому их можно было использовать только в пределах храма и для нужд культа, а не для мирских целей. В этом заключалась сакральность, приписываемая предметам, к которым не могли прикасаться непосвященные руки (как это произошло, например, с Ковчегом Завета или чашами Иерусалимского храма, оскверненными Антиохом Епифаном, о чем написано в Первой Книге Маккавейской (1, 22). В свою очередь иудейский народ был «святым» как «собственность Господа» (segullah - личное сокровище повелителя) и поэтому имел сакральный характер (ср. Исх 19, 5; Втор 7, 6; Пс 135 [134], 4 и т.д.). Для того чтобы общаться с этим segullah, Бог выбрал себе «глашатаев», «мужей Божиих», «пророков», которые должны были выступать от Его имени. Он освятил их (нравственно) через узы доверия и особой приязни, которые Он с ним поддерживал, и поэтому некоторые из этих людей были названы «друзьями Божиими» (ср. Прем 7, 27; Ис 41, 8; Иак 2, 23).
Однако не существовало ни какого-либо человека или средства, ни какого-либо установления, которые благодаря собственной внутренней силе могли бы передавать святость Бога даже людям наиболее к тому предрасполо женным. В этом и заключалась небывалая новизна христианского крещения, благодаря которому верующие обрели «искреннее сердце» (ср. Евр 10, 22) и внутренне «омылись, освятились и оправдались именем Господа Иисуса Христа и Духом Бога» (ср. 1 Кор 6, 11).
3. Существенным элементом евангельского закона является благодать, то есть жизненная сила, в которой прощение и спасение, как объясняет св. Фома Аквинский (ср. Summa Theol., I-II, q. 106, a. 2) вслед за св. Августином (De Spiritu et Littera, c. 17). Христос духовным образом принимает человека в собственность уже во время крещения, во время которого начинает Свое освящающее действие, «посвящая» человека и пробуждая в нем необходимость откликнуться, что Он Сам и делает возможным, ниспосылая благодать, сообразно психофизи ческим, духовным и нравственным способностям личности. Безраздельное господство, осуществляемое благодатью Христа в посвящении совершенно не умаляет ни доброй воли отвечающего на призыв, ни ценности и значимости человеческого в этом участия. Это особенно заметно проявляется в призвании соблюдать евангельские советы. Призыву Христа сопутствует благодать, которая возвышает человеческую личность, наделяя ее способностями высшего нравственного порядка, дабы она могла следовать евангельским путем. Все это означает, что в посвященной жизни происходит возрастание личности, которую дар Бога не ограничивает ни в чем, но возносит на более высокий уровень и придает ей новую ценность.
4. Человек, отвечающий на призыв и избирающий евангельский путь, всецело отдает себя Богу, возлюбив Его превыше всего, как написано в Конституции Lumen gentium II Ватиканского Собора (п. 44). Цель монашеских обетов - достижение вершины любви: любви полной, клятвенно обещанной Христу по благодати Святого Духа и при посредничестве Христа принесенной в жертву Отцу. В этом заключается ценность жертвы и посвящения монашеского служения, которое в Восточном и Западном Предании считается baptismus flaminis (крещением священников), ибо «Святой Дух пробуждает в сердце человека веру в Бога, любовь к Нему, а также сокрушение о собственных грехах» (св. Фома, Summa Theol., III, q. 66, a. 11).
Эту концепцию своеобразного второго крещения я представил в апостольском обращении Redemptionis donum: «Монашеское служение - укоренившееся на сакраментальной основе Крещения - является новым «погружением в смерть Христа»: новым - в силу осознания и выбора, новым - в силу любви и призвания, новым - в силу неустанного «обращения». Это «погружение в смерть» способствует тому, что «погребенный со Христом» человек «вступает в новую жизнь как Христос». В распятом Христе находит свою нерасторжимую основу посвящение Крещения, и в свою очередь - обеты соблюдать евангельские заповеди, которые - по словам II Ватиканского Собора - «являются особым посвящением». Это посвящение - одновременно и смерть и освобождение. Св. апостол Павел пишет: «Мы умерли для греха», и эту «смерть» в то же время называет «освобождением от греха». Но прежде всего монашеское посвящение, на сакраментальной основе святого Крещения, является новой «жизнью для Бога в Иисусе Христе» (п. 7).
5. Жизнь такого рода - самая совершенная, собирающая самые обильные плоды благодати Крещения (ср. Lumen gentium, 44) ибо духовное соединение со Христом, совершенное при крещении, становится здесь наиболее полным. Заповедь возлюбить Бога всем сердцем, обязывающая всех окрещенных, полностью сохраняет ся благодаря клятвенному обещанию любить Бога, соблюдая евангельские советы. Это «особое освящение» (ср. Perfectae caritatis, 5); более глубокая посвященность служению Богу «в новом и особом звании» (Lumen gentium, 44); новое посвящение, которое нельзя считать импликацией или логическим следствием крещения.
Крещение не обязательно приводит к обету безбрачия и отказу от материальных благ в духе евангельс ких советов. В монашеском же посвящении в полной голос звучит призвание к особого рода жизни, которому сопутствует неповторимый харизматический дар, уделяемый только некоторым, как утверждает Иисус, когда говорит о добровольном безбрачии (ср. Мф 19, 10-12). Итак, это свободное волеизъявление Бога, который свободно выбирает, призывает и указывает путь, несомненно связанный с освящением крещения, но все же отличный от него.
6. Аналогично можно сказать, что клятвенное соблюдение евангельских советов - это развитие посвящения, совершенного в Таинстве Миропомазания. Это новый дар Святого Духа, уделяемый тем, кто пожелал вести активную христианскую жизнь, вступая в более тесное сотрудничество и сослужение Церкви, дабы практикуя евангельские советы приносить новые плоды святости и апостольства, более обильные чем те, которых требует посвящение, совершенное в миропомазании. Таинство Миропомазания и связанный с ним аспект христианской духовной борьбы и апостольства также лежит в основе посвященной жизни.
В этом смысле правильно указывают, что плоды крещения и миропомазания проявляются в посвящении, связанном с принятием евангельских заповедей, рассматривая монашескую жизнь - по своей натуре харизмати ческую - в контексте взаимосвязи таинств. С этой точки зрения можно также отметить, что в жизни священников-монахов и таинство священства приносит плоды в соблюдении евангельских советов, выдвигая требования более глубокой соединенности с Господом. Обеты целомудрия, нестяжания и послушания направлены на конкретное выполнение этого требования.
7. Взаимосвязь евангельских советов и Таинств Крещения, Миропомазания и Священства раскрывает всю значимость монашеской жизни для возрастания святости Церкви. В заключение я хотел бы призвать вас молиться - усердно молиться - дабы Господь ниспосылал все более щедрые дары посвященной жизни на благо Церкви, которая должна быть «святой» согласно Его замыслу и установлению .
(26.10.1994)
Путь к совершенству
1. Путь исполнения евангельских советов часто называют «путем к совершенству», а состояние посвященной жизни - «достижение совершенства». Эти определения встречаются также в соборной Конституции Lumen gentium (ср. 43-47) В то же время Декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современной жизни называется Perfectae caritatis, а его тематика - «обретение совершенной любви посредством евангельских советов» (п. 1). «Путь к совершенству» означает, разумеется, путь к такому совершенству, которого стремятся достичь, а не к уже достигнутому совершенству, как объясняет св. Фома Аквинский (ср. Summa Theol., II-II, q. 184, aa. 5, 7). Те, кто следует евангельским советам, вовсе не утверждают, что уже достигли совершенства. Они считают себя такими же грешниками, как и все остальные люди - спасенными грешниками. Однако они отдают себе отчет в том, что призваны более явно стремиться к совершенству, суть которого заключается в любви (ср. там же, q. 184, aa. 1, 3).
2. Разумеется, нельзя забывать, что все христиане призваны к совершенству. Об этом призвании говорит сам Иисус Христос: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец Ваш небесный» (Мф 5, 48). II Ватиканский Собор, рассматривая проблему всеобщего призвания Церкви к святости, отмечает, что эта святость «многообразно выражается в каждом, кто в своей обыденной жизни стремится к совершенству любви, назидая других» (Lumen gentium, 39; ср. 40). Однако эта всеобщность призвания не исключает особого призвания отдельных людей избрать путь к совершенству. Как свидетельствует евангелист Матфей, Иисус призывает богатого юношу, говоря: «если хочешь быть совершенным» (Мф 19, 21). Таковы евангельские истоки понятия «путь к совершенству»: богатый юноша спросил Иисуса - «что сделать мне доброго?» и в ответ Иисус перечислил ему заповеди. Однако в момент призвания юноше открывается совершенство, выходящее за рамки добросовестного исполнения заповедей: он призван оставить все, чтобы последовать за Иисусом. Совершенство заключается во всецелой преданности Христу. Именно в этом смысле путь исполнения евангельских советов является «путем к совершенству» для тех, кто к этому призван.
3. Заметим также, что путь к совершенству, предложенный Иисусом богатому юноше, не означает обеднение личности, но, напротив, ее обогащение. Иисус предлагает своему собеседнику отказаться от жизненного плана, в котором существенное место занимает стремление «иметь», чтобы открыть истинную ценность личности, реализующейся в посвящении себя другим, и особенно в самоотверженном следовании за Спасителем. Итак, мы можем сказать, что все жертвы - подлинные и значительные, связанные с исполнением евангельских советов, ни в чем человека не принижают. Они направлены на совершенствование личной жизни, дарованной как сверхъестественная благодать, отвечающая самым благородным и самым глубоким устремлениям человеческого существа. В связи с этим св. Фома Аквинский говорит о spiritualis liberalis, а также о augmentum spirituale: о свободе и возрастании духа (Summa Theol., II-II, q. 184, a. 4).
4. Какие основные элементы освобождения и возрастания развивают евангельские советы в человеке, который им следует?
Прежде всего сознательное стремление к совершенствованию веры. Для того чтобы ответить на призыв «Иди за Мною!» и решиться на связанные с этим отречения, необходимо горячо верить в Божественную Сущность Христа и всецело доверяться Его любви - эта вера и это доверие должны постоянно расти и укрепляться, чтобы противостоять любым трудностям.
Не может ослабевать и сознательное стремление к возрастанию надежды. Призыв Христа следует рассматривать в перспективе вечной жизни. Те, кто откликнется на него, должны сохранять глубокую и постоянную надежду не только в момент принятия обетов, но и в течение всей жизни. Это позволит им свидетельствовать о непреходящей ценности небесных благ в мире, переполненном условными и недолговечными благами.
Исполнение евангельских советов углубляет прежде всего сознательное стремление к совершенной любви к Богу. II Ватиканский Собор говорит о посвящении тех, кто дает обет исполнять евангельские советы, как о приношении себя в дар Богу, которого посвящаемый «возлюбил превыше всего» (Lumen gentium, 44). Это исполнение первой заповеди: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6, 5; Мк 12, 30 и пар.). Посвященная жизнь подлинно развивается только тогда, когда этот дар постоянно углубляется, причем от самого начала, и все более искренней и сильной становится любовь в троичном измерении: любовь ко Христу, которая призывает к тесному единению с Ним и дружбе; любовь ко Святому Духу, которая велит и вместе с тем помогает полностью открыться для Его благодатей; наконец, любовь к Отцу, которая является началом и наивысшей целью посвященной жизни. Все это происходит прежде всего в молитве, но проявляется и в духовной направленности посвященного, которая благодаря добродетели религиозности становится определенно вертикальной.
Разумеется, благодаря вере, надежде и любви пробуждается и все более укрепляется стремление к совершенной любви к ближнему как проявление любви к Богу. Для того чтобы «всецело отдаться Богу, которого человек возлюбил превыше всего», необходима глубокая любовь к ближнему - любовь, которая стремится быть все более совершенной по образцу любви Спасителя.
5. Истинная суть посвященной жизни, воспринима емой как единение со Христом в Божественной любви, проявляется в некоторых основных этических позициях человека, которые должны укрепляться в течение всей жизни. Можно вкратце их перечислить: желание открыть всем любовь, проистекающую от Бога при посредниче стве Сердца Христова, а значит, - универсальность любви, для которой нет преград, воздвигаемых человеческим эгоизмом в интересах одной расы, народа, культурной традиции, социального происхождения, религии и т.п.; доброжелательность и уважение ко всем, особенно к тем, о ком люди меньше всего заботятся или даже презирают; проявление особой солидарности с неимущими, преследуемыми или жертвами несправедливости; забота о том, чтобы помогать тем, кто сильнее всех страдает; инвалидам, которых в наше время особенно много; людям, брошенным на произвол судьбы, беженцам и т.д.; великодушие, свидетельствующее о кротком и смиренном сердце, которое не осуждает, избегает любых форм насилия, мести и с радостью прощает; желание везде создавать климат, способствующий примирению и принятию евангельского дара мира; самоотверженное участие во всех апостольских начинаниях, цель которых - распространять свет Христов и нести человечеству спасение; неустанная молитва о претворении замыслов Святого Отца и Церкви.
6. Велика и обширна нива, которая в наше время более чем когда-либо нуждается в активном участии посвященных людей, понимаемом как проявление Божественной любви в конкретных формах человеческой солидарнос ти. Возможно, во многих случаях они в состоянии совершить лишь незначительные, с человеческой точки зрения, дела, по крайней мере, незаметные, не бросающиеся в глаза. Однако даже небольшое дело может принести пользу, если оно оживотворено подлинной любовью (а это поистине великая и удивительная сила), особенно если это именно та тринитарная любовь, которая присутствует в Церкви и в мире. Призвание избравших посвященную жизнь, пребывая в любви, смиренно и беззаветно содействовать возрастанию Церкви в мире.
(9.11.1994)
Посвященное целомудрие
1. Собор отметил, что среди евангельских советов выделяется драгоценное дарование «Божественной благодати, которое дается Отцом некоторым людям (ср. Мф 19, 11; 1 Кор 7, 7), чтобы в девственности или безбрачии, с неразделенным сердцем (ср. 1 Кор 7, 32-34), они могли легче посвятить себя одному лишь Богу. Это совершенное воздержание ради Царства небесного Церковь всегда чтила высоко как знамение любви и побуждение к ней и как особый источник духовной плодотворнос ти в мире» (Lumen gentium, 42). Согласно традиции, говорят обычно о «трех обетах» - нестяжания, целомудрия и послушания, - начиная с нестяжания, понимаемого как отстранение от внешних благ, которые считаются менее важными, чем блага тела и души (ср. св. Фома, Summa Theol., II-II, q. 186, a. 3). II Ватиканский Собор явно ставит «посвященное Богу целомудрие» выше двух остальных обетов (ср. Lumen gentium, 43; Perfectae caritatis, 12, 13, 14), ибо считает его отличительной особенностью посвященной жизни. Целомудрие является также евангельским советом, соблюдение которого наиболее зримо проявляет могущество благодати, возносящей любовь над естественными наклонностями человека.
2. Духовное величие целомудрия подтверждает также Евангелие, ибо Иисус Сам указал, какое значение Он придает принятию обета безбрачия. Согласно Евангелию от Матфея, Иисус с похвалой отзывается о принявших добровольное безбрачие в том фрагменте, где Он говорит о нерасторжимости брака. Когда Иисус сказал, что мужу нельзя разводиться с женой, ученики возразили: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». Иисус ответил им, придав словам «лучше не жениться» более глубокий смысл: «Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19, 10-12).
3. Раскрывая еще одно трактование нового пути, избранного Им Самим и Его учениками, который, возможно, вызывал удивление и даже критику в их окружении, Иисус пользуется иллюстрацией, обращаясь к хорошо знакомому явлению и к положению «скопцов». К этой категории принадлежат мужчины с врожденным дефектом или сознательно изуродованные. Однако Иисус сразу же уточнил, что существует новая категория - Его категория! - «скопцов для Царства Небесного». Это было очевидное указание на выбор, который Он сам совершил и который предложил Своим самым близким ученикам. Согласно Закону Моисея скопцы были отстранены от совершения культа (Втор 23, 2), а также от священства (Лев 21, 20). В Книге Пророка Исаии (56, 30-5) предсказывается грядущая отмена этого отстранения. Иисус придает теме «скопцов» еще большую новизну, добровольный выбор «для Царства Небесного» положения, ранее считавшегося недостойным мужчины. Разумеется, слова Иисуса относятся не к физическому оскоплению, которое никогда не дозволялось Церковью, а к добровольному отказу от сексуальных отношений. Как я писал в апостольском обращении Redemptionis donum, речь идет о «жертве - отражении тайны Голгофы - дабы полнее найти себя во Христе, который был распят и воскрес, чтобы распознать в Нем до конца тайну собственной человечности и утвердить ее, включаясь в этот удивительный процесс, о котором (...) апостол пишет (...): «но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор 4, 16)» (п. 10).
4. Иисус знает, от каких ценностей отрекаются те, кто живет в постоянном безбрачии. Он сам подтвердил их значение незадолго до этого, говоря о браке как о единении, в центре которого - Бог - и которое именно поэтому не может быть разрушено. Принятие обета безбрачия подразумевает отказ от благ, даруемых в супружеской и семейной жизни, но не означает пренебреже ния ими как реальной ценностью. Цель отречения - стремление к достижению большего блага, высших ценностей, выраженных прекрасным евангельским понятием «Царствие Небесное». В добровольном и совершенном самопожертвовании во имя этого царства - оправдание и святость обета безбрачия.
5. Иисус обращает наше внимание на дар Божествен ного света - необходимого, дабы постичь путь добровольного безбрачия. Не все могут его осознать, ибо не все в состоянии уловить его смысл, принять этот путь и претворить в жизнь. Эту благодать просветления и способности принять решение получают только некоторые. Эта привилегия дана им для того, чтобы они познали еще более великую любовь. Поэтому нас не должно удивлять, что многие люди не понимают значения посвященного безбрачия, что оно их не привлекает и что они часто даже не в состоянии оценить его. Все это означает, что мы имеем дело с разнообразием путей, харизм, служений, которое св. Павел признавал, хотя непроизвольно желал разделять с другими свой идеал целомудренной жизни. Ведь он писал: «Ибо желаю, чтобы все люди были как и я, но каждый, - добавлял апостол, - имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1 Кор 7, 7).
В конце концов, как подчеркивал св. Фома, «из разнообразия состояний возникает красота Церкви» (Summa Theol., II-II, q. 184, a. 4).
6. Человек должен со своей стороны совершить осмысленный акт воли, с полным осознанием обязательств и привилегий, проистекающих из посвященного безбрачия. Речь идет не о простом воздержании от брака и не о мотивированном и почти пассивном выполнении правил, связанных с соблюдением целомудрия. Акт отречения имеет положительный характер, ибо проявляет ся в посвящении всего себя без остатка для царства, что влечет за собой всецелую преданность Богу, «Которого посвящаемый возлюбил превыше всего», а также служение Его царству. Следовательно, выбор должен быть до конца продуманным и основанным на окончательном и осознанном решении, созревшем в сердце человека.
Св. апостол Павел перечисляет требования, а также выгоды, проистекающие из посвященности царству: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1 Кор 7, 32-34). Апостол сам говорил, что не собирается осуждать брак (ср. 1 Тим 4, 1-3) или «заключать кого-либо в узы» (ср. 1 Кор 7, 35). Он говорит не отрываясь от реальности, исходя из жизненного опыта, пронизанного светом Святого Духа, и советует - как пишет - «для вашей же пользы (...), чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (там же). Такова цель «евангельских советов». Также и II Ватиканский Собор, верный традиции советов, утверждает, что целомудрие является «замечатель ным средством, благодаря которому монашествующие ревностно посвящают себя служению Богу и делам апостольства» (Perfectae caritatis, 12).
7. Критика, направленная в адрес «посвященного безбрачия», часто повторялась в истории, и Церковь должна была неоднократно подчеркивать совершенство монашеского состояния в этой сфере жизни. Достаточно будет назвать Декларацию Тридентского Собора (ср. DS 1810), о которой упомянул Пий XII в энциклике Sacra virginitas, в силу ее значимости для Учительства Церкви (ср. AAS 46 (1954), 174). Все это не означает преуменьшать значение брака. Но следует помнить о том, что согласно Катехизису Католической Церкви «обе реальности - и таинство Брака, и девство ради Царства Божия - происходят от Самого Господа. Это Он наделяет их смыслом и благодатью, необходимой для того, чтобы жить в них согласно Его воле. Почитание девства ради Царства и христианский смысл брака неотделимы друг от друга и взаимно дополняемы» (п. 1620; ср. Redemptionis donum, 11).
II Ватиканский Собор напоминает, что сохранение верности евангельскому совету посвященного целомудрия и безбрачия требует «необходимой психологической и эмоциональной зрелости» (ср. Perfectae caritatis, 12). Эта зрелость обязательна.
Для того чтобы верно следовать за Христом в этом направлении, необходимо выполнить следующие условия: довериться Божественной любви и просить о ее ниспослании, осознавая человеческую слабость; поступать благоразумно и со смирением; а прежде всего жить в глубоком единении со Христом.
В этом последнем условии, в котором как бы ключ ко всей посвященной жизни, и заключается секрет верности Христу как Единственному Возлюбленному человеческой души, единственному смыслу жизни.
(16.11.1994)
Посвященное целомудрие в супружеском единстве Христа и Церкви
1. Согласно соборному Декрету Perfectae caritatis, монашествующие «напоминают всем верным Христу о дивном брачном союзе, основанном Богом, который полностью должен явиться в грядущем веке и в силу которого Христос для Церкви - единственный Жених» (п. 12). В этом союзе выражена основополагающая ценность целомудрия, или безбрачия, избранного во имя Бога. Именно поэтому говорят об «освященном целомудрии».
Истина об этом союзе рождается из многочисленных свидетельств Нового Завета. Вспомним, что уже Иоанн Креститель называет Иисуса Женихом, Невеста Которого - народ, жаждущий Христова крещения. Иоанн видит себя другом «жениха, стоящим и внимающим ему», и «радостью радуется, слыша голос жениха» (ср. Ин 3, 29). Это сравнение взято из брачных обрядов; оно встречается уже в Ветхом Завете, показывая тесную связь Бога и Израиля: им пользовались прежде всего Пророки, начиная с Осии (1, 22 и сл.), для того чтобы подчеркнуть важность этого союза и напомнить о нем народу, если тот изменял Богу (ср. Ис 1, 21; Иер 2, 2; 3, 1; 3, 6-12; Иез 16, 23). Во второй части Книги пророка Исаии вновь обретенная независимость Израиля показана как примирение неверной невесты с женихом (ср. 50, 1; 54, 5-8; 62, 4-5). Присутствие этого сравнения в религиозной традиции Израиля мы отмечаем также в Книге Песни Песней, а также в Псалме 45; эти тексты являются свадебными песнями и изображают сцену обручения с Царем-Мессией, интерпретируемой в духе иудейской и христианской традиции.
2. В контексте традиции Своего народа Иисус использует этот образ, чтобы сказать: Он Сам - предсказанный и ожидаемый Жених; Жених-Мессия (ср. Мф 9, 15; 25, 1). Иисус возвращается к этому сравнению и к этой терминологии для того также, чтобы объяснить, о каком «царстве» Он возвещает. «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего» (Мф 22, 2). Он сравнивает учеников с друзьями жениха, которые радуются его присутствию, но будут поститься, когда отнимется у них жених (ср. Мк 2, 19-20). Хорошо известна также притча о десяти девах, которые ждали, когда на свадьбу придет жених (ср. Мф 25, 1-13), или притча о слугах, которые должны бодрствовать, чтобы встретить своего господина, когда он возвратится со свадьбы (ср. Лк 12, 35-38). Можно сказать, что в этом контексте о многом говорит тот факт, что первое из чудес Иисуса Христа было совершено в Кане Галилейской именно во время свадебного пира (ср. Ин 2, 1-11).
Называя Себя Женихом, Иисус раскрывает смысл Своего вхождения в земную историю, в которой Он осуществил обручение Бога с человечеством, чтобы согласно пророчествам установить Новый Завет Ягве со Своим народом и наполнить человеческие сердца новым даром Божественной любви, дабы они познали проистекающую из нее радость. Как Жених Иисус призывает ответить взаимностью на этот дар любви: все призваны отвечать любовью на любовь. Некоторых Он просит ответить полнее, более решительно и самоотвержен но; ответить выбором целомудрия или безбрачия «для Царства Небесного».
3. Известно, что св. апостол Павел воспринял и развил образ Христа-Жениха, присутствующий уже в Ветхом Завете и использованный Иисусом в Его притчах, а также при подготовке учеников, которые должны были стать первой общиной. Живущим в браке апостол указывает в качестве примера мессианское обручение: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф 5, 25). Но и тогда, когда речь не идет о супружеском союзе, он смотрит на христианскую жизнь с точки зрения супружеского единения со Христом: «потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор 11, 2).
Апостол Павел желал представить Христу-Жениху всех учеников. Однако не подлежит сомнению, что созданный апостолом образ чистой девы более полно воплощается и обретает глубочайший смысл в посвященном целомудрии. Самым прекрасным образцом такого воплощения является Дева Мария, которая сосредото чила в себе самые лучшие черты религиозных традиций своего народа. Осознавая особую причастность к Богу не только в семейно-бытовой и религиозной сфере, Она осуществила идею избранничества Невесты-Изра иля, всецело отдавая свою душу и тело «Царству Небесному» в возвышенной форме сознательно выбранного целомудрия. Именно поэтому Собор может с полным правом утверждать, что посвященная жизнь в Церкви осуществляется в тесном единении с Пресвятой Девой Марией (ср. Lumen gentium, 46), которую Учительство Церкви изображает «посвященной самым совершенным образом» (ср. Redemptionis donum, 17).
4. В христианском мире, благодаря слову Христа, а также неповторимой жертве Марии, воссиял новый свет, сразу же замеченный первыми общинами. Обращение к супружескому единству Христа и Церкви придает супружеской жизни наивысшее достоинство - ведь прежде всего благодаря Таинству Брака супруги участвуют в мистическом единении Христа и Церкви. Однако состояние целомудрия и безбрачия способствует тому, что посвященные более непосредственным образом участвуют в таинстве этого обручения. В то время как супружеская любовь достигает Христа-Жениха посредством человеческого союза, целомудренная любовь охватывает Личность Христа непосредственно, благодаря тесному единению с Ним без посредничества других. Это поистине полное и беззаветное духовное обручение. Итак, в тех людях, которые дают обеты и живут в целомудрии, посвященном Богу, Церковь глубже всего воплощает свой супружеский союз со Христом-Женихом. Поэтому необходимо сказать, что для Церкви девственная жизнь христиан особенно дорога.
5. Согласно христианскому мировоззрению, основанному на Евангелии, это непосредственное единение с Женихом является прообразом той небесной жизни, которая будет заключаться в лицезрении Бога и единении с Ним без посредничества кого-либо. Как говорит II Ватиканский Собор, посвященное целомудрие напоминает «о дивном брачном союзе, основанном Богом, который полностью должен явиться в грядущем веке» (Perfectae caritatis, 12). Итак, для Церкви состояние целомудрия или безбрачия имеет эсхатологическое значение, является особенно зримым предвестием единения со Христом как с единственным Женихом, которое в полной мере осуществится в посмертной жизни. И тогда открывает ся смысл сказанного Иисусом о характере жизни избранных душ после воскресения: они «ни женятся, ни замуж не выходят. И умереть уже не могут; ибо они равны Ангелам и суть Сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк 20, 35-36). Состояние посвященного целомудрия, хотя и переживаемое среди сумрачности и тяжести земной жизни, заключает в себе обетование грядущего соединения с Богом во Христе, которого удостоятся избранные в радости небесной, когда одухотворенность человека воскресшего из мертвых станет совершенной.
6. Принимая во внимание эту цель - соединение на небесах со Христом-Женихом, можно понять, насколько глубоко счастье, связанное с посвященной жизнью. Св. апостол Павел обращается к этой жизни, когда говорит, что неженатый заботится прежде всего о том, как угодить Господу, и не мечется между Господом и миром (ср. 1 Кор 7, 32-35). Однако это счастье не исключает жертву и не избавляет от нее, ибо с посвященным безбрачием связаны отречения, посредством которых человек стремится наиболее полно уподобиться распятому Христу. Св. апостол Павел прямо говорит, что в своей супружеской любви Иисус Христос пожертвовал Собой для святости Церкви (ср. Еф 5, 25). В свете Креста мы понимаем, что каждое единение со Христом-Женихом - это узы любви с Распятым, ибо дающие обет целомудрия знают, что предназначены для более глубокой сопричастности жертве Христа ради спасения мира (ср. Redemptionis donum, 8. 11).
7. Постоянный характер супружеского единства Христа и Церкви выражается в той безусловной ценности, какую имеет соблюдение посвященного целомудрия в монашеской жизни: «Это посвящение будет более совершенным, поскольку в более крепких и постоянных узах яснее предстает Христос, нерасторжимыми узами соединенный с Церковью, Его Невестой» (Lumen gentium, 44). Нерасторжимость союза Церкви со Христом-Женихом, в котором участвуют люди приносящие себя в дар Христу и соблюдающие целомудрие, лежит в основе непреходящей ценности вечных обетов. Можно сказать, что в них - абсолютный дар для Того, Кто является Абсолютной Личностью. Это позволяет нам понять слова Иисуса: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царства Божия» (Лк 9, 62). Постоянное, верное исполнение обязанностей, обусловленных монашеским образом жизни, обретает смысл в этих евангельских словах.
Свидетельствуя о верности Христу, посвященные поддерживают супругов, связанных Таинством Брака. Об этой поддержке как об особом задании говорит Иисус, одобряя тех, кто остается неженатым для Царства Небесного (ср. Мф 19, 10-12). Учитель хочет тем самым показать, что та нерасторжимость брака, о которой Он только что говорил, - возможна (а в этом сомневаются ученики), ибо есть люди, которые с помощью благодати живут целомудренно и в совершенном воздержании.
Итак, из всего сказанного следует, что посвященное безбрачие и супружество не противоречат друг другу, а соединены между собой в Божественном замысле. Вместе они более полно являют нам единение Христа и Церкви.
(23.11.1994)
Евангельская бедность как важное условие посвященной жизни
1. В современном мире, для которого характерен резкий контраст между алчностью (в ее прежних и новых проявлениях) и ужасающей нищетой, которую испытывает на себе огромное число людей, становится все более очевидной, причем и в социальном измерении, значимость обета нестяжания, принятого по доброй воле и последовательно исполняемого. Христиане всегда воспринимали нестяжание как стиль жизни, помогающий подражать Христу посредством созерцания, молитвы и евангелизации. Для Церкви важен тот факт, что очень многие христиане, которые отчетливо осознали, как сильно Христос любит бедных, чувствуют неотложную потребность спешить им на помощь. Но верно и то, что условия, преобладающие в современном обществе, все отчетливее обнаруживают пропасть между евангелием бедных и миром, который нередко столь настойчиво стремится удовлетворить свою жажду богатства - кумира, господствующего над всей жизнью. Вот почему Церковь все более поддается воздействию Святого Духа, который убеждает ее стать бедной среди бедных, напоминая всем о необходимости стремится к идеалу нестяжания, исповедуемого и соблюдаемого Христом, а также подражать Его искренней и действенной любви к бедным.
2. Особенно в Церкви возродилось и углубилось осознание того, что в сфере евангельских ценностей существенную роль играют монашествующие и все те, кто желает подражать Христу в посвященной жизни, ибо они признаны всей своей жизненной позицией являть бедность Учителя и Его любовь к бедным, а также свидетельствовать об этом миру. Он Сам связал евангельс кий совет нестяжания и с необходимостью освободить ся от груза мирских забот для получения небесных благ, и с любовью к бедным: «пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною!» (Мк 10, 21).
Когда Иисус велит богатому юноше отказаться от всего, Он тем самым говорит о том, какое условие следует выполнить, чтобы подражая Ему, глубоко соучаство вать в Его лишениях, связанных с замыслом Воплощения. Об этом напомнил апостол Павел христианам из Коринфа, чтобы подвигнуть их проявить великодушие к бедным, беря пример с Того, Кто, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетой» (2 Кор 8, 9). Св. Фома Аквинский так это комментирует: Иисус «претерпел материальную нищету, дабы наделить нас духовными богатствами» (Summa Theol., III, q. 40, a. 3). Те, кто, отвечая на Его призыв, добровольно вступает на путь нестяжания, которому Он положил начало, духовно обогащают все человечество. Они хотят не просто присоединиться к нищим, которых множество во всем мире, но осуществить свое призвание, приобретая истинное духовное богатство. Как я писал в апостольском обращении Redemptionis donum, Христос «является Учителем и Глашатаем обогащающего нищенства» (п. 12).
3. Слушая Учителя, мы узнаем от Него, в чем заключается истинный смысл евангельской бедности и величие призвания, чтобы следовать за Ним по пути этого нищенства. И прежде всего мы видим, что Иисус в самом деле жил в бедности. Св. апостол Павел говорит, что Христос - Сын Божий - воспринял человеческую участь как своего рода нищенство и прожил в бедности. Иисус родился как нищий, о чем свидетельствует пещера, в которой Он появился на свет, а также ясли, куда Его положила Мать. Тридцать лет Он жил в семье, в которой Иосиф зарабатывал на хлеб, работая плотником. Эту же работу выполнял позже и сам Иисус (ср. Мф 13, 55; Мк 6, 3). Когда же стал проповедовать, Он мог сказать о себе: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк 9, 58), как бы подчеркивая, что Он всецело посвятил себя мессианскому служению в бедности. Он умер на кресте как раб и бедняк, лишенный буквально всего. Он выбрал полнейшую нищету.
4. Иисус воздал хвалу нищим: «Блаженны нищие духом; ибо ваше есть Царство Божье» (Лк 6, 20). В связи с этим мы должны напомнить, что уже в Ветхом Завете упоминаются «убогие Господа» (ср. Пс 74[75], 19; 149, 4 и сл.), которых призрел Бог (ср. Ис 49, 13; 66, 2). Речь шла не просто о нуждающихся, но, скорее, о нищих, которые искали Бога и которые с доверием принимали Его заботу. Эта позиция смирения и доверия объясняет выражение, которое употребил евангелист Матфей, говоря о заповедях блаженства: «Блаженны нищие духом» (Мф 5, 3). «Нищие духом» - это те, кто не возлагает надежду на деньги или материальные блага, но ищет Царство Божье. Именно это богатство бедности хвалит Иисус и именно такой выбор советует сделать. За ним может последовать отказ от благ, причем в пользу нищих. Такой привилегии удостаиваются лишь некоторые: Господь выбирает и призывает их, чтобы они шли эти путем.
5. Однако Иисус утверждает, что все должны выразить свое отношение к мирским благам: должны освободить себя от их тирании. Он говорит, что никто не может служить двум господам. Служат или Богу, или маммоне (ср. Лк 16, 13; Мф 6, 24). Идолопоклонство перед маммоной, то есть поклонение деньгам, невозможно совмещать со служением Богу. Иисус обращает внимание на тот факт, что богатые быстрее привыкают к деньгам (названных арамейским словом «маммона», что значит «сокровище») и им нелегко обратиться к Богу: «Как трудно имеющим богатство войти в Царство Божье! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье» (Лк 18, 24-25 и пар.).
Иисус предупреждает о двух опасностях, связанных с мирскими благами: богатство приводит к тому, что сердце человека не отзывается на голос Бога и на горести ближних, как показывает притча о богаче и нищем Лазаре (ср. Лк 16, 19-31). Однако Иисус не осуждает мирские блага как таковые. Он, скорее, хочет напомнить тем, кто ими обладает, двойную заповедь о любви к Богу и к ближнему. Но от тех, кто хочет и может Его понять, Он требует гораздо большего.
6. В Евангелии прямо написано: тех, кого Иисус призывал следовать за Ним, Он в то же время просил разделить Его бедность и отказаться от материальных благ, полностью или частично. Мы уже цитировали слова Иисуса, обращенные к богатому юноше: «все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Мк 10, 21). Таким было основное условие, которое повторялось неоднократно, независимо от того, шла ли речь о том, чтобы оставить дом и земли (ср. Мк 10, 29; и пар.), лодку (ср. Мф 4, 22) или даже все: «всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк 14, 33). Иисус говорил своим ученикам, то есть тем, которых Он призвал, чтобы они следовали за Ним, полностью жертвуя собой: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню» (Лк 12, 33).
7. Избрать такую нищету призваны те, кто согласился следовать за Христом в посвященной жизни. Как напоминает Собор, нищета посвященных конкретизируется также в юридическом акте. Он может принимать различные формы: от полного отказа от собственности, как в старых «нищенских орденах», что в наше время предусматривается также для членов других монашеских орденов (ср. Perfectae caritatis, 13), до иных возможных форм, к поиску которых настоятельно склоняет Собор (ср. там же). Важно, чтобы нищенская простота жизни поистине переживалась как сопричастность к нищете Христа: «Что же касается монашеской бедности, то недостаточно подчиняться Настоятелям в пользовании имуществом: необходимо, чтобы монашествующие были нищими материально и духовно, имея сокровище свое на небе (ср. Мф 6, 20)» (там же).
Сами Институты призваны духом своей общинной жизни свидетельствовать о нищете. Собор поддержал своим авторитетом убеждение, высказываемое многими учителями духовности и монашеской жизни, что Институты должны «избегать всякого рода роскоши, чрезмерной прибыли и накопления богатств» (ср. там же). Их нищета должна знаменовать собой готовность поделиться всем с другими монашескими провинциями и обителями, а также жертвовать «на иные нужды Церкви и на содержание бедных» (там же).
8. Другая проблема, которая в последнее время, в связи с разнообразием форм нищенства, возникает все чаще, затронута в указании Собора соблюдать «общий закон труда» (Perfectae caritatis, 13). В прежние времена практиковалась нищенская жизнь, сознательно избираемая как знак бедности, смирения, а также милосердной любви к нуждающимся. В наше время монашествующие «добывают себе необходимое на жизнь и для своего дела» (там же), как правило, трудом. Это стиль жизни и способ соблюдения нищеты. Жить в нищенской простоте свободно и радостно - значит принять евангельский совет и веру в провозглашенное Христом блаженство нищеты. Тем самым монашествующие могут послужить делу Благовествования наивысшим образом: свидетельствуя и живя в духе всецелой преданности Богу Отцу как истинные последователи Христа, который жил этим духом, возвещал о нем и оставил в наследие Церкви.
(30.11.1994)
Евангельское послушание в посвященной жизни
1. Когда Иисус призвал учеников следовать за Ним, Он убедил их, что они должны быть послушными. Речь шла не только о том, чтобы соблюдать Божии заповеди и следовать голосу чистой и неподкупной совести, но и о значительно более серьезных обязательствах. Пойти за Христом - значило исполнить Его заветы и подчиниться Его воле в служении Евангелию, дабы наступило Царство Божье (ср. Лк 9, 60. 62).
И поэтому в словах Иисуса «Иди за мною!», кроме призыва жить в целомудрии и нищете, заключено также требование послушания, которое для учеников Христа было продолжением Его послушания Отцу как Воплощенного Слова, которое стало «Рабом Господним» (ср. Ис 42, 1; 52, 13-53, 12; Флп 2, 7). Также как нестяжание и целомудрие, послушание было отличительной чертой посланнического служения Иисуса, и даже, быть может, его основным принципом, о чем Он говорит с глубокой убежденностью. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4, 34; ср. Redemptionis donum, 13). Мы знаем из Евангелия, что эта жизненная позиция привела к тому, что Иисус всецело принес Себя в жертву на Кресте, и Он - как пишет св. апостол Павел - «будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2, 8). В Послании к Евреям подчеркивается, что Иисус Христос «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр 5, 6. 8).
Сам Иисус открыл нам, что Его дух стремился всецело принести Себя в жертву, как бы под воздействием таинственного pondus Crucis, своеобразного «закона тяготения», которому подчиняется жизнь, принесенная в жертву; сильнее всего это отразилось в молитве в Гефсиманском саду: «Авва, Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты [пусть свершится]» (Мк 14, 36).
2. Как наследники учеников, которых Иисус Сам призвал, чтобы они сопровождали Его в мессианском служении, монашествующие, как говорит Собор, «обетом послушания приносят полное отречение своей воли как жертву себя самих и через нее более непрестанно и надежно соединяются со спасительной волей Божьей» (Perfectae caritatis, 14). Желание исполнить спасительную волю Божию является причиной отказа от собственной свободы. Как открытость спасительному Божьему замыслу в широкой перспективе, в которой Отец охватывает Божествен ным взором все творения, евангельское послушание выходит за рамки личного предназначения ученика: оно становится участием в деле всеобщего Искупления.
Эту спасительную ценность послушания Христа подчеркивал св. апостол Павел. Если грех овладел миром из-за одного акта непослушания, всеобщее спасение было даровано благодаря послушанию Искупителя: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим 5, 19). В ранних веках христианства в учении Отцов Церкви была воспринята и получила дальнейшее развитие мысль о параллелизме между Адамом и Христом, принадлежащая св. апостолу Павлу; а также сравнение Марии и Евы в отношении послушания. Св. Ириней пишет: «Узел непослушания Евы был развязан послушанием Марии» (Adversus haereses, 3, 22, 4). «Подобно тому как та позволила себя соблазнить и ослушалась Бога, так Та дала себя убедить в послушании Богу» (там же). Поэтому Мария стала сопричастницей спасения: Causa salutis (там же). Монашествующие также глубоко участвуют в деле спасения посредством своего послушания.
3. Св. Фома Аквинский видит в послушании самую совершенную форму подражания Христу, о Котором св. апостол Павел говорит, что Он «был послушным даже до смерти, и смерти крестной» (ср. Флп 2, 8). Итак, послушание занимает первое место в жертве всесожжения, приносимой монашескими обетами (ср. Summa Theol., II-II, q. 186, aa. 5, 7, 8).
Продолжая эту прекрасную и глубокую христианскую традицию, Собор утверждает, что «По примеру Иисуса Христа (...) монашествующие, движимые Духом Святым, в вере подчиняются своим Настоятелям, выступающим от лица Бога, а Настоятели ведут их на служение всем братьям во Христе, как и Сам Христос в силу Своей покорности Отцу служил братьям во и отдал душу Свою для искупления многих» (Perfectae caritatis, 14). Иисус был послушен Отцу и тогда, когда Он общался с посредниками Бога среди людей. В детстве Иисус был послушен Иосифу и Марии: св. Лука говорит, что Он «был в повиновении у них» (2, 51).
Итак, Иисус является образцом для тех, кто послушен человеческой власти, признавая в ней знак Божественной воли. Евангельский совет послушания велит монашествующим слушаться начальствующих как представителей Бога. Поэтому св. Фома, объясняя один из текстов Устава св. Бенедикта (ст. 68), утверждает, что монашествующий должен подчиняться решениям старших по званию (ср. Summa Theol., I-II, q. 13, a. 5, ad 3).
4. Понятно, что распознание этой Божественной воли в человеческом создании часто затрудняется нежеланием быть послушным. Но если здесь проявляется тайна Креста, ее нельзя упускать из виду. Следует всегда помнить, что монашеское послушание это не просто подчинение человека земной власти. Послушный человек подчиняется Богу, Божественной воле, выраженной через волю начальствующих. Это вопрос веры. Монашествующие должны верить Богу, который передает им Свою волю через начальствующих. Даже тогда, когда выявляются слабости и недостатки начальствующих, их воля - если только она не противоречит Закону Божию или Уставу - выражает волю Бога. Даже если с человеческой точки зрения решение не кажется мудрым, вера велит принять тайну Божественной воли: mysterium Crucis.
В конце концов человеческое посредничество, даже если оно не является совершенным, несет на себе печать подлинности, то есть печать Церкви, которая своим авторитетом утверждает монашеские Институты и их уставы как проверенный путь к христианскому совершенству. Наряду с этим церковно-богословским доводом, существует и другой: связанный с целями монашеских институтов, которые «трудятся для созидания Тела Христова по замыслу Божию» (Perfectae caritatis, 14). Для монашествующего, который таким образом понимает и исполняет обет послушания, открывается в нем секрет истинного счастья, проистекающего из христианской уверенности, что он руководствуется не собственной волей, но Божьей волей, которой сопутствует глубокая любовь ко Христу и Церкви.
С другой стороны, Собор рекомендует начальству ющим, чтобы они первыми подчинялись Божьей воле, чтобы осознали свою ответственность, чтобы проявляли любовь к своим братьям, чтобы уважали личность, подчиненных, чтобы углубляли атмосферу сотрудничества, чтобы охотно выслушивали своих братьев, не отказываясь, однако, от права выносить решения (там же).
5. Любовь к Церкви лежала в основе Уставов и Конституций монашеских общин, которые иногда прямо выражали желание подчиняться власти Церкви. Этим объясняется пример св. Игнатия Лойолы, который для того, чтобы лучше служить Христу и Церкви, ввел в Обществе Иисуса «четвертый обет» - обет «особого послушания Папе в делах миссии». Этот обет определяет норму, которая была и присутствует в любом монашеском обете. Также другие институты выразили эту норму подобным образом. В наше время это подчеркнуто в Кодексе Канонического Права, в полном согласии с лучшими традициями вероучения и духовности, опирающимися на Евангелие: «Поскольку институты посвященной жизни особым образом предназначены служить Богу и всей Церкви, они в силу особых причин подчиняются наивысшей церковной власти» (кан. 590, п. 1). «Каждый член (института) обязан быть покорным Папе как своему главному отцу-настоятелю, также по причине святых уз послушания» (там же, п. 2). Когда эти жизненные нормы принимаются и соблюдаются с верой, они позволяют монашествующим быть выше чисто юридических концепций взаимоотношений в христианской общине. Они чувствуют необходимость как можно глубже включиться в духовную и апостольскую деятельность Церкви в различные периоды собственной жизни, участвуя в них непосредственно или, по крайней мере, посредством молитвы, но всегда с сыновней преданностью .
(7.12.1994)
Совместная жизнь в свете Евангелия
1. Обсуждая основные аспекты посвященной жизни, II Ватиканский Собор представляет в Декрете об обновлении монашеской жизни евангельские советы целомудрия, нищеты и послушания, а затем переходят к проблеме жизни в общине, обращаясь к опыту первых христианских общин, а также к Евангелию.
Учение Собора в этой области очень важно, даже если совместная жизнь в точном значении слова или не существует, или же имеет место в очень ограниченной степени в некоторых формах посвященной жизни, например у отшельников, но не является обязательной в мирских Институтах. Однако она существует в большинстве институтов посвященной жизни, а основатели Орденов и Церковь считали ее обязательным условием, от которого зависит правильное развитие монашеской жизни и апостольства. Это подтверждает тот факт, что Конгрегация по делам Институтов посвященной жизни и Обществ апостольской жизни опубликовала в 1994 г. специальный документ «Братская жизнь в общине».
2. Вдохновленные Евангелием, мы можем сказать, что совместная жизнь является воплощением учения Иисуса о неразрывной связи между двумя заповедями любви - к Богу и к ближнему. Когда выбирается жизнь, позволяющая любить Бога превыше всего, следует также с особой самоотверженностью любить ближнего, начиная с наиболее близких, а значит, с членов той же общины. В этом отличительная черта жизни посвященных людей.
Кроме того, из Евангелия следует, что Иисус призывает отдельных людей, но при этом поощряет их к тому, чтобы они создали группу. Так было в случае группы учеников или нескольких молодых женщин.
На страницах Евангелия говорится также о значении братской любви как души общины, а значит, самой важной ценности совместной жизни. Евангелие повествует о ссорах, которые несколько раз возникали среди апостолов. Следуя за Иисусом, они не переставали оставаться людьми, детьми своего народа: итак, они хотели определить, кто среди них самый главный и кто должен руководить другими. Ответ Иисуса был уроком смирения и готовности послужить (ср. Мф 18, 3-4; 20, 26-28 и пар.). Позже Иисус передал им Свою заповедь взаимной любви (ср. Ин 13, 34; 15, 12. 17), пример соблюдения которой Он им оставил. В истории Церкви, и прежде всего монашеских институтов, часто вставала проблема отношений между отдельными личностями и группами. Эта проблема находила свое решение в христианском смирении и братской любви, соединяющей людей во имя Христа и в силу Его любви, как поется в очень старой песне, исполняемой во время братской вечери (agape): Congregavit nos in unum Christi amor - нас всех собрала воедино любовь Христа.
Разумеется, воплощение братской любви в совместной жизни требует значительных усилий и определен ных жертв, а также великодушия, столь необходимого и в жизни по евангельским советам. Поэтому вступление в монашеский институт или общину влечет за собой серьезные обязательства жить в духе братской любви во всех ее смыслах.
3. Образцом такой жизни является община первых христиан. Сразу же после Вознесения Господня община собралась, чтобы молиться «единодушно» (Деян 1, 14) и пребывать в братском «общении» (Деян 2, 42), разделяя между собой материальные блага: «имели все общее» (Деян 2, 44). Не стоит забывать, что то единство, которого так желал Христос, осуществилось в начале истории Церкви: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4, 32).
Воспоминание об этой первоначальной общине всегда оставалось живым в Церкви и даже вызывало ностальгию. Монашеские общины всегда старались воссоздать этот идеал единения в любви, которое стало практической нормой совместной жизни. Члены общины, которых соединяет любовь Христа, живут вместе, ибо желают пребывать в этой любви. Благодаря этому они могут засвидетельствовать истинный облик Церкви, в котором отражается ее дух - любовь.
«Одно сердце, одна душа» не означает единообразия, замкнутости в себе, устранения индивидуальных различий, но подразумевает глубокое единство во взаимном понимании и уважении.
4. Однако речь здесь идет не о простом единстве, построенном на симпатиях и других человеческих чувствах. Обращаясь к Деяниям Апостолов, Собор говорит об «общении духа» (ср. Perfectae caritatis, 15). Речь идет о единстве, которое самым глубоким образом коренится в Святом Духе, изливающим любовь в сердца (ср. Рим 5, 5) и побуждающим разных людей помогать друг другу на пути к совершенству, создавая и поддерживая в своем окружении атмосферу согласия и взаимопомощи. Поддерживая единство всей Церкви, Святой Дух вселяет его и еще глубже укрепляет в общинах посвященной жизни.
Каким образом выражается любовь, которую пробуждает Святой Дух? Собор уделяет особое внимание атмосфере взаимного уважения (ср. Perfectae caritatis, 15) и адресует монашествующим наставления, с которыми св. апостол Павел обращался к христианам: «будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим 12, 10); «Носите бремена друг друга» (Гал 6, 2).
Взаимоуважение является проявлением взаимной любви - полной противоположности столь распространенной тенденции сурово осуждать и порицать ближнего. Наставления св. апостола Павла склоняют к тому, чтобы уметь находить в ближних положительные качества, а также - насколько позволяет ограниченный человеческий взгляд - чудесное действие благодати, а следовательно, Святого Духа. Такое уважительное отношение влечет за собой готовность принять другого человека, его позицию, его образ мыслей и действий. Благодаря этому можно преодолеть множество препятствий, затрудняющих взаимопонимание между людьми, характеры которых очень часто во многом несхожи.
«Носите бремена друг друга» означает, что следует доброжелательно принять действительные или мнимые недостатки других, в том числе и тогда, когда недостатки эти могут раздражать, и смириться со всеми жертвами, какие потребует совместная жизнь с людьми, которые складом мышления и темпераментом отличаются от нашего способа восприятия вещей и наших суждений.
5. В связи с этим Собор напоминает (Perfectae caritatis, 15), что любовь - это исполнение закона (Рим 13, 10), совокупность совершенства (Кол 3, 14), знак перехода из смерти в жизнь (1 Ин 3, 14), откровение пришествия Христа (Ин 14, 21. 23), источник силы для апостольства. Мы можем применить к совместной жизни то понимание любви, которое отражено в Первом Послании св. апостола Павла к Коринфянам (13, 1-13) и утверждать, что приносимые этой жизнью плоды - те же самые, которые апостол называет плодами Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5, 22); это плоды - как говорит Собор - «любви Божьей, излитой в сердца» (ср. Perfectae caritatis, 15).
Иисус сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, Я посреди них» (Мф 18, 20). Христос присутствует там, где царит единение в любви. Присутствие Христа - это источник глубокой радости, обновляемой ежедневно, вплоть до момента окончательной встречи с Ним.
(14.12.1994)
Молитва в посвященной жизни
1. Христианская традиция всегда придавала большое значение созерцанию как наивысшей форме духовной жизни и кульминации молитвы. Акт созерцания придает наиболее полное значение монашеской жизни, независимо от ее характера, как следствие особого освящения, каким являются обеты следовать евангельским советам. В силу этого освящения монашеская жизнь является - и должна быть - жизнью в молитве, а значит, созерцании, даже если в принятой концепции духовности, а также на практике, время, посвященное молитве, не имеет ни исключительного, ни преобладающего значения.
В связи с этим Собор утверждает: «Поэтому нужно, чтобы члены каждого института, прежде всего и единствен но ища Бога, соединяли созерцание, благодаря которому они умом и сердцем прилепляются к Богу, с апостоль ской любовью» (Perfectae caritatis, 5). Тем самым Собор подчеркивает, что созерцанию должны предаваться не только члены институтов исключительно созерцатель ного образа жизни, но и те, кто занимается всепоглощающими делами апостольства. Молитва является существенной стороной любой формы монашеской жизни.
2. Об этом говорится в Евангелии, на которое ссылается Собор (ср. Perfectae caritatis, 5). Особенно это касается эпизода, в котором Мария из Вифании «села у ног Иисуса и слушала слово Его» (Лк 10, 39). Марфе, которая хотела, чтобы сестра помогла ей прислуживать, и поэтому просила Иисуса заставить Марию помогать ей в работе, Учитель ответил: «Мария (...) избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк 10, 42). Смысл этого ответа понятен: выбрать «благую часть» значит прислушиваться к словам Иисуса, пребывать с Ним и соединиться с Ним духом и сердцем. Вот почему в христианской традиции, вдохновляемой Евангелием, созерцание в посвященной жизни имеет бесспорный приоритет. Более того, отвечая Марфе, Учитель дает понять, что сердечная привязанность к Нему, к Его словам, к истине, которая исходит от Бога, а Он ее открывает и передает, это «единственное, что нужно». Иначе говоря, Бог - а также Его Сын, ставший человеком, - ожидает от нас прежде всего дар сердца, а уже потом - дар, выражающийся в деятельности; кроме того, смысл религии, основанной в мире Иисусом, заключается в почитании «Отца в духе и истине» (Ин 4, 23), ибо именно это находит одобрение в Его глазах, согласно учению, переданному Самарянке.
3. Собор настаивает, что в этом приоритете дара сердца необходимо также признать достойный ответ на любовь Бога, который возлюбил нас первым (ср. Perfectae caritatis, 6). Посвященные, которых Отец ищет привилегированным образом, со своей стороны призваны «искать Бога», направлять свои желания к Отцу, поддерживать с Ним молитвенный контакт, приносить Ему в жертву свое сердце, пылающее любовью.
Эта тесная связь с Богом воплощается в жизни посвященных со Христом и во Христе. Собор говорит: они «во всех обстоятельствах должны стараться пестовать жизнь, сокрытую со Христом в Боге (ср. Кол 3, 3)» (Perfectae caritatis, 6). Св. апостол Павел выразил основную заповедь этой сокровенной жизни: думать «о горнем, а не о земном» (Кол 3, 2). Эта скрытая сторона тесного единения со Христом откроется во всей глубине истины и красоты, когда мы окажемся на небесах.
4. Имея в виду этот главный смысл посвященной жизни, Собор советует монашествующим «усердно пестовать молитвенный дух и самую молитву» (Perfectae caritatis, 6). Уточним только, что «молитвенный дух» означает настроенность души, которая жаждет близкого контакта с Богом и старается переживать эту близость с наивысшей преданностью. Эта настроенность выражается в конкретной молитве, которой каждый день посвящается определенное время. Также и в этом мы подражаем Христу, который даже в наиболее напряженный период своего служения находил время для сокровенной беседы с Отцом в личной молитве (ср. Мк 1, 35; Лк 5, 16; 6, 12).
5. Известно, что в христианской традиции присутству ют различные формы молитвы, и в частности «совместная молитва», а также «индивидуальная». Обе формы являются полезными и предписываются всем. Следует только добиваться того, чтобы совместная молитва не ослабляла склонности к индивидуальной молитве, а индивидуальная не исключала и не преуменьшала значение совместной молитвы. Евангельский дух искренней молитвы позволяет найти равновесие этих двух форм, отвечающее потребностям души, а основатели и законодатели институтов устанавливают в этой сфере нормы, соответствующие авторитету Церкви.
То же самое можно сказать и о разделении на устную и мысленную молитву. В действительности каждая молитва должна быть молитвой сердца.
Иисус настаивает на смиренной и искренней молитве: «помолись Отцу твоему, который в тайне» (Мф 6, 6), предупреждая - многословность не означает, что молитва будет услышана (ср. Мф 6, 7). Верно и то, что согласно натуре человека внутренняя молитва стремится выразить себя в словах, жестах и различных действиях так называемого внешнего культа, всегда животворимого молитвой сердца.
6. Собор указывает на «подлинные источники христианской духовности» и молитвы (Perfectae caritatis, 6) - это Священное Писание, которое следует читать и размышлять над ним, чтобы глубже познать тайну Христа; а также Богослужение, в особенности совершение Евхаристии, с ее богатством чтений, сакраментальным участием в искупительной жертве Креста, живым контактом со Христом - пищей и питьем в Святом Причастии. Некоторые институты распространяют практику поклонения Святым Дарам, что способствует созерцанию и более тесной сокровенной связи со Христом, а также является свидетельством влияния, которое оказывает Его присутствие на человечество (ср. Ин 12, 32). Такую практику следует приветствовать и рассматривать как образец для подражани я.
7. Известно, что в наше время, как и прежде, существуют ордена, «целиком предназначенные к созерцатель ной жизни» (Perfectae caritatis, 7). Они занимают свое место в жизни Церкви, «сколь настоятельной ни была нужда в деятельном апостольстве» (там же), которую мы наблюдаем в современном мире. Созерцательная жизнь - конкретный ответ на евангельские слова Иисуса: это «единственное, что нужно». Церковь нуждается в молитве членов созерцательных орденов, дабы углублять свое единение со Христом и обретать благодати, необходимые для своего возрастания в мире. Члены созерцательных орденов, монахи в монастырях строго затвора свидетель ствуют и о том приоритете, какой Церковь отдает молитве, а также верности, которую желает сохранить, помня об ответе Иисуса Марфе, где речь шла о «благой части», выбранной Марией.
8. Здесь следует напомнить, что ответ на призвание к созерцательной жизни связан с огромными жертвами, и прежде всего с отказом от чисто апостольской деятельности, которая, как нам кажется, особенно в наше время привлекает большинство христиан, мужчин и женщин. Члены созерцательных орденов посвящают себя культу Предвечного и «приносят Богу величайшую жертву» (Perfectae caritatis, 7) в форме личной жертвы, столь возвышенной, что это требует особого призвания, которое должно быть не раз проверено, прежде чем вступить в орден или принести вечные обеты.
Следует, однако, уточнить, что созерцательные ордена исполняют в Церкви апостольскую миссию. Ибо молитва - это служение на благо Церкви и людям. Она рождает «изобильнейшие плоды святости» и способствует «сокровенной апостольской плодотворности» Народа Божия (там же). Ведь, как известно, члены созерцательных орденов молятся за Церковь и живут для Церкви, очень часто для ее поддержки и возрастания получают с небес столько благодати и помощи, что это значительно превышает то, чего можно достичь человеческими действиями.
И потому мне хочется завершить сегодняшнюю катехетическую беседу напоминанием о личности св. Терезы Младенца Иисуса, которая благодаря своей молитве и жертвенности более послужила делу благовествования, чем если бы посвятила себя миссионерской деятельно сти. Вот почему она была провозглашена покровитель ницей миссионеров. Этот факт подтверждает важную роль орденов, ведущих созерцательный образ жизни, а также указывает на необходимость, чтобы все члены Институтов посвященной жизни, в том числе и те, которые занимаются действенным и многообразным апостольством, помнили о том, что даже самая полезная деятельность на благо ближнего никогда не освобождает от молитвы, понимаемой как дар сердца, разума и всей жизни, приносимый в жертву Богу.
(4.1.1995)
Посвященная жизнь как служение Церкви
1. Документы II Ватиканского Собора отражают церковно-богословское понимание евангельских советов (Lumen gentium, 44). Сам Иисус Христос учит нас в Евангелии, что цель Его призывов к посвященной жизни - утверждение царства: добровольный обет безбрачия должен соблюдаться во имя Царства Небесного (ср. Мф 19, 12), а отказ от всего, чтобы следовать за Учителем, находит обоснование в «Царствии Божьем» (ср. Лк 18, 29).
Иисус устанавливает тесную связь между миссией, которую Он доверил апостолам, и обращенным к ним призывом оставить все и следовать за Ним: они должны забыть свои мирские дела и оставить все, чем владеют, как написано у Луки (ср. 18, 28). Петр осознает это, поэтому подтверждает перед Христом, также и от имени остальных апостолов: «вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мк 10, 28; ср. Мф 19, 27).
Иисус ждет этого от Cвоих апостолов, но точно также от тех, кто в разные периоды истории Церкви захочет продолжить Его апостольство на пути следования евангельским советам. Он просит каждого из призванных посвятить всего себя и все силы тому делу возрастания Царства Божия на земле, за которое Церковь несет главную ответственность. Необходимо уточнить, что согласно христианскому Преданию целью призвания никогда не может быть только личное посвящение. Более того, чисто личное посвящение не было бы истинным, поскольку Христос тесно связывал святость с любовью. Итак, кто заботится о личной святости, должен стремиться к ней в рамках служения возрастанию и святости Церкви. Даже исключительно созерцательная жизнь, как было сказано в одной из предыдущих бесед, имеет церковно-общинную направленность.
Отсюда следует, по мнению Собора, что перед монашествующими стоит задача и обязанность трудиться во всех частях света (ср. Lumen gentium, 44), чтобы укреплять и распространять Царство Христово. В силу огромного разнообразия служений, необходимых Церкви, в ней есть место для всех. Каждый посвященный человек может и должен отдавать все свои силы великому делу установления и возрастания Царства Христова на земле, сообразуясь с полученными способностями и харизмами, в созидательной гармонии с посланническим служением избранной монашеской общины.
2. Распространение Царства Христова является особой целью миссионерской деятельности. Действитель но, история подтверждает, что монашествующие сыграли важную роль в миссионерском возрастании Церкви. Призванные к полной посвященности, подтвержденной обетами, монашествующие проявляют исключительную самоотверженность, возвещая повсюду Благую Весть о своем Учителе и Господе, даже в самых отдаленных уголках земли, как это делали апостолы. Наряду с орденами, в которых часть членов посвящает себя миссионерской деятельности ad gentes, существуют также и другие, специально основанные с целью евангелизации народов, которые еще не приняли Евангелие.
Итак, миссионерский характер Церкви конкретизиру ется в «особом призвании» (ср. Redemptoris missio, 65), благодаря чему Церковь действует не взирая на географические, этнические и культурные границы, in universo mundo (ср. Мк 16, 15).
3. В декрете Perfectae caritatis II Ватиканский Собор напоминает, что «В Церкви существует множество институтов, составленных как клириками, так и мирянами, и посвященных различным делам апостольства. Они обладают различными дарованиями по данной им благодати» (п. 8). Это Святой Дух уделяет харизмы по мере растущих потребностей Церкви и мира. Следует видеть в этом явное знамение Божественной щедрости, вдохновляющей и побуждающей человеческую самоотвержен ность. И надлежит поистине радоваться, когда знак этой щедрости проявляется столь часто, как в наше время, ибо это доказывает, что направленность на служение Царству Божьему и Церкви становится среди верующих все более распространенной и глубокой. Согласно учению Собора, деятельность монашествующих, как непосредственно в апостольской сфере, так и в благотворитель ной, не является препятствием для их освящения, но помогает этому осуществиться, ибо углубляет любовь к Богу и ближнему, а также позволяет самим апостолам пользоваться плодами благодатей, которые ниспосылаются тем, кто пользуется их деятельностью.
4. Однако Собор подчеркивает при этом, что вся апостольская деятельность должна быть проникнут а животворным единением со Христом, к которому должны стремиться монашествующие, принимая во внимание свои обеты. «Поэтому вся монашеская жизнь их членов должна проникаться апостольским духом, а вся их апостольская деятельность - складываться под действием духа монашеского» (Perfectae caritatis, 8). Посвященные должны одними из первых в Церкви показать, что могут преодолеть искушение отказаться от молитвы ради деятельности. Тем самым они должны засвидетельствовать, что апостольская плодотворность их труда проистекает из внутренней жизни, наполненной верой и убежденно стью в Промысле Божьем: ex plenitudine contemplationis, как пишет св. Фома Аквинский (Summa Theol., II-II, q. 288, a. 6; III, q. 40, a. 1, ad 2).
Проблема совмещения апостольской деятельности с молитвой часто возникала в прошлых веках, существует она и в наше время, особенно в монашеских институтах. Собор высказывает уважение к «древнему установлению монашеской жизни, в течение многих веков стяжавшее себе славные заслуги перед Церковью и перед человеческим обществом» (ср. Perfectae caritatis, 9). В нем предусмотрены различные способы осуществле ния «главной обязанностью монахов», которая заключается «в смиренном и в то же время благородном служении Божественному Величию в стенах монастыря», посвящают ли они себя всецело богопочитанию в уединенной или «на законных основаниях берутся за то или иное дело апостольства либо христианского милосердия» (там же).
В более общих чертах Собор рекомендует всем орденам соответствующим образом приспособить уставы и обычаи к требованиям апостольства, которому они себя посвящают, учитывая при этом разнообразие форм «монашеской жизни, посвященной делам апостольства», а также неукоснительно следя за тем, «чтобы в различных институтах жизнь их членов, направленная на служение Христу, поддерживалась свойственными этим институтам и пригодными к этому средствами» (ср. Perfectae caritatis, 8). Решая эту проблему совмещения нельзя, кроме того, забывать, что о том же заботится и Святой Дух, на которого надлежит полагаться в поисках более действенных и плодотворных способов деятельности.
5. Учитывая тот многообразный вклад, который монашествующие в силу разнообразия своих призваний и благодатей вносят молитвой и действием в дело распространения и возрастания Царства Христова, Церковь - как говорит Собор - «оберегает и поддерживает особенности, свойственные различным институтам монашествующих» (Lumen gentium, 44); и «не только возводит своей санкцией соблюдение монашеских обетов в достоинство канонического статуса, но и своими литургическими действием показывает, что этот статус посвящен Богу (...), приобщая их жертву к Евхаристическо му жертвоприношению» (там же, 45).
В особенности Папа, согласно учению Собора, заботится о благе монашеских орденов и их отдельных членов, «для лучшего удовлетворения потребностей всего Господнего стада» (там же). Осуществлению этой цели служит особое установление [лат. exemptio], в силу которого отдельные монашеские институты могут быть изъяты из юрисдикции местных епископов и подчинены непосредственно власти Папы. При этом монашеству ющие не освобождаются от обязанности «оказывать почитание и послушание епископам» (ср. там же). Единственная цель этого установления - сделать так, чтобы апостольская деятельность в наибольшей мере послужила во благо всей Церкви. Служа Церкви, институты посвященной жизни особым образом остаются в распоряже нии Папы, видимой главы Вселенской Церкви, осуществляя его планы и программы. Церковно-служебное измерение посвященной жизни достигает таким образом своей вершины не только в каноническом, но и в духовном смысле. В этом служении конкретизируется обет послушания, который монашествующие дают Церкви - власти, исполняющей заместительную функцию, которую передал ей Христос.
(11.1.1995)
Посвященная жизнь как знамение и свидетельство Царства Христова
1. II Ватиканский Собор, говоря о монашеском призвании, отмечает: «принятие евангельских советов является как бы знамением, которое может и должно действенно привлекать всех членов Церкви к ревностному исполнению обязанностей христианского призвания» (Lumen gentium, 44). Это означает, что последовательное подражание Христу, осуществляемое посвященными лицами, побуждает всех христиан к более живому осознанию собственного призвания и более полному постижению его красоты; помогает им с радостью принять свой долг, связанный с этим призванием, вдохновляет их на поиски заданий, отвечающих конкретным нуждам апостольск ой и благотворительной деятельности. Итак, посвященная жизнь является знамением, углубляющим всеобщую вовлеченность в служение Царству Христову.
2. Попытаемся проникнуть в суть этого соборного учения. Прежде всего мы можем сказать, что в наше время, как и во все периоды истории христианства, монашеское состояние является претворением того образа жизни, который принял Воплощенный Сын Божий. Тем самым, наши братья и сестры, избравшие путь посвященной жизни, помогают нам глубже познать Христа, явленного в Евангелии (ср. Lumen gentium, 44).
Те, кто ныне идет за Христом, оставляя ради Него все, напоминают нам апостолов, которые в ответ на Его призыв отказались от всего, что имели. Поэтому и сложилась традиция говорить о монашеской жизни как об apostolica vivendi forma. Более того, беря пример с Петра, Иоанна, Андрея и других апостолов, посвященные люди подражают евангельскому образу жизни, воссоздают этот образ, воплощаемый и проповедуемый Божественным Учителем, свидетельствуя о Евангелии как о реальности, всегда живой в Церкви и в мире. В этом смысле и они придают практическое значение словам Иисуса Христа, обращенным к апостолам: «будете Мне свидетелями» (Деян 1, 8).
3. «Статус монашествующего, - уточняет Собор, - открывает газа на превосходство Царства Божия над всем земным и на его высшие требования, а также показывает также всем людям всепревышающее величие силы Христа Царя и безграничное могущество Святого Духа, чудесным образом действующее в Церкви» (Lumen gentium, 44). Другими словами, жизнь по евангельс ким советам выявляет сверхъестественное и трансцендентальное величие Триединого Бога, и в особеннос ти величие замысла Отца, который пожелал, дабы сыновним ответом на Его безграничную любовь стал совершенный личный дар. Жизнь по евангельским советам являет нам притягательную силу Христа, Воплощенного Слова, который пронизывает все человеческое бытие, чтобы облагородить его наивысшей причастностью к тайне триединой жизни Бога. В то же время она знаменует собой преобразующую силу Святого Духа, наполняющего душу дарами предвечной Любви, совершая в ней возвышенное чудо искупления и придавая совершенство человеческому ответу, выражением которого стали вера и послушание в духе сыновней любви.
4. По этой же причине посвященная жизнь для верующих, призванных к мирским делам, является знамением и свидетельством истинного предназначения мира, выходящего за все мыслимые границы временных и видимых перспектив, пусть правильных и необходимых. Согласно мысли Собора, «монашествующие самим своим статусом подают славное и высокое свидетельство о том, что мир не может быть преображен и принесен Богу вне духа заповедей Блаженства» (Lumen gentium, 31).
Монашествующие стремятся к осуществлению евангельских заповедей Блаженства, а также помогают познать их и возлюбить, открывая глубину счастья, которого можно достичь благодаря лишениям и жертвам. Собор говорит о «ясном» свидетельстве, ибо в какой-то мере оно является отблеском Божественного света, пронизывающего слова, призывы, «советы» Иисуса. Кроме того, это и «высокое», чрезвычайное свидетельство, ибо в евангельских советах, также как в добровольном безбрачии или евангельской бедности, заключен особый образ жизни, столь ценный для Церкви, а также необычайно действенный для всех, кто в той или иной степени прямо и осознанно ищет в мире Царство Божье. Наконец, это свидетельство связано с монашеским состоянием как таковым, и потому вполне естественно, что его самые совершенные формы явлены нам в благородных образах монахов, всей душой и всем образом жизни хранящих верность своему призванию.
5. Посвященная жизнь напоминает также о ценности небесных благ, которые - как учит нас христианство - уже присутствуют во всей перспективе мистерии Христа, Сына Божия, который сошел с небес на землю и взошел на небеса как Глава - «новый Адам» - нового человечества, призванного стать сопричастником Божественной славы. Вся суть учения Собора заключена в прекрасном отрывке: «Поскольку Народ Божий не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего, то статус монашеству ющего, который успешнее освобождает тех, кто его избирает, от земных забот, настолько же успешнее и являет небесные блага, наличные уже в этом мире, и свидетельствует о новой и вечной жизни, приобретенной через искупление Христово, и предвозвещает грядущее воскресение и славу Царства Небесного» (Lumen gentium, 44).
Итак, евангельские советы несут в себе эсхатологи ческий смысл, а посвященный обет безбрачия особым образом заповедует жизнь вечную и единение со Христом-Женихом; бедность дарует сокровище на небесах; послушание открывает путь к совершенной свободе детей Божиих согласно воле Небесного Отца.
Следовательно, посвященные люди являются знамением и свидетельством начала небесной жизни в земной жизни, которая не может найти в себе самой совершенства, но должна быть все более устремлена к вечной жизни - к будущему, уже существующему как зародыш в благодати, рождающей надежду.
6. По этим причинам Церковь глубоко заинтересована в том, чтобы посвященная жизнь всегда процветала, все отчетливее являя присутствие Христа в Его Мистическом Теле, в котором Он живет и ныне, обновляя в Своих учениках «тайны», открытые нам в Евангелии. Для современного мира особенно важным оказывается свидетельство посвященного целомудрия: свидетельство любви ко Христу, несравнимо большей, чем какая-либо иная любовь; благодати, превышающей возможности человеческой натуры; возвышенного духа, не подвластного иллюзиям и двусмысленностям, внушаемым чувствами.
Как прежде, так и в наше время сохраняет свое значение свидетельство бедности, в которой, по мнению монашествующих, заключается секрет и залог большего духовного богатства, а также послушания, обетование и исполнение которого рассматривается как знак подлинной свободы.
7. Венцом любой добродетели, в том числе и в посвященной жизни, является любовь. Прежде всего любовь к Богу, благодаря которой посвященная жизнь становится знамением мира, «принесенного Богу» (Lumen gentium, 31). Всецело принося себя в жертву, которая включает в себя сознательное и исполненное любви соединение с искупительной жертвой Христа, монашествующие открывают перед миром путь истинного счастья - счастья, обещанного в евангельских заповедях Блаженства.
И, конечно же, любовь к ближнему, которая проявляется как во взаимной любви тех, кто живет в монашеской общине, так и в доброжелательности к другим людям, гостеприимстве, в помощи нищим и всем несчастным; наконец, в посвящении себя апостольству. Это свидетельство имеет основополагающее значение, если мы хотим придать Церкви истинно евангельский облик. Посвященные призваны свидетельствовать и распространять то, что «слышали от начала, - чтобы мы любили друг друга» (1 Ин 3, 11), становясь таким образом начинателями столь желанной «цивилизации любви».
(8.2.1995)
Монахи-священники
1. Между священством и монашеской жизнью существует тесная связь. Действительно, на протяжении веков заметен рост числа монахов-священников. В большинстве случаев это те мужчины, которые вступив в монашеский орден приняли рукоположение в сан священника; меньшее число - хотя тоже значительное - это те священники, которые приняли духовный сан в диоцезе, а затем вступили в монашеский орден. В обоих случаях мы видим, что очень часто в посвященной жизни призванию к мужскому монашескому ордену сопутствует призвание к священническому служению.
2. Мы можем задать следующий вопрос: что вносит монашеская жизнь в священническое служение и почему Божественным Промыслом столько мужчин призывается к этому служению в рамках монашеской жизни? На этот вопрос мы отвечаем так: хотя и верно, что само рукоположение связано с посвящением человека, участие в монашеской жизни лучше подготавливает человека к принятию благодати рукоположения и к более полному отклику на связанные с ним нужды. Благодать евангельских советов, а также совместной жизни, благоприят ствует обретению святости, необходимой для священства, ввиду служения Телу Христову, как евхаристическому, так и мистическому.
Кроме того, стремление к совершенству, отличающее и знаменующее монашескую жизнь, способствует аскетическому рвению, цель которого - совершенствование в добродетели, углубление веры, надежды, и прежде всего - любви, а также жизни, отвечающей евангельским идеалам. Ордена проводят надлежащую подготовку, чтобы монашествующие уже с юности могли более решительно идти по пути святости и приобретать твердые убеждения и жизненные привычки, отмеченные евангельской строгостью. Обладая такой духовной направленностью, они смогут полнее пользоваться благодатями, проистекающими из таинства рукоположения.
3. Однако монашеские обеты, хотя и означают принятие обязательств, проистекающих из посвящения и служения, сами по себе обладают ценностью, будучи ответом самоотверженной любви на дар Того, Кто с безграничной любовью «принес Себя в жертву» за нас (ср. Ис 53, 12; Евр 9, 28). И потому принятие обета целомудрия это не просто исполнение первоочередного условия, поставленного диаконией или священством, но осознанный выбор идеала, в согласии с которым необходимо всецело принести себя в жертву Христу.
Уточним, что принимая это обязательство, которое предшествует рукоположению, монашествующие могут помочь диоцезным священникам глубже понять и оценить значение обета безбрачия. Хочется пожелать, чтобы они, не вызывая сомнений в обосновании подобного выбора, служили диоцезным священникам стимулом в их стремлении сохранять верность этому обету. Такова возвышенная и святая церковно-служебная роль, исполняемая монашескими орденами в христианской общине во имя ее блага.
Принадлежность к монашескому ордену позволяет священнику более последовательно претворять завет евангельской бедности. Ибо при совместной жизни у членов ордена появляется возможность отказаться от личного имущества, в то время как диоцезный священник сам должен заботиться о своем содержании. И потому можно надеяться и ожидать, что священники-монахи будут все более зримо свидетельствовать о евангельской бедности, что, с одной стороны, укрепит их на пути к совершенной любви, а с другой, - подтолкнет диоцезных священников к поиску практических шагов в осуществлении завета евангельской бедности, в частности делясь своими доходами с братьями.
Наконец, обет послушания монашествующих может оказывать положительное влияние на нравственную позицию, которую они занимают, исполняя священническое служение, побуждая их к послушанию старшим по чину в общине, которая их поддерживает, к единению в духе веры с теми, кто олицетворяет для них Божию волю, к уважению власти епископов и Папы в исполнении святого служения. Итак, можно надеяться и ожидать, что священники-монахи не ограничатся формальным подчинением церковной иерархии, проявят лояльность, приязненность и готовность к самоотверженному сотрудничеству. Благодаря своей подготовленности к евангельскому послушанию, они смогут успешнее противосто ять таким искушениям, как бунтарские настроения, бесконечная критика, недоверие, распознавая в пастырях отсвет Божественной власти. Все это является ценной помощью, которую, - как сказано в Декрете II Ватиканского Собора Christus Dominus, - монашествующие священники могут и должны предлагать пастырям Церкви как в прошлом, так и в наше время, а в особенности в будущем - «при все более растущих потребностях душ (...) и возрастающих нуждах апостольства» (ср. п. 34).
4. Кроме того, живя в общине, монашествующие священники могут проявлять братскую любовь, которая призвана животворить священникство. По словам Иисуса, сказанным во время Тайной Вечери, заповедь взаимной любви связана с таинством священства. Через тесные узы единения, помогающие возрастать в любви, монашеству ющие могут засвидетельствовать братскую любовь, объединяющую тех, кто от имени Христа исполняет священническое служение. Разумеется, этой братской любовью должны быть отмечены отношения с диоцезными священниками, а также членами других монашеских орденов. Такие отношения могут положить начало «гармоническому сотрудничеству», о котором говорил Собор (ср. Christus Dominus, 35, п. 5).
5. Собор считает, что монашествующие глубже вовлечены в служение Церкви в силу своей посвященнос ти, воплощаемой в обете соблюдать евангельские советы (ср. Lumen gentium, 44). Это служение выражается прежде всего в молитве, в делах покаяния и во всем образе жизни, а также «принимая во внимание характер, свойственный каждому ордену в делах апостольства в миру» (ср. Christus Dominus, 33). Поскольку они разделяют заботы о душах и участвуют в апостольских начинаниях «под властью святых пастырей», монашествую щие священники «в некоем подлинном смысле принадлежат к диоцезному клиру» (там же, 34), следователь но они должны «так исполнять свои обязанности, чтобы быть помощниками Епископов» (там же, 35, п. 1), всегда сохраняя характер своего института» «дух своего ордена» и оставаясь верными в соблюдении монашеского устава (ср. там же, 35, п. 2).
Желательно, чтобы благодаря труду монашествую щих священников в диоцезах и во всей Церкви всегда царили единство и согласие, о чем просил Иисус всех тех, кто желает, как Он, быть «освященным истиной» (ср. Ин 17, 17) и чтобы таким образом воссияла в мире imago Ecclesiae Caritatis!
(15.2.1995)
Посвященная жизнь братьев-монахов
1. В монашеских орденах, состоящих большей частью из священников, нет недостатка также в «братьях», которые являются их полноправными членами, хотя не получают таинства рукоположения. Их иногда называют «помощниками» или другими равнозначными терминами. В старых нищенских орденах их называли «мирскими братьями». В этом выражении слово «братья» означает «монашествующие», а определение «мирские» указывает на то, что они не рукоположены в священники. Если мы вспомним, что в некоторых старых монашеских общинах их называли «братьями-конверсами», то есть обращенными братьями (от лат. conversus - «обративши йся»). Легко найти в этом намек на историю призвания большинства из них, то есть на обращение к вере, которое склонило их всецело принести себя в жертву Богу, служа «братьям-священникам», обычно после многих лет, посвященных разным другим занятиям - в администра ции, на государственной службе, в армии, торговле и т.п.
Однако решающее значение здесь имеют слова II Ватиканского Собора: «жизнь монашествующих мирян (...) составляет завершенный в себе самом статус исповедания евангельских советов» (Perfectae caritatis, 10). Несение священнического служения не является необходимым условием посвященной жизни, свойственной монашескому состоянию, и поэтому монашествующий во всей полноте может переживать свое посвящение без рукоположе ния в священники.
2. Прослеживая историческое развитие посвященной жизни в Церкви, мы можем отметить многозначительный факт, когда все члены первых монашеских общин называли себя просто братьями, и подавляющее их большинство не принимало таинства священства, поскольку не имели призвания к этому служению. Священник мог вступить в общину, но то, что он имел сан священника не давало ему никаких привилегий. Если в общине не было священника, рукополагали одного из «братьев», чтобы обеспечить общине принятие таинств. С течением веков число монашествующих священников и диаконов по отношению к несвященникам постоянно возрастало. Постепенно возникло разделение на священников и «братьев-мирян» или конверсов. До сих пор живым воплощением идеала посвященной жизни, не связанной со священством, является личность св. Франциска Ассизского, который не чувствовал в себе призвания к священническому служению, хотя в определенном моменте согласился принять рукоположение в диаконы. Франциск может служить образцом святости «мирской» монашеской жизни, а его пример показывает нам, какой высокой степени совершенства можно достичь в этом состоянии жизни.
3. «Мирская» монашеская жизнь постоянно процветала в последующие века. Она продолжается и в нашу эпоху, а ее развитие идет двумя путями. С одной стороны, некоторое число братьев-мирян принадлежит к различным институтам клира. Именно их касается рекомендация II Ватиканского Собора: «чтобы братские узы, объединяющие монашествующих, были крепче, те, кого называют братьями-«конверсами», сотрудниками или как-либо иначе, должны находиться в тесной связи с жизнью и делами общины» (Perfectae caritatis, 15).
С другой стороны, существуют институты мирского характера, признанные властями Церкви, которые по своей природе, характеру и целям выполняют свойствен ные им функции, указанные основателем или давней традицией, но не требующие принятия таинства рукоположения (ср. Кодекс Канонического Права, кан. 588, п. 3). Эти так называемые «братства» выполняют - как уже было сказано - свойственную им функцию, которая ценна сама по себе и наиболее применима в жизни Церкви.
4. II Ватиканский Собор имеет в виду именно эти мирские монашеские институты, когда выражают особое признание образу жизни монашествующих мирян: «Высоко ценя этот образ жизни, столь полезный для пастырского служения Церкви в деле воспитании молодежи, заботы о больных, а также в исполнении других обязанностей, Священный Собор утверждает членов институтов мирян в их призвании и призывает их приспособить свою жизнь к современным требованиям» (Perfectae caritatis, 10). Новейшая история Церкви подтверждает, что монашествующие из этих Институтов играют важную роль - особенно в делах просвещения и милосердия. Можно сказать, что во многих регионах мира именно они позаботились о христианском воспитании молодежи, основывая различные школы всех уровней. Это они основали и управляют учреждениями, заботящимися о больных, увечных, душевнобольных или умственно отсталых людях, предоставляя также для этих целей здания и необходимое оборудование. Поэтому следует восхищаться ими и воздавать хвалу их свидетельству христианской веры, беззаветности и готовности жертвовать собой, и вместе с тем надеяться на то, что помощь благодетелей - продолжающих лучшую христианскую традицию - а также денежные субсидии, гарантируемые современными социальными законодательствами, позволят им окружить обездоленных людей все большей и большей заботой.
Высокая оценка Собора свидетельствует о том, что власть Церкви с большим одобрением принимает дар, который «братья» на протяжении веков приносили христианскому обществу, равно как их помощь в деле евангелизации, а также душепастырской и социальной опеки, осуществляемой ими среди народов разных стран. Особенно в наше время мы можем и должны признать их историческую роль, их церковно-общественную миссию свидетелей и служителей Царства Христова.
5. В соответствии с постановлением Собора ордена Братьев могут пользоваться священническим служением для развития их монашеской жизни. Таков смысл Декрета, в котором Собор решил проблему, которая неоднократно обсуждалась внутри этих уважаемых монашеских Институтов и за их пределами, постановив, что «ничто не препятствует тому, чтобы некоторые члены монашеских общин братьев - при том, что мирской характер институтов остается в неприкосновенности - по распоряже нию генерального Капитула принимали священный сан, дабы удовлетворить потребности в священнослужении в своих обителях» (Perfectae caritatis, 10). Это допущение может быть рассмотрено в контексте запросов времени и места, но суть его восходит к давней традиции монашеских орденов, что делает тем самым возможным ее новый расцвет. Собор, оговаривая условия этого допущения, заявляет, что нет препятствий для его осуществления: однако окончательное решение они оставляют за наивысшей властью этих орденов, то есть за Генеральным Капитулом, и не дают никаких однозначных рекомендаций, руководствуясь тем, чтобы ордены Братьев оставались верными своему призванию и миссии.
6. Прежде чем закончить эту тему, я бы хотел обратить внимание на богатую духовность, которая скрыта в слове «братья». Монашествующие призваны быть братьями Христа, пребывая в глубоком единении с Ним - «первородным между многими братьями» (Рим 8, 29); быть друг для друга братьями, пребывая во взаимной любви и в общем служении на благо Церкви; братьями для каждого человека, свидетельством любви Христа ко всем, особенно к меньшим и больше всех нуждающим ся; братьями, созидающими всеобщее братство Церкви.
К сожалению, в последнее время в некоторых странах наблюдается снижение числа призваний к мирской монашеской жизни, как в орденах клириков, так и в Институтах мирян. Необходимы новые действия, способные привести к возрастанию этих столь нужных и благородных призваний - новые инициативы душепастыр ства в этой сфере, соединенные с неустанной молитвой. Путь «мирской» посвященной жизни должен быть представлен как путь истинного монашеского совершенства, такой же, как в старых и новых мужских орденах.
Столь же важно, чтобы в орденах клириков, к которым принадлежат и братья-«миряне», эти последние могли занимать подобающее им место и благодаря этому играть активную роль в жизни и апостольской деятельности ордена. Следует также поддерживать Институты мирян, чтобы они выстояли на пути своего призвания, приспосаб ливаясь к развитию общества, но всегда сохраняя и углубляя дух всецелой преданности Христу и Церкви, который выражается в их особой харизме. Я молю Бога, дабы благодаря все более ощутимому присутствию братьев-мо нахов могла возрастать святость и миссия Церкви.
(22.2.1995)
Посвященная жизнь женщин
1. Посвященная жизнь женщин занимает очень важное место в Церкви. Достаточно вспомнить о значитель ном влиянии созерцательной и молитвенной жизни монахинь, о их труде на ниве образования и здравоохра нения, о их деятельности во многих приходах, об исполняемых ими важных служениях в диоцезном масштабе, а также об ответственных заданиях, которые они все чаще берут на себя в Апостольской Столице.
Напомним, кроме того, что в некоторых странах такие задачи, как евангельские чтения, катехизация, а также крещение доверены большей частью монахиням, которые напрямую общаются с людьми в школах и в семьях. Не следует забывать и о других женщинах, которые, используя различные формы индивидуальной посвященности и церковно-общинного единения, жертвуют свою жизнь Христу и служат Его Царству в Церкви. Такой формой посвященности является в наше время состояние девственниц, которые посвящаются Богу диоцезным епископом по особому обряду (ККП, кан. 604).
2. Да будет благословенно это многообразное множество «рабынь Господних», продолжающих и возрождающих через века прекрасный опыт женщин, которые, следуя за Иисусом, служили Ему и Его ученикам (ср. Лк 8, 1-3).
Это они, в не меньшей степени, чем апостолы, покорились пленительной силе слова и любви Божественного учителя и по мере сил начали Ему помогать в Его миссионерских странствиях. Как мы знаем из Евангелия, это восхитило Иисуса, который, несомненно, ценил эти проявления преданности и нежности, столь характерные для психики женщин, но обоснованные верой в Него, не объяснимой с чисто человеческой точки зрения. Красноречив пример Марии Магдалины, верной ученицы и помощницы при жизни Христа, а затем свидетельни цы и, можно сказать, своего рода первой вестницы Его воскресения из мертвых (ср. Ин 20, 17-18).
3. Не исключено, что этот акт искреннего и верного посвящения себя отражает в возвышенной форме чувство безграничной преданности, которое приводит женщину к супружеской любви и даже - в измерении сверхъестественной любви - к посвящению своей девственности Христу, как я писал об этом в Mulieris dignitatem (ср. п. 20).
В этом следовании за Христом, принимающем форму «служения», мы можем открыть еще одну черту эмоциональности женщины: самопожертвование, которое так верно определила Дева Мария в конце Ее встречи с ангелом: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк 1, 38). В этих словах отражены вера и любовь, воплотившиеся в послушании Божественному призыву служить Богу и братьям: так было с Марией и женщинами, сопровождавшими Иисуса, а также со всеми теми, кто, беря с них пример, последовал за Иисусом в последующие века.
Мистическая любовь невест Христовых не оказывает в наше время такого влияния на молодых кандидаток, желающих начать монашескую жизнь. Их не может склонить к эмоциональному опыту такого рода ни общепринятый образ мыслей, ни школа или прочитанные книги. Впрочем, мы знаем имена святых женщин, которые открыли и претворили в жизнь другие формы посвящения себя Богу, такие как служение ради того, чтобы приблизить Его Царство; преданность Богу для того, чтобы служить Ему среди бедных братьев; глубокое переживание Его всемогущества и величия («Господь мой и Бог мой» - Ин 20, 28), отождествление себя с евхаристической жертвой, ощущение своей младенческой принадлежности к Матери-Церкви, призвание к делам милосердия, желание умалить себя и стать последним среди членов христианской общины или же быть средоточием Церкви, а также преобразить свою душу в маленький храм Пресвятой Троицы. Таковы некоторые из главных мотивов жизни, полностью «достигнутой» - как это было со св. апостолом Павлом, и особенно с Марией - Иисусом Христом (ср. Флп 3, 12).
Небесполезным будет и для всех монахинь напомнить о большом значении сопричастности к участи «Раба Господня» (ср. Ис 41, 9; 42, 1; Флп 2, 7 и т.п.), свойствен ной Христу как Священнику и Гостии. Служение, которое пришел исполнить Иисус, отдав Свою жизнь «для искупления многих» (Мф 20, 28), становится примером для подражания и своего рода спасительным соучастием, осуществляемым в братском служении (ср. Мф 20, 25-27). Все это не исключает особого претворения в жизнь супружеской любви Церкви-Невесты в единении со Христом и в неустанном жертвовании миру плодов искупления, совершенного благодаря священству Креста, но, напротив, предполагает это претворение.
4. Собор утверждает, что тайна супружеского единения Церкви-Невесты со Христом находит отражение в каждой посвященной жизни (ср.Lumen gentium, 44), прежде всего в обете соблюдать евангельский совет целомудрия (ср. Perfectae caritatis, 12). Разумеется, что это особенно справедливо в отношении посвященной жизни женщины, которую часто называют, в том числе и в литургических текстах, «невестой Христовой». Верно, что Тертуллиан использовал образ обручения с Богом как в отношении мужчин, так и женщин, когда писал: «Как много мужчин и женщин в монашеских орденах Церкви, склоняясь к воздержанию, выбирало обручение с Богом» (De exort. cast., 13: PL 2, 930 A; CC 2, 1035, 35-59). Но нельзя, однако, не согласить ся, что женская душа в особенности наделена способностью переживать мистическое обручение со Христом, а значит, воссоздавать в себе образ и душу Церкви-Невесты. Поэтому во время обряда приношения обетов монахинь и мирских посвященных девственниц пение или декламация антифона Veni, sponsa Christi, приводит их сердца в глубокое волнение и создает вокруг них и всех собравшихся мистический настрой.
5. Как плод единения со Христом - Священником и Женихом, в женщине развивается также чувство духовного материнства. Девственность - или евангельс кое целомудрие - влечет за собой отказ от физического материнства, во имя того, чтобы по Божьему Промыслу обрести высшее материнство, окруженное сиянием материнства Девы Марии. Каждую посвященную девственность Господь обогащает даром, в котором в определенной мере отражены черты всеохватности и духовной плодотворности материнства Марии.
Это проявляется в деле воспитания молодежи в духе веры, чему посвящают себя многие женщины-монахини. Как известно, были созданы многочисленные женские монашеские конгрегации, которые основали много школ, для того чтобы осуществлять христианское воспитание. На этой ниве способности и таланты женщин бесценны и незаменимы, особенно если речь идет о маленьких детях. Кроме того, это проявляется во многих делах милосердия и в центрах по опеке обездолен ных, больных, инвалидов, одиноких, в особенности детей, которых когда-то называли беспризорными: во всех этих служениях перед нами открывается богатство преданного и отзывчивого женского сердца. Наконец, это проявляется в многообразных формах участия в приходских служениях и социальных начинаниях, в которых женщины все более очевидно доказывают свою способность к сотрудничеству в душепастырской работе.
6. Однако среди всех ценностей, присущих посвященной жизни женщин, главное место всегда остается за молитвой. Это основная форма воплощения и утверждения духовной близости с Божественным Женихом. Все монахини призваны быть женщинами молитвы, женщинами благочестия, женщинами богатой внутренней жизни - «молитвенной жизни». Да, это верно, что наиболее очевидное свидетельство такого призвания являют нам женские монашеские ордена созерцатель ной жизни, но, безусловно, оно заметно и в Институтах активной жизни, в которых определенная часть времени обязательно отводится молитве и созерцанию, чтобы удовлетворить потребности посвященной души и вернее следовать евангельским заветам. Иисус, который склонял к молитве каждого из учеников, раскрывает ценность молитвы и созерцания на примере женщины, Марии из Вифании, которой Он воздает хвалу, ибо она выбрала «благую часть» (Лк 10, 42): слушать слово Божье, познавать его и принимать как тайну жизни. Разве это не является предвидением тех ценностей, которые женщина сможет внести в будущую молитвенную жизнь Церкви?
И помимо прочего, неустанная молитва - залог верности Христу, которая должна быть примером для всех членов Церкви.
В этом беззаветном свидетельстве непоколебимой любви - огромная поддержка всем женщинам, переживаю щим различные кризисные ситуации, которых немало в нашем обществе. Будем горячо желать и молиться, дабы многие посвященные женщины, наделенные духом невест Христовых и свидетельствующие об этом в реальной жизни, помогли всем постичь и осознать верность Церкви-Невесты в ее единении со Христом-Женихом; верность в истине, в любви, в стремлении ко всеобщему спасению.
(15.3.1995)
Влияние Святого Духа на посвященную жизнь
1. В догматической Конституции о Церкви II Ватиканский Собор утверждает, что посвященная жизнь в ее различных формах являет нам «безграничное могущество Святого Духа, чудесным образом действующего в Церкви» (Lumen gentium, 44). Также и в Декрете Собора об обновлении монашеской жизни подчеркивается, что «многие из этих людей, побуждаемые Святым Духом», вели отшельническую жизнь или «основывали монашеские семьи, которые Церковь охотно принимала и одобряла своей властью» (ср. Perfectae caritatis, 1).
Духовность монашеской жертвенности, животворящая все ордены посвященной жизни, исходит непосредственно от Христа, от Его Личности, от Его беспорочной и бедной жизни, увенчанной принесением себя без остатка в жертву за братьев, в совершенном послушании Отцу. Но это духовность в прямом смысле этого слова, то есть определенная направленность под воздействием Святого Духа. Ибо подражание Христу в нищете, целомудрии и послушании было бы невозможным без вдохновения от Святого Духа, созидателя каждого внутреннего совершенствования и дарителя всех благодетелей в Церкви. «Движимые любовью, излитой в их сердца Святым Духом», посвященные - как говорит Собор - «все более и более живут для Христа и для Тела Его, которое есть Церковь» (ср. Perfectae caritatis, 1).
2. В монашеской жизни и в любой форме посвященной жизни независимо и решительно действует Святой Дух, что могут испытать не поддающимся описанию способом чуткие души, благодаря особому «родству», которое созидает любовь Бога, как сказал бы св. Фома (ср. Summa Theol., II-II, q. 45, a. 2).
Когда в Своей Церкви Иисус Христос призывает мужчин или женщин последовать за Ним, Его голос и Его притягательную силу можно распознать благодаря внутреннему действию Святого Духа, цель Которого - способствовать осознанию этого призвания и вызвать желание ответить на него, всецело посвятив свою жизнь Христу и Его Царству. Это Он - Святой Дух - рождает в укрытиях души благодать призвания, приготовляя путь, по которому благодать сможет достичь своей цели. Это Он является главным вдохновителем призваний, ведет посвященные души путями совершенства и пробуждает великодушие, терпение, а также верность каждого и всех вместе.
3. Святой Дух действует не только в каждой душе, но и при возникновении каждой общины посвященных: эту мысль подчеркивает II Ватиканский Собор (ср. Perfectae caritatis, 1). Так было в прошлом, так происходит и в наши дни. Святой Дух всегда наделял и продолжает наделять избранные души харизмой основателей. Он всегда соделает так, что вокруг основателя или основательницы соберутся люди, которые распознают ценность избранной им или ею формы посвященной жизни, учения, душепастырства. Святой Дух всегда создает и углубляет гармонию отношений между людьми, принадлежащими к общине, и помогает им развивать совместную жизнь, оживотворенную любовью, в согласии с особенностями харизмы основателя и его верных соратников. Вселяет надежду тот факт, что благодаря Святому Духу и в наше время в Церкви возникают новые формы общин, а также приобретается новый опыт в области посвященной жизни.
С другой стороны, следует напомнить, что это Святой Дух управляет в Церкви действиями властей, которые отвечают за принятие и каноническое признание общин посвященных душ, после тщательной проверки, возможной доработки и, наконец, утверждения их устава (ср. Lumen gentium, 45), а затем ободряют их, поддерживают и нередко вдохновляют их деятельность. Сколько же новых инициатив, новых монашеских Институтов, приходов и миссий получили свое начало из более или менее известного источника, каким явились просьбы или указания, направленные пастырями Церкви основателям и высшим властям Институтов!
Нередко воздействие Святого Духа развивает и даже пробуждает харизмы монашествующих через иерархию Церкви. В любом случае Он пользуется ею, чтобы обеспечить монашеским общинам то направление развития, которое соответствует воле Бога и евангельскому учению.
4. И кроме того, Святой Дух влияет на приступаю щих к монашеской жизни во время их подготовки. Это Он созидает во Христе гармоническое единство всех духовных, апостольских, богословских и практических элементов, которые Церковь считает необходимыми для достижения хорошей подготовки (ср. Potissimum institutioni, Указания на тему подготовки кандидатов в монашеских орденах).
Это Святой Дух в особенности способствует постижению евангельского совета целомудрия, раскрывая его ценность посредством внутреннего просветления, которое выходит за пределы обычных возможностей человечес кого разума (ср. Мф 19, 10-12). Это Он пробуждает в душах желание всецело посвятить себя Христу, принеся обет безбрачия. Это благодаря Святому Духу «посвященный человек, посредством монашеских обетов, ставит в центр своей эмоциональной жизни сокровенные отношения с Богом через посредничество Христа in Spiriti, как плод евангельского совета целомудрия» (Potissimum istitutioni, 13).
Так же и относительно двух других евангельских советов Святой Дух позволяет ощутить Свою созидатель ную силу. Он не только дает силу, необходимую для того, чтобы отказаться от материальных благ и от связанных с ними выгод, но и формирует в сердце дух бедности, внушая желание искать небесные сокровища, а не материальные блага. Он уделяет свет, необходимый для суждений о вере, чтобы в распоряжениях начальствующих распознать необъяснимую волю Божию и чтобы, придерживаясь послушания, выказать смиренное, но благородное содействие в исполнении спасительного замысла.
5. Как душа Мистического Тела, Святой Дух является душой каждой общины. Он развивает все благотворные моменты любви, которые могут способствовать единству и миру в жизни общины. Он способствует тому, что слово и пример Иисуса во всем, что касается братской любви, становятся силой, действующей в сердцах, как сказал св. апостол Павел (ср. Рим 5, 5). Благодать Святого Духа благоприятствует тому, что в поведении посвященных проявляется любовь тихого и смиренного Сердца Иисуса, Его готовность послужить и Его безграничное прощение.
Неустанное воздействие Святого Духа необходимо и для того, чтобы посвященные могли выстоять в молитве и тесном единении со Христом. Святой Дух пробуждает желание близости отношений с Богом, углубляет склонность к молитве, все более влечет ко Христу, Его слову, к идеалу Его жизни.
Благотворные порывы Святого Духа оживляют также апостольскую миссию посвященных - как в индивидуально, так и в коллективно. Историческое развитие монашеской жизни, отмеченное возрастанием интенсивности евангелизаторского миссионерства, подтвержда ет, что Святой Дух поддерживает миссионерский труд монашеских общин в Церкви.
6. В свою очередь посвященные должны воспитывать в себе открытость вдохновляющей и действенной силе Святого Духа, углублять единство с Ним, неустанно молиться Святому Духу о ниспослании все более щедрых даров и вместе с тем доверяться Его водительству. Вот путь, хорошо известный святым пастырям и учителям Церкви, которые почерпнули его из учения Иисуса и апостолов. Это путь святых основателей и основательниц, положивших начало столь многообразным формам общинной жизни, из которых родились различные типы духовности: базилианский, августинский, бенедиктин ский, францисканский, доминиканский, кармелитский и много других; опыт, пути и школы, которые свидетельствуют о богатстве харизм Святого Духа и позволяют многими путями достичь единого Христа, в единой Церкви.
(22.3.1995)
Благодатная Дева Мария и посвященная жизнь
1. Узы с Пресвятой Девой Марией, которыми обогащает ся каждый верующий на пути единения со Христом, еще более зримо выявляются в жизни посвященных. В этом заключен важный аспект их духовности, более непосредственно выражающийся в названиях некоторых монашеских Институтов, которые, определяя свою особую принадлежность к Марии, ставят рядом с Ее именем такие слова, как «сыновья», «дочери», «слуги» или «служанки», «апостолы» и т.п. Многие из них признают и провозглашают, что узы с Марией особым образом укоренены в их вероучительной традиции и благочестии, причем с момента основания. Все разделяют убеждение, что присутствие Марии имеет основопола гающее значение как для духовной жизни каждой посвященной души, так и для сплоченности, единства и возрастания всей общины.
2. Обоснование этих уз мы находим в самом Священном Писании. Во время благовещения ангел Гавриил называет Марию gratia plena (kecharitomene: Лк 1, 28), прямо указывая на независимое бескорыстное действие благодати (ср. энциклику Redemptoris Mater, 7). Мария была выбрана благодаря особой любви к Ней Бога. Она всецело принадлежит Богу и живет для Бога, ибо прежде всего была «избрана Богом», который восхотел соделать Ее особо ценным святилищем Своего завета-союза с человечеством в замысле Воплощения. Итак, Мария напоминает посвященным, что благодать призвания является особой почестью, которую они не заслужили. Это Бог возлюбил их первым (ср. 1 Ин 4, 10. 19), и потому в них должно пробудиться горячее чувство благодарности.
Мария явила нам также образец того, как эта благодать должна быть воспринята человеческим созданием. Плод благодати - Ее покорная воля, Ее свободный выбор, сознательное подчинение, выраженное словом fiat, благодаря чему Ее святость возрастала всю жизнь. Мария никогда не препятствовала этому возрастанию. Она всегда была послушна вдохновляющей силе благодати и согласно принимала Божий замысел. Она всегда соучаствовала в осуществлении предначертанного Богом. Своим примером Мария учит посвященных не растрачивать впустую полученные благодати, щедрой душой отвечать на Божий дар и открываться Святому Духу, чтобы Он вдохновлял их, направлял и предводительствовал ими.
3. Мария - это «Уверовавшая», как сказала ее родственница Елизавета (ср. Лк 1, 45). Вера помогает Ей соучаствовать в осуществлении Божьего замысла, который по человеческим меркам казался «бессильным» (ср. Лк 1, 37). Таким образом осуществилась мистерия пришествия Спасителя в мир. Огромная заслуга Пресвятой Девы в том, что Она была сопричастна Его пришествию, хотя, как и другие смертные, не знала, каким образом это может произойти. Она уверовала, и «Слово стало плотию» (Ин 1, 14) благодаря Святому Духу (ср. Redemptoris Mater, 12-14).
Так же и тем, кто отвечает на призвание к посвященной жизни, необходима сильная вера. Для того чтобы самоотверженно следовать путем евангельских советов, следует верить в Того, Кто призывает к испытаниям, в ниспослан ное Им высокое предназначение. Для того чтобы всецело посвятить себя Христу, необходимо признать в Нем всемогущего Господа и Учителя, который может обо всем попросить, ибо Он в силах исполнить все необходимое для того, чтобы то, о чем Он просит, свершилось.
Так Мария, образец веры, ведет посвященных путем веры.
4. Мария - Пречистая Дева (Virgo virginum). С первых веков существования Церкви Она была признана образцом посвященной девственности.
Достойно восхищения желание Марии сохранить девство в той среде, где этот идеал не пользовался общественным признанием. Ее решение - плод особой благодати Святого Духа, который пробудил в Ее сердце желание всецело посвятить себя Богу, душой и телом, воплощая таким образом в наивысшей и недоступной пониманию людей форме призвание Израиля к обручению с Богом, к полной и исключительной преданности этого народа Богу.
Святой Дух подготовил Ее к сверхъестественному материнству через девство, ибо согласно предвечному Божественному замыслу девственная душа должна была принять Сына Божия в Его Воплощении. Пример Марии позволяет нам постичь красоту девства и воодушевляет призванных к посвященной жизни идти этим путем. Пришло время, чтобы на примере Марии снова оценить значение девства. Пришло время, чтобы оно вновь стало для юношей и девушек важнейшим жизненным выбором. Мария помогает тем, кто принимает этот обет, открывая им возвышенную красоту сердца, всецело принесенного в дар Богу, и неустанно укрепляет их верность, поддерживая в трудные и опасные моменты жизни.
5. Мария на долгие годы полностью посвятила себя служению Сыну. Она помогала Ему мужать и готовиться к Своей миссии в родном доме и в мастерской в Назарете (ср. Redemptoris Mater, 17). В Кане Галилейской Она попросила Его явить Cвою силу Спасителя и сотворить первое чудо для новобрачных, которым стало нечем потчевать гостей (ср. там же, п. 18 и 23); Мария показала нам пример полной преданности Христу, говоря: «что скажет Он вам, то сделайте» (Ин 2, 5). На Голгофе Она стояла около Иисуса как Мать. В Иерусалимской горнице Мария молилась вместе с учениками Иисуса, ожидая сошествия Святого Духа, которого Он обещал послать.
Итак, Мария указывает посвященным путь жертвенного служения Христу в Церкви как семье веры, любви и надежды, испрашивая для них чудесные знамения всемогущей силы своего Сына, нашего Господа и Спасителя.
6. Новое материнство, которое Мария обрела на Голгофе, является даром, обогащающим всех христиан, но оно имеет особую ценность для посвященных. Иоанн, любимый ученик, пожертвовал Христу свое сердце и все свои силы. Услышав слова: «Жено! се, сын Твой» (Ин 19, 26), Мария приняла Иоанна как своего Сына. Она поняла также, что новое материнство призвано охватить всех учеников Христа. Разделяя те же идеалы с Иоанном и со всеми посвященными, Мария может развивать во всей полноте свое материнство.
Мария поступает как Мать, которая стремится помогать тем, кто отдал Христу все свою любовь. Она заботится об их духовных нуждах. Она помогает также общинам, что часто находило подтверждение в истории монашеских Институтов. Та, которая присутствовала в первоначальной общине (ср. Деян 1, 14), продолжает с радостью пребывать среди всех общин, основанных во имя Ее Сына. И особенно Она заботится о сохранении и возрастании их любви.
Слова, с которыми Иисус обратился к любимому ученику: «се, Матерь твоя!» (Ин 19, 27), приобретают особую глубину в жизни посвященных. Они призывают их считать Марию своей Матерью и любить Ее так, как любил Ее Иисус. Эти слова призывают посвященных принять Марию в свой дом, как Иоанн, который «взял Ее к себе» (Ин 19, 27). Посвященные обязаны прежде всего уделить Ей надлежащее место в своем сердце и в жизни. Они должны стараться укреплять свои узы с Марией, образцом и Матерью Церкви, образцом и Матерью общины, образцом и Матерью каждого, кого Христос призовет последовать за Ним.
Мои дорогие, сколь прекрасно, возвышенно и в какой-то мере достойно зависти то особое положение, какое занимают посвященные, - под покровом и в сердце Марии. Помолимся, дабы Она всегда оставалась с ними как пресветлая звезда их жизни.
(29.3.1995)