| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
МИССИОНЕРСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЦЕРКВИ
122. Вселенская миссия Церкви
123. Странствующая в мире Церковь
124. Историческое развитие и эсхатологическая перспектива миссии Церкви
125. Миссия и миссии
126. Цель миссионерской деятельности
127. Миссионерская деятельность в наше время
128. Христос - путь спасения для всех
129. Миссия поместных церквей в рамках Вселенской Церкви
130. Миссионерское предназначение Церкви в ее взаимосвязи с миром
Вселенская миссия Церкви
1. В цикле катехетических бесед о Церкви мы приняли за исходную позицию предвечный замысел Бога, который засхотел, чтобы Церковь была таинством, венцом и центром домостроительства спасения. Рассмотрев различные аспекты таинства Церкви - как Народа Божия, сакраментального единения человечества с Богом, Невесты Христовой, священнического служения и общины, - мы более точно определили, в чем суть служений, к исполнению которых Церковь призвана. В свете этих тайн мы рассмотрели миссию Коллегии Епископов как восприемников Коллегии Апостолов, а затем миссию Папы, как Преемника апостола Петра на престоле Епископа Рима и в осуществлении главенства над всей Вселенской Церковью; миссию священников и отражение ее в их образе жизни; далее миссию диаконов, вновь ценимых в наше время, как и в начальный период христианства, и справедливо считающихся новой закваской для всего Народа Божия. Кроме того, мы говорили о мирянах, раскрывая их значение, а также их миссию как в качестве верующих мирян в целом, так и в различных ситуациях их личной, семейной и общественной жизни. Наконец, мы сконцентрировали внимание на посвященной жизни как особом богатстве Церкви в ее традиционных формах и в тех, которые ныне переживают свой расцвет.
Обсуждая эти темы, мы каждый раз упоминали о миссии Церкви и каждого ее члена. Но настало время рассмотреть этот вопрос более подробно и яснее определить сущность вселенской миссии Церкви, а также связанные с этим проблемы. Тем самым мы сможем уяснить для себя значение определения «Вселенская», которое в Никео-Константинопольском Символе рассматривается как существенная особенность Церкви, связанная с ее «единством». Это направление размышлений позволит нам обратиться к весьма актуальным темам и проанализиро вать проблемы, возникающие в силу растущей заинтересованности вопросами экуменизма.
2. II Ватиканский Собор напомнил нам, что вселенская миссия Церкви, которая «стремится возвещать Евангелие всем людям», является прямым следствием «заповеди» Христа, а также воспринята ею «в силу внутренних требований своей кафоличности» (Ad gentes, 1).
Иисус поручил апостолам конкретную задачу: «проповедовать Евангелие всей твари» (ср. Мк 16, 15), «учить все народы» (ср. Мф 28, 19) с помощью проповедей, которые должны возвещать «покаяние и прощение грехов» (Лк 24, 47). Во время Вознесения Христова надежды учеников еще ограничены пределами Израиля, поскольку они спрашивают Учителя: «ни в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1, 6). Ответ Спасителя ясно говорит нам о том, что апостолам необходимо расширить этот кругозор и что они сами должны стать Его свидетелями не только в Иерусалиме, но и во всей Иудеи и Самарии, вплоть «до края земли» (Деян 1, 8).
Искупитель полагается не только на послушание учеников, внимающих Его словам, но и на высшую силу Духа, о которой дает им обетование: «но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1, 8). Значителен в этом контексте факт, что Иисус повелел им остаться в Иерусалиме. Ученики лишь тогда смогут покинуть город, чтобы свидетельствовать всем народам, когда получат Божию силу: «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24, 49).
3. Осознание вселенского характера миссии приходит к ученикам вместе с даром Святого Духа. Следовательно, вселенскость Церкви не является чертой, навязанной ей извне, но отражает ту особенность Церкви, которая относится к самой ее сути. Церковь является «Вселенской», является «всеобщим таинством спасения» (ср. Lumen gentium, 48), ибо благодаря Святому Духу становится прообразом Царства Божия.
Евангелист Лука, который приводит слова учеников, спрашивающих об установлении царства Израиля, сначала рассказывает, что Иисус, явившись через 40 дней после Воскресения из мертвых, говорил о «Царстве Божьем» (Деян 1, 3). «Царствие Божье» является всеобщим царством, отражающим в себе существование бесконечного Бога, без ограничений и разделений, характерных для земных царств.
4. В христианской универсальности присутствует и определенный элемент триединства. Как гласит Евангелие, Иисус приписал силе Святого Духа участие апостолов, а значит и Церкви, в деле всеобщей евангелизации. Он говорил о «Царстве Отца» (Мф 13, 43; 26, 29) и учил молиться о приходе этого царства: «Отче наш (...) Да приидет Царствие Твое» (Мф 6, 9-11; ср. Лк 11, 2); но также сказал: «Царство Мое» (ср. Лк 22, 30; Ин 18, 36; ср. Мф 20, 21; Лк 23, 42), объясняя, что это Царство завещал Ему Отец (ср. Лк 22, 29) и что оно не от мира сего (ср. Ин 18, 36).
Таким образом, ученики должны были расширить те культурные и религиозные горизонты, в рамках которых они привыкли мыслить и жить, чтобы подняться на уровень вселенских измерений Царства. В разговоре с Cамарянкой Иисус подчеркивает необходимость устранить культурные, национальные или этнические конфликты, исторически связанные с конкретными местами культа, чтобы установить подлинный культ Бога. «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. (...) Но настанет время, и наступило уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4, 21. 23). Воля Отца заключается в той миссии, которую Иисус поручит ученикам: переход от Царства Божьего, охватывающего лишь Израиль, к Царству Божьему, охватывающему все народы. Отец, сердце Которого вмещает всех, через Сына и в Духе устанавливает всеобщий культ. Как я писал в энциклике Redemptoris missio, Церковь рождается из сердца Отца и является Вселенской, ибо Отец открывает свое отцовство всему человечеству (ср. п. 12).
5. Всеобщность предвечного замысла Отца конкретно проявилась в положившем начало христианству мессианском служении Его Единородного Сына, который стал человеком.
Проповедование Иисуса, согласно повелению Отца, ограничивалось обращением к иудейскому народу, «к погибшим овцам дома Израилева» - как Он Сам утверждает (Мф 15, 24). Однако это проповедование было только вступлением к всеобщей евангелизации - к тому, чтобы принять все народы в Царство, обещанное Иисусом в согласии с глубоким смыслом предсказаний ветхозаветных пророков: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковым в Царстве Небесном» (Мф 8, 11). Это всеохватное видение появляется уже тогда, когда Иисус называет себя «Сыном Человеческим», а не только «Сыном Давида», ибо Он сам - Господь Давида (ср. Мф 22, 45; Мк 12, 37; Лк 20, 44).
Именование «Сын Человеческий» в лексике еврейской апокалипсической литературы, черпающей вдохновение из Книги пророка Даниила, связано с небесным образом - он должен был получить от Бога эсхатологи ческое Царство. Иисус воспользовался им, чтобы выразить истинный характер Своего мессианства как служения, совершаемого на уровне подлинно человеческом, но выходящем за все этнические, национальные или религиозные пределы.
6. Универсальность, истоки которой - Отец и Воплощенный Сын, Церковь окончательно приобретает в день Пятидесятницы, когда Святой Дух наполняет Своей силой первую христианскую общину и утверждает ее вселенский характер. Тогда апостолы свидетельствуют о Христе, обращаясь к людям разных национальностей, которые их понимают, словно они говорили на родном языке каждого из них (ср. Деян 2, 7-8). С этого дня Церковь «силой Святого Духа» - согласно обещанию Иисуса - конкретно действует «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8).
Следовательно, вселенская миссия Церкви не рождается на земле, но нисходит с небес, от Святого Духа, как бы благодаря пронизывающей ее триединой любви. Это тайна Троицы, которая через таинство Искупления и благодаря действию Святого Духа передает Церкви знамение всеобщности. И так от тайны Пресвятой Троицы мы приходим к тайне Церкви.
(5.4.1995)
Странствующая в мире Церковь
1. Как наследница и продолжательница дела апостолов, посланных свидетельствовать о Христе и проповедовать Евангелие «даже до края земли» (Деян 1, 8), Церковь является «вселенской», из чего следует ее «миссионер ский дух». Это вторая особенность Церкви придана ей «сверху», что в свою очередь составляет ее тайну. Об этом говорит II Ватиканский Собор в Декрете Ad Gentes divinitus: «Странствующая Церковь по природе своей является миссионерской, ибо она берет свое начало в миссии Сына и в ниспослании, т.е. миссии Святого Духа согласно Предустановлению Бога Отца» (п. 2). Эта тайна, источник которой - триединый замысел Божий, воплощается в Церкви и проявляется со дня Пятидесятницы как ее неотъемлемая черта.
2. Тот факт, что Церковь является по своей природе «миссионерствующей», означает не только то, что ей предстоит выполнить вселенскую миссию для всего человечества, но и то, что в ее структуре, в ее душе, а значит как бы и в ее «психологии», заключена динамичность, конкретным проявлением которой является проповедо вание Евангелия, распространение веры и призыв уверовать, обращенный ко всем, «даже до края земли». Эта внутренняя энергия, тесно связанная с миссией Церкви, исходит от Святого Духа, следовательно, принадлежит к Его тайне. Динамичность в свою очередь является отличительной и характерной чертой Церкви. Эта черта находит конкретное и убедительное проявление в тех, кто, подобно апостолам, направляется в страны, очень отдаленные от их родины, чтобы проповедовать Евангелие. Хотя не все призваны к тому, чтобы отправить ся на миссионерские территории, каждый верующий обязан в Церкви и вместе с Церковью распространять свет Евангелия в соответствии со спасительной миссией, доверенной Общине Церкви Искупителем, ибо все призваны содействовать выполнению этой миссии.
3. Мы должны постоянно углублять наше понимание триединых истоков миссионерской динамичности, о которой упоминается в Декрете Ad Gentes divinitus. Эта динамичность исходит «из источника любви», то есть «из любви Бога Отца», из Его «безмерного и милосердного благоволения». Он - Бог, который нас создает, «призвав нас в общение Своей жизни и славы» (ср. п. 2, 3, 5). Это Он «щедро изливает (...) Свою благость», чтобы быть «всем во всем» (1 Кор 15, 28). Из этой Его безгранич ной самоотверженности по отношению ко всем существам берет свое начало как дар Святого Духа миссионерское движение в Церкви, благодаря которому распространя ется в мире весть о спасении.
4. Динамичность Божественной жизни была задана прежде всего Воплощением предвечного Сына Божия, посланного Отцом, чтобы принести людям Откровение и спасение. Пришествие в мир Слова, которое стало плотью (ср. Ин 1, 14), можно считать «типом» или «архетипом» - как сказали бы Отцы - миссионерской энергии Церкви, которая, преодолев границы древнего Израиля, открывает перед всем человечеством Царство Небесное. Эта энергия зарождается прежде всего благодаря «путешествиям» миссионеров, которые, подобно апостолам, покидают свои родные места, чтобы проповедовать Божье учение «всем народам» (ср. Мф 28, 19).
Первый миссионер, Единородный Сын, посланный Отцом на землю для искупления мира, посылает апостолов продолжать Его миссию (ср. Ин 20, 21). Миссионерская типология «Слова, которое стало плотью», включает в себя и уничижение Того, Кто существует в образе Бога, а также принимает образ раба, становясь похожим на людей (ср. Флп 2, 6-7). Понятие «кеносис » (exinanivit semetipsum), введенное апостолом Павлом, позволяет распознать в Воплощении первый образец уничижения для тех, кто, принимая поручение Христа, оставляет все, чтобы нести Благую Весть «даже до края земли».
5. Христос, утверждая, что источник миссионерской энергии Его Воплощения является трансцендентальным, вместе с тем раскрывает ее цель - открыть всем путь возвращения к Богу. Иисус первым вступает на этот путь. Он говорит: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин 16, 28). Иисус поясняет, что цель Его «ухода» - приготовить «в доме Отца» место для учеников, и обращается к ним со словами: «возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин 14, 3). Возвращение Иисуса к Отцу совершается через Жертву, в которой Его любовь к людям раскрывается до конца» (Ин 13, 1).
Иисус желает, чтобы люди участвовали в Его переходе к Отцу. Для того чтобы осуществить это участие, Он посылает апостолов, а вместе с ними и всю Церковь, и она продолжает проповедовать и действовать в любое время и в любом месте.
6. Мы уже подчеркнули, что кульминацией миссионерского служения Христа стало принесение Им жертвы. По замыслу Отца, Иисус посвятил короткий период Своей земной жизни проповедованию, обращенному только «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15, 24), среди них же должны были исполнять служение в первое время и Двенадцать (ср. Мф 10, 6). Но через жертву Креста Иисус полностью добивается миссионерской цели Своего пришествия на землю: спасает не только Израильтян или Самарян, но и «Еллинов» (ср. Ин 12, 20-24), и даже все человечество (ср. Ин 12, 32).
Все это позволяет нам понять, что миссионерское служение Церкви тесно связано с жертвой, как заповедал Иисус: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф 10, 24); «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Мф 10, 22). Необходимо следовать за Божественным Учителем путем креста. Таков путь Церкви и миссионеров, как напоминает нам Собор: «Церковь, побуждаемая Духом Христовым, должна следовать тем же путем, которым следовал Христос, то есть путем нищеты, послушания, служения и самопожертвования - вплоть до смерти, из которой Он через Свое Воскресение вышел победителем» (Ad Gentes divinitus, 5).
7. На этом пути Христос является для Церкви и миссионеров не только первым и совершенным образцом, но Он также Тот, Кто наполняет энергией, необходимой для продвижения вперед, ниспосылая Святого Духа Своей Церкви в любое время. Как написано в документах Собора, для совершения всеобщего спасения «миссия Церкви исполняется в той деятельности, благодаря которой она, повинуясь заповеди Христовой и движимая благодатью и любовью Святого Духа, в полной мере являет свое действенное присутствие» (Ad Gentes divinitus, 5). Мы еще раз возвращаемся к триединым истокам миссионерской динамичности Церкви - ее энергии, которую Святой Дух освободил в день Пятидесятницы и неустанно поддерживает в сердцах как Любовь Отца и Сына - Ignis, Caritas - передавая Церкви огонь предвечной любви.
Пятидесятница была не только моментом глубокого волнения: она дала начало сверхъестественной динамичности, которая впоследствии возрастала в истории Церкви (ср. Redemptoris missio, 24). И как в день Пятидесятни цы, так и в наше время Святой Дух продолжает пробуждать миссионерский энтузиазм и уделяет иерархические и харизматические дары (ср. 1 Кор 12, 4 и сл.), которые «объединяют всю Церковь в общении и служении» (ср. Ad Gentes divinitus, 4; Lumen gentium, 4). Община учеников Иисуса принимает формы «братского единения», рождая «единый дух и единое сердце» (Redemptoris missio, 26).
8. Святой Дух озаряет и пронизывает Божественной любовью всего человека, плодотворно действуя в умах и сердцах. Он глубоко участвует в апостольской деятельности Церкви, которую «Он иногда даже зримо предваряет (...), а также непрестанно сопровождает и направляет ее различными способами» (Ad Gentes divinitus, 4). Итак, Церковь, «движимая благодатью и любовью Святого Духа», выполняет свою миссию, дабы перед всеми людьми «открылся свободный и верный путь к полному участию в тайне Христа» (там же, 5).
(19.4.1995)
Историческое развитие и эсхатологическая перспектива миссии Церкви
1. Вселенская миссия Церкви осуществляется во времени и развивается параллельно с историей человечества. Период подготовки (ср. Гал 3, 23; Евр 1, 1) и ожидания (ср. Рим 3, 26; Деян 17, 30), длившийся до пришествия Христа, завершился «в полноте времени», когда Сын Божий воплотился для спасения человека (ср. Гал 4, 4). С этого события начинается новая эра, которую мы не в состоянии измерить и которая будет продолжаться до скончания веков.
Следовательно, евангелизация мира подчиняется закону смены очередных веков и человеческих поколений. Она обращена к каждому человеку, в любое время и в каждой культуре. Поэтому проповедование Евангелия должно неустанно обновляться: оно должно быть все более глубоким и полным, также и в регионах и культурах, где евангелизация давно уже осуществилась. На практике она должна заново начинаться каждый день, пока не наступит «последний день» (ср. Ин 12, 48).
2. На Евангелизацию следует смотреть с точки зрения самого Христа; ее полное осуществление произойдет в конце света: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24, 14).
Нам не дано «знать времена или сроки» (Деян 1, 7), когда по Божественному замыслу осуществится дело евангелизации, что является условием прихода Царства Божьего. Мы даже не знаем, каких глубин должно достичь миссионерское дело, чтобы «пришел конец». Мы только знаем, что евангелизация продвигается вперед с течением времени и что она придаст истории окончательный смысл, когда всецело осуществится. До этого момента тайна евангелизации будет продолжаться, пронизывая собою тайну истории.
3. Следует признать, что мы еще далеки от полной евангелизации «всех народов» (ср. Мф 24, 14; 28, 19), и что огромное большинство людей еще не приняли Евангелие и не пришли в Церковь. Следовательно, как я писал в энциклике Redemptoris missio, «миссионерская деятельность находится пока в начале» (п. 39). Этот исторический вывод не противоречит воле всеобщего спасения Небесного Отца, который желает, чтобы вместе со светом Христа дар Искупления проник в сердце каждого человека благодаря силе Святого Духа. Эта тайна присутствия и спасительного действия, несомненно, имеет основополагающее значение для евангелизации, осуществляемой Церковью. С этой точки зрения необходимо трактовать полномочия, данные Иисусом апостолам, а значит и Церкви: «идите», «крестите», «проповедуйте Евангелие всей твари» (ср. Мк 16, 15), «научите все народы» (Мф 28, 19; Лк 24, 47), «до скончания века» (Мф 28, 20).
В конце Евангелия от Марка написано, что апостолы «пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (16, 20). Можно сказать, что миссия, доверенная им Христом, как бы пробудила в них страстное желание исполнить полученное повеление проповедовать Евангелие всем народам. Также первые христиане были наполнены этим духом и очень остро ощущали необходимость нести Благую Весть на все стороны света.
Через две тысячи лет то же задание и такая же ответственность неизменно существуют в Церкви. Ибо и в наше время каждый Христианин должен посвятить себя в соответствии со своим образом жизни важному делу евангелизации.
4. В одном из предыдущих катехетических размышлений я вспомнил вопрос, с которым ученики обращаются ко Христу перед Вознесением: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1, 6). Они еще не понимали, какое царство должен установить Христос. Царство Божье, которое охватывает весь мир и все поколения, означает духовное преображение человечества через обращение, которое свершится в срок, известный лишь Отцу Небесному. Поэтому Воскресший Христос отвечает ученикам, еще не способным постичь Его замысел Спасения: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1, 7).
Итак, Отец установил «времена и сроки», когда свершится Его спасительный замысел. Ему принадлежат kairoi - моменты благодати, которыми отмечаются этапы возникновения Его Царства. Хотя Бог всемогущ, Он решил действовать в истории постепенно, в соответствии с ритмом развития человека - личности и члена общества - учитывая его возможности, сопротивление, готовность к соучастию и свободу.
Эта Божественная педагогия должна быть образцом для любого вида миссионерской деятельности Церкви. Проповедники Евангелия должны смириться с фактом, что темп евангелизации нередко очень медленный; они должны запастись терпением, осознавая, что Бог, которому принадлежат «времена и сроки», неустанно, с наивысшей мудростью, направляет движение истории.
5. Как уже было сказано, время ожидания может быть долгим, прежде чем наступит благоприятный момент. Хотя Церковь с болью воспринимает протесты, проявление равнодушия и попытки замедлить евангелизацию, коварно предпринимаемые «князем мира сего» (ср. Ин 12, 31), она осознает, что должна действовать терпеливо, уважая всевозможные этнические, психологические и социологические обусловленности. Но Церковь никогда не должна падать духом, если ее усилия немедленно не увенчаются успехом; прежде всего она не может отклониться от основной задачи, которая была ей поручена - от проповедования Благой Вести всем народам.
Ожидание Божественных «времен и сроков» подразумевает позицию постоянной готовности, которая позволяет уловить и использовать подходящий момент и благоприятные возможности для проповедования Евангелия в различных исторических условиях. На этом настаивает Собор, напоминая, что «эти условия зависят либо от Церкви, либо от тех народов, групп или отдельных людей, к которым эта миссия обращена. Ибо, хотя сама по себе Церковь охватывает всю совокупность и полноту средств спасения, она, тем не менее, не всегда и не сразу же действует во всем объеме и не может так действовать» (Ad Gentes divinitus, 6). В деятельности Церкви «существуют, как показывает опыт, и начало, и дальнейшие шаги. Более того, случается и так, что после удачно начатого продвижения вперед ей приходится, к сожалению, снова отступать или, по крайней мере, пребывать в состоянии некоей неполноты и недостатка» (там же). Это также составляет тайну Креста, пронизываю щую историю.
6. Как известно, в течение веков не раз случалось, что по различным причинам прекращали свое существова ние целые христианские общины. Это горькие уроки истории, напоминающие нам о возможности поражения, неизбежного в человеческой деятельности. Этой опасности подвержено даже дело евангелизации. Но история доказывает нам также, что благодаря Божественной благодати такие отдельные неудачи, в пределах определенных регионов и эпох, не могут остановить общего поступательного движения евангелизации, которая, согласно обетованиям Христа, постепенно охватит все человечество (ср. Мф 24, 14). Ибо Церковь, хотя и подвергается различным испытаниям, продолжает свою миссию евангелизации с такой же энергией, как в первых веках христианства, а Царство Божье по-прежнему возрастает и распространяется.
7. Также и в наше время Церковь осознает те трудности, которые могут возникнуть на ее историческом пути. Однако Церковь глубоко верует в силу Святого Духа, который раскрывает сердца навстречу Евангелию и руководит ее миссией. Ибо это Он привлекает ко Христу каждого человека, каждую культуру и каждый народ, уважая их свободу и темпы развития, незаметно направляя их к истине. Поэтому то, что человеческому взгляду может показаться медленным процессом, преодолением многочисленных препятствий, в действительности является способом действия Бога. Это убеждение поддерживает и укрепляет надежду учеников Христа, начиная с пастырей и миссионеров, что их труд не напрасен, не затрачен впустую. Эта надежда находит подтверждение в эсхатологической перспективе, которая является основой дела евангелизации Церкви, странствующей на земле до скончания веков.
(26.4.1995)
Миссия и миссии
1. Традиционно говорят о «миссиях» во множественном числе и о «миссионерах», которые в них участвуют в силу особых полномочий. Такой способ выражения не нарушает единства «миссии» Церкви; более того, он прямо указывает на это основное евангельское задание. Миссионеры не только не подменяют собой тезис, что вся Церковь является миссионерской, но напротив - сами его осуществляют.
Что же такое миссии? Согласно Собору, это «Особые начинания, посредством которых глашатаи Евангелия, посланные Церковью, идя по всему миру, исполняют обязанность проповедовать Евангелие и основывать Церковь среди народов или общественных групп, еще не верующих во Христа» (Ad Gentes divinitus, 6). В энциклике Redemptoris missio уточняется, что миссии открываются на определенных территориях, где Церковь «еще не пустила корней», а также среди народов, «на культуру которых еще не повлияло Евангелие» (п. 34).
2. Мы можем уточнить, что целью этой деятельнос ти является создание поместной Церкви. Миссия способствует не только организации структур и церковной иерархии, но и формированию общин христианской жизни путем проповедования Слова Божия и совершения таинств. Уже св. Фома Аквинский определил основание Церкви как апостольский munus (ср. I Sent., D. 16, q. 1, a. 2, ad 2 и 4; a. 3; Summa Theol., I, q. 43, a. 7, ad 6; I-II, q. 106. a. 4, ad 4). Это понятие, принадлежащее к устойчивой церковно-богословской традиции, было углублено Папами в нашем столетии в различных документах, на которые ссылается II Ватиканский Собор (ср. Ad Gentes divinitus, 34). Мои досточтимые предшествен ники, как и св. Фома, пользуются другим выражением: dilatatio Ecclesiae, то есть развитие, распространение Церкви (ср. св. Фома, Comm. in Math. 16, 28). Собор разъясняет, что «основное средство такого основания Церкви - проповедь Евангелия Иисуса Христа (...). Из семени Слова Божия должны произрасти местные отдельные Церкви в теле единой Церкви, в которую люди «вошли через Крещение (...) и которая (...) питается и живет словом Божиим и евхаристическим хлебом» (Ad Gentes divinitus, 6; ср. Деян 2, 42; 1 Петр 1, 23). Это Церкви, «наделенные собственными силами и зрелостью»; они имеют собственную иерархию, а также обладают необходимыми средствами, чтобы дать возможность своим членам вести христианскую жизнь, и тем самым могут вносить свой вклад на пользу всей Вселенской Церкви (ср. Ad Gentes divinitus, 6).
Вот идеал, к которому следует стремиться в миссионерской деятельности: основание Церкви, которая сама будет заботиться о своих пастырях и удовлетворит все нужды, связанные с жизнью в вере, оставаясь в единении с остальными поместными Церквами и с Престолом Петра.
3. Можно выделить несколько этапов миссионерской деятельности (ср. Ad Gentes divinitus, 6): этап «начинания или основания», посвященный проповедованию Евангелия, когда поставлена цель - подготовить людей к принятию крещения. За ним следует этап «новизны или раннего возраста», то есть совершенствование веры и образа жизни, формирование местной общины, рождение и возрастание призваний к священству и монашеству.
На этих этапах зарождения возникает структура, которая обеспечивает общине все служения и помогает ей в развитии и открытости на соучастие в миссионерской деятельности.
К сожалению, и в наше время миссионерская деятельность и заслуги миссий нередко ставятся под сомнение. Исходя из тесных взаимосвязей между миссионерской деятельностью и колонизаторской политикой, существовавших (в силу тех или иных причин) в определенный исторический период, был сделан вывод, что постепенное исчезновение такого исторического явления, как колонии, должно повлечь за собой одновременное исчезновение миссий.
К этим сомнениям прибавилось утверждение, что в Церквах, где евангелизация проводилась в далеком прошлом, из которых вышли многие миссионеры, действующие в «миссионерских странах», все более усиливается ощущение, что их территория также стала «миссионерской землей» и требует «новой евангелизации». Таким образом, возникла дилемма: вести миссионерскую деятельность в странах, где еще не проводилась евангелизация, или удовлетво рять неотложные потребности в апостольском попечитель стве в традиционно христианских странах.
4. Не следует решать эту проблему, выбирая второй путь и абсолютизируя его в ущерб первому. Верно, что «в странах с давней христианской традицией» ощущается необходимость новой евангелизации - особенно там, «где целые группы крещеных утратили живой смысл веры или просто не считают себя членами Церкви, ведя жизнь, далекую от Христа и Его Евангелия» (Redemptoris missio, 33). И в то же время нельзя отказываться от особой миссионерской деятельности там, где Церковь еще не основана или где живет незначительное число христиан. Следует всем дать возможность услышать Благую Весть, а христианские общины, тем более если они процветают и являются образцовыми, должны оказывать положительное влияние на нравы и общественные установления, налаживая плодотворный диалог с другими группами и общинами.
Как я отметил в вышеупомянутой энциклике, «число людей, которые не знают Христа и не принадлежат к Церкви, постоянно растет, а со времени завершения Собора почти удвоилось» (п. 3). Объясняется это тем, что все больший процент от общего числа населения мира составляют нехристиане: с одной стороны, в силу известных демографических причин, а с другой, - большего консерватизма в области религиозных традиций, тесно связанных с культурой.
5. Что же касается сходства, отмеченного между миссионерской деятельностью и колонизаторской политикой некоторых стран, следует спокойно и беспристрастно проанализировать конкретные данные, из которых следует, что даже если в некоторых случаях это совпадение могло быть результатом предосудительного поведения миссионеров, вызванного их позицией по отношению к политике родной страны, или их сотрудничества с местными властями (от которого, впрочем, не просто было уклониться), то евангелизаторскую деятельность в ее совокупно сти всегда отличали иные цели, нежели интересы земных держав: утверждать личное достоинство обращаемых людей, открывать перед ними перспективы Божественного усыновления, право на которое искуплено для каждого человека Христом и передается верующим через крещение. Как правило, евангелизация способствовала прогрессу этих народов в их стремлениях к свободе, а также их развитию в социально-экономической сфере. Миссионеры действовали во имя уважения к человеку, которого возлюбил Бог и искупил Иисус Христос.
В наше время, как и в прошлом, миссионерская деятельность среди народов или групп, где Церковь еще не присутствует и не действует, не руководствуется стремлением к власти в ее человеческом понимании или выгодой и не продиктована чувством культурного и социального превосходства. Она хочет быть и является смиренным служением любви тем, кто еще не обрел свет Христа и благодать жизни в лоне Церкви, зарождения которой Господь восхотел и которую основал ради спасения всего мира.
Собор признает также, что бывают обстоятельства, когда миссионерская деятельность должна ограничиваться незаметным присутствием, так как нет условий для проявления видимой активности и создания развитой структуры (ср. Ad Gentes divinitus, 6). Может быть, именно в таких случаях миссионеры наиболее выразительно представляют Церковь, основанную Христом для того, чтобы она возвещала Евангелие и создавала повсюду общину спасения. Ибо Церковь всегда преисполнена тайной Креста, которая - как учит история - связана с молчаливым и исполненным надежд ожиданием света Пасхи.
(3.5.1995)
Цель миссионерской деятельности
1. Мы продолжаем наше размышления, начатые в предыдущих катехетических беседах, о сути возражений и сомнений, высказываемых по поводу миссионерской деятельности, и прежде всего ее роли в евангелизации.
Некоторые видели в миссионерской деятельности попытку навязать другим свои убеждения и выбор, что противоречит известной современной концепции, считающей абсолютную свободу мысли и личной совести каждого человека прочным завоеванием. При таком подходе евангелизацию следовало бы заменить межрелигиоз ным диалогом, который предполагает обмен взглядами и информацией, когда каждая из сторон представляет собственное кредо и обогащается, познавая мысль другой стороны, не утруждая себя необходимыми выводами. Для христиан такая позиция означала бы отказ от привлечения нехристиан на путь Евангелия, от призывов обратиться к вере и от помощи на этом пути, а также исключала бы всякие перспективы крещения. Тем самым проявлялось бы уважение самобытности того пути спасения, который каждый человек выбирает в соответствии с полученным воспитанием и личной религиозной традиции (ср. Redemptoris missio, 4).
2. Однако концепция такого рода несовместима с повелением, которое Христос возвестил апостолам (ср. Мф 28, 19-20; Мк 16, 15) и поручил Церкви, а также с истинным учением о Церкви, на которое ссылается II Ватиканский Собор, чтобы доказать безусловную необходимость миссионерской деятельности. Таковы основные истины: Бог желает, чтобы спаслись все; Иисус Христос является «единственным посредником», который «предал Себя для искупления всех» (ср. 1 Тим 2, 5-6), ибо «нет ни в ком другом спасения» (ср. Деян 4, 12); «поэтому нужно, чтобы все люди обратились к Нему, познаваемому через проповедь Церкви, и через Крещение соединились с Ним и Церковью, представляющей собою Его Тело» (ср. Ad Gentes divinitus, 7).
Собор обращается к словам Иисуса Христа о миссионерском задании, порученном апостолам, от которого нельзя отказаться. Это Христос, ясно указывая на необходимость веры и Крещения (ср. Мк 16, 16; Ин 3, 5), одновременно подтвердил роль Церкви, к которой должен присоединиться и хранить ей верность всякий, кто хочет спастись (ср. Ad Gentes divinitus, 7). Эта необходимость принятия веры - проповедуемая Церковью как путь к спасению - является не только богословским выводом, но и Откровением Господа. Из него следует неотложная необходимость миссионерской деятельнос ти, заключающейся в проповедовании Евангелия и крещении, в котором залог сопричастности к единению Церкви. Это традиционное учение Церкви показывает необоснованность и поверхностность релятивистского и иренистического (см. прим.) подходов, когда речь идет о путях спасения, предлагаемых религией, отличающейся от той, где фундаментом является вера в Христа.
3. Не подлежит сомнению, что необходимо верить в существование таинственных путей осуществления Божьего замысла в отношении тех, кто «не по своей вине» не может присоединиться к Церкви. Однако уповая на эти пути, мы не должны ограничивать и тем более прекращать миссионерскую деятельность. Вот что говорит по этому поводу Собор: «Хотя людей, не знающих Евангелия не по своей вине, Бог и может известными ему путями привести к вере, без которой невозможно Ему угодить (ср. Евр. 11, 6), тем не менее на Церковь возложена обязанность - а вместе с тем и священное право - распространять Евангелие, а поэтому миссионерская деятельность сегодня, как и всегда, полностью сохраняет свою силу и необходимость» (Ad Gentes divinitus, 7).
4. Собор прежде всего разъясняет церковно-богословские аргументы в пользу этого «права и обязанности», относящиеся к внутренней жизни Церкви. Благодаря миссионерской деятельности Церкви «в ней мистическое Тело Христово непрестанно собирает свои силы и распоряжается ими для своего возрастания (ср. Еф 4, 11-16)» (Ad Gentes divinitus, 7). К ее осуществлению членов Церкви «побуждает та любовь, которой они любят Бога и которая порождает желание общаться со всеми людьми в духовных благах как настоящей, так и будущей жизни». Бог прославляется, ибо благодаря этой деятельности «люди сознательно и полностью принимают Его спасительное дело, совершенное Им во Христе». Таким образом осуществляется Божий замысел, исполнению которого посвятил Себя Христос, чтобы «весь человеческий род составлял один Народ Божий, слился в единое Тело Христово и созиждился в единый храм Святого Духа» (там же). Миссионерская деятельность полностью отвечает замыслу Творца, который раскрывает нам Предание Отцов Церкви, на что ссылается и II Ватиканский Собор. Замысел этот воплотится, «когда все, кто причастен человеческой природе, возродившись во Христе через Святого Духа, смогут сказать, взирая единодушно на славу Божию: «Отче наш»». В то же время евангелизация «отвечает глубочайшему желанию всех людей» (там же), которые более или менее осознанно, можно сказать, почти инстинктивно ищут Бога, братского согласия, мира и вечной жизни. Миссионерская деятельность все это учитывает.
5. К основным стремлениям человека, которые миссионерская деятельность Церкви раскрывает в свете Откровения Христа, относится желание познать истину о самом себе и своем предназначении. Собор говорит: «Ибо, являя Христа, Церковь тем самым открывает людям подлинную истину об их положении и о полноте их призвания, поскольку Христос есть начало и образ того обновленного человечества, проникнутого братской любовью, искренностью, духом миролюбия, к которому все стремятся. Христос и Церковь, свидетельствующая о Нем евангельской проповедью, превосходят всякий расовый и национальный партикуляризм, так что никто и нигде не может считать их чужими» (Ad Gentes divinitus, 8).
Здесь следует повторить то, что мы уже не раз отмечали: истина Евангелия не связана с каким-то определенным народом или культурой. Это истина Христа, освящающая каждого человека независимо от традиции или расы. По этой причине ее следует проповедовать всему человечеству: «Сам Христос есть истина и жизнь, которые евангельская проповедь открывает всем» (там же).
6. Мы можем завершить сегодняшние размышления утверждением, что и в наше время необходимы миссии и миссионерская деятельность как конкретное осуществление миссии Церкви, исповедующей Христа, Воплощенное Слово, Искупителя человека. Действительно, через миссионерскую деятельность Церковь поддерживает спасительной силой Иисуса Христа благо человека, понимаемое как неразрывное целое, пребывая в ожидании и приготовляясь к Его второму пришествию в мир, в эсхатологической полноте Царства Божьего. Говоря о миссионерах, сегодня можно повторить также то, что когда-то было сказано об апостоле Павле, который прибыл в Рим как миссионер: «он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божьем, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе» (Деян 28, 23). В приведенном фрагменте Деяний Апостолов идет речь о встрече с братьями из иудейской общины в Риме. Тогда произошло следующее: «Одни убеждались словами его, а другие неверили» (28, 24). Однако апостол окончательно принял свое великое решение: «Итак да будет всем известно, что спасение Божье послано язычникам: они и услышат» (Деян 28, 28).
Можно сказать, что в этот день в Риме, в доме, арендованном Павлом, начался новый этап истории христианства: истории веры, цивилизации и евангельских ценностей, всегда богатой и плодотворной для блага человечества.
(10.5.1995)
Миссионерская деятельность в наше время
1. В одном из предыдущих катехетических размышлений, посвященных проблемам миссии, мы уже вспомнили о том, каким является дело евангелизации, к которой призвана в наше время Церковь, и о том, что она сталкивается с многочисленными трудностями. Мы вынуждены еще раз напомнить об этом, прежде всего потому, что в силу демографического развития возникла значительная диспропорция между числом христиан и нехристиан, которая показывает, насколько малы наши ресурсы и человеческие силы. Кроме того, сложный характер социальных отношений, в том числе на международном и межконтинентальном уровне, а также распространение культуры через школу и средства массовой информации порождают новые проблемы в сфере миссионерской деятельности, которая уже не встречает на своем пути народов с однородной и глубоко религиозной традицией.
Верующих не должно также вводить в заблуждение «увеличение числа молодых Церквей в последнее время». Ибо существуют «обширные территории, на которых не проводилась евангелизация» (Redemptoris missio, 37). А среди народов, которые приняли христианскую веру, необходима новая евангелизация, более глубокая, учитывающая новые нужды и требования. Более того, «не только новая евангелизация, но в отдельных случаях и первая» (там же).
2. Так я писал в энциклике Redemptoris missio, подчеркивая, что «перед миссией ad gentes поставлена огромная задача, срок решения которой вовсе не истекает. Наоборот, как с точки зрения численности (в силу демографического прироста), так и социально-культурной точки зрения (возникновение новых отношений, контактов; изменяющиеся ситуации), кажется, что ее горизонты будут расширяться» (п. 35).
В некоторых странах евангелизация сталкивается с «трудностями (...) связанными с культурой: передача евангельского учения кажется малозначительным или непонятным, а обращение в веру считается забвением собственного народа и культуры» (там же). В таких случаях принятие христианства может также вызвать преследования, которые свидетельствуют о религиозной нетерпимости и противоречат основным правам человека на свободу мысли и вероисповедания. Тогда имеет место своего рода культурный изоляционизм, который препятствует евангелизации и в то же время свидетель ствует о достойном сожаления факте - об отсутствии диалога и открытости на истинное духовно-интеллек туальное и нравственное обогащение.
3. В энциклике о миссии я писал, что иногда трудности миссионерской деятельности «кажутся непреодолимыми и могли бы вызвать разочарование, если бы речь шла только о человеческих начинаниях» (Redemptoris missio, 35). Однако мы не можем не замечать человеческих моментов этой деятельности. Мы имеем дело с реальными недостатками и трудностями, и я не замедлил напомнить о них (ср. там же, 36). Это, прежде всего, ослабление энергии миссионерской деятельности; печальный опыт прежних и все еще продолжающихся разделений среди христиан; снижение числа призваний; дурной пример тех, кто не хранит верность обетам и духу миссионерской увлеченности; безразличие, основанное на религиозном релятивизме, который способствует тому, что многие современные люди утверждают: «все религии равноценны».
Однако трудности такого рода помогают нам распознать тот смелый вызов, каким в наше время, более чем когда-либо, является миссионерская деятельность. Мы можем вспомнить, что от самого начала миссия Церкви была вызовом. Каким образом небольшая группа учеников Христа могла возложить на себя завещанное Иисусом дело евангелизации? Как могла эта группа галилейских рыбаков «научить все народы»? Иисус полностью осознавал те трудности, с которыми должны были столкнуться апостолы. Поэтому Он заверил их: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28, 20).
Они уверовали в Христа, в Его животворящее присутствие и силу при жизни и после смерти. Первоначаль ная Церковь черпала силы в той же вере. Современная Церковь, сознавая ничтожность человеческих усилий, встречает трудности евангелизации со смирением и доверием, присущими верующим начального периода и всех последующих. Она углубляет и животворит свою веру во всеобъемлющее присутствие Христа.
4. На этой вере основана убежденность в том, что дары Святого Духа всегда будут обновлять миссионерский энтузиазм верующих, чтобы преодолевать разделения - единством в любви, способствовать количественному и качественному росту миссионерских призваний, укреплять свидетельство, рождающееся из христианских убеждений, и оберегать от разочарований. Церковь осознает, что без тени гордыни может повторить вслед за апостолом Павлом: omnia possum in eo, qui me confortat, «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4, 13).
Принимая во внимание это «укрепление» Христа, миссионеры отважно противостоят проблемам, с которыми сталкивается миссионерская деятельность в новых социально-культурных условиях современности. Нынешняя демографическая эволюция мира приводит к тому, что значительная часть человечества все более сосредотачивается в метрополиях, а миссионерская деятельность уже не ведется «прежде всего в изолированных регионах, отдаленных от центров цивилизации», поэтому Церковь не колеблется признать, что «привилегированны ми местами должны быть большие города, где возникают новые обычаи и образцы для подражания, новые формы культуры и взаимоотношений», не забывая, однако, «о наиболее удаленных и изолированных группах людей» (Redemptoris missio, 37).
5. Следует пересмотреть методы проповедования Евангелия и все полнее использовать средства массовой информации. «Главным «ареопагом» современности стали средства массовой информации, которые объединяют человечество и превращают его, что называется, во «всемирную деревню». Средства массовой информации приобрели такое значение, что для многих являются главным инструментом информированности и подготовлен ности, проводником и вдохновителем их индивидуаль ного, семейного и социального поведения» (Redemptoris missio, 37). До сих пор эти средства не использовались в достаточной мере, хотя все имеют представление о возможностях, которыми они обладают и которые можно использовать для расширения сферы проповедования.
Известно также, что средства массовой информации способствуют развитию новой культуры. Задача Церкви - прививать этой новой культуре дух Евангелия. «Активное участие в средствах массовой информации не ставит своей целью только усиленное проповедование. Речь идет о более глубоком факте, так как сама евангелизация современной культуры в значительной степени зависит от их влияния. Следовательно, недостаточ но будет использовать их для распространения христианского учения и Учительства Церкви; необходимо само учение включить в эту «новую культуру», созданную современными средствами массовой информации» (там же). Итак, надлежит стараться, чтобы средства массовой информации стали в руках новых апостолов ценными средствами евангелизации: особенно радио и телевидение, ввиду их огромного влияния на массы. В этой сфере миряне призваны сыграть важную роль, которая потребует серьезной профессиональной подготовки и истинного духа веры.
И в наше время Церковь с Божьей помощью, по примеру св. апостола Павла, должна увлеченно насыщать евангельской закваской постоянно развивающиеся культуры. Поскольку и они являются Божьей нивой, на которой мы должны сеять и взращивать слово Евангелия как прилежные земледельцы, возлагая непоколебимую надежду на Того, Кто наделяет нас силой.
(17.5.1995)
Христос - путь спасения для всех
1. Трудности, которые подчас сопутствуют евангелизации, указывают на одну деликатную проблему, решение которой не следует искать в чисто исторических или социальных категориях - проблема спасения тех, кто видимым образом не принадлежит к Церкви. У нас нет возможности проникнуть в тайну Божественных предначертаний в умах и сердцах, чтобы оценить силу благодати Христа, берущего в Свое распоряжение жизнь и смерть тех, которых «Отец Ему дал» и которых - как Он Сам сказал - не хочет «погубить». Он повторяет это в одном из евангельских чтений, рекомендуемых для богослужения за души умерших (ср. Ин 6, 39-40).
Однако, как я писал в энциклике Redemptoris missio, дар спасения не закреплен только за теми, «кто явным образом верит в Христа и присоединился к Церкви. Если спасение было предназначено всем, оно и должно быть конкретным образом предоставлено в распоряжение всех». Допуская, что на практике невозможно, чтобы все узнали христианское учение, я пояснил: «у многих людей нет возможности узнать или принять евангельское Откровение и присоединиться к Церкви. Они живут в социально-культурных условиях, которые не дают им такой возможности, и часто они воспитаны на других религиозных традициях» (п. 10).
Следует признать, что, насколько нам позволяют оценить ситуацию наши человеческие способности предвидеть и познавать, такое состояние практического бессилия будет сохраняться еще долго, может быть, до полного осуществления евангелизации. Иисус возвестил, что лишь Отец знает «времена и сроки», которые Он определил, чтобы утвердить Свое Царство в мире (ср. Деян 1, 7).
2. Однако то, что было сказано выше, не оправдывает релятивистских воззрений тех, кто утверждает, что в любой религии можно обрести путь спасения, и даже независимо от веры во Христа Искупителя. На этой сомнительной концепции нельзя строить диалог между религиями. Таким способом не удастся найти отвечающее духу Евангелия решение проблемы спасения людей, не исповедующих христианское Credo. Мы, напротив, должны утверждать, что путь к спасению всегда связан со Христом; поэтому Церковь и ее миссионеры должны делать все для того, чтобы Его познавали и любили во все времена, в любом месте и в любой культуре. Без Христа «нет спасения». Как возвещал Петр перед синедрионом в самом начале апостольского проповедования: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12).
Также для тех, кто не по своей вине не знает Христа и не считает себя христианами, Божиим замыслом предусмотрен путь ко спасению. Как написано в соборном Декрете о миссионерской деятельности Ad Gentes divinitus, мы веруем, что «людей, не знающих Евангелия не по своей вине, Бог и может известными ему путями привести к вере, без которой невозможно Ему угодить» (п. 7). Разумеется, обстоятельство «не по своей вине» невозможно проверить или оценить с помощью человеческих критериев, следует полагаться на Божий суд. Именно поэтому Собор в Конституции Gaudium et spes утверждает, что в сердце каждого человека доброй воли «незримо действует благодать», и что «Святой Дух дает всем возможность приобщиться этой пасхальной тайны ведомым Богу образом» (п. 22).
3. Здесь подчеркнута очень важная мысль - путь ко спасению, по которому идут люди, не знающие Евангелия, не лежит вне Христа и Церкви. Всеобщая воля ко спасению связана с единым посредничеством Христа. Это подтверждает и Первое Послание к Тимофею: «Спаситель наш Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (ср. 2, 3-6). Это утверждает и апостол Петр, когда говорит, что «нет ни в ком ином спасения», и называет Иисуса «камнем, сделавшимся главою угла» (Деян 4, 11-12), раскрывая незаменимую роль Христа как основы Церкви.
Подтверждение «единичности» Спасителя мы находим в словах Господа, который говорит, что Он пришел, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10, 45) - то есть за человечество, как объясняет св. апостол Павел, говоря: «Христос за всех умер» (2 Кор 5, 14; ср. Рим 5, 18). Христос стяжал спасение для всех, принеся в дар Свою жизнь - Бог не предопределил Спасителем ни одного другого посредника. Исключительная ценность жертвы на Кресте всегда должна признаваться как предназначение каждого человека.
4. Поскольку Христос совершает спасение через Свое Мистическое Тело, которым является Церковь, путь спасения действительно связан с Церковью. Аксиома: extra Ecclesiam nulla salus - «вне Церкви нет спасения», - высказанная св. Киприаном (Epist. 73, 21: PL 1123 AB), принадлежит к христианской традиции и вошла в учение IV Латеранского Собора (DS 802), в буллу Бонифация VIII Unam sanctam (DS 870), а также в учение Флорентийского Собора Decretum pro Jacobitis (DS 1351).
Эта аксиома означает, что люди, которые знают, что Церковь была основана Богом при посредничестве Христа как необходимое установление, обязаны вступить в нее и оставаться в ней, чтобы достичь спасения (ср. Lumengentium, 14). Те же, кто не знает учения Евангелия, могут, как я писал в энциклике Redemptoris missio, достичь спасения таинственными путями, ибо Божья благодать уделяется в силу искупительной жертвы Христа - без внешней принадлежности к Церкви, но всегда в соотнесении с нею (ср. п. 10). Есть то «таинственная связь»: таинствен ная для тех, кто ее получает, ибо они не знают Церкви, а иногда даже внешне ее отвергают; таинственная также сама по себе, поскольку связана со спасительной тайной благодати, имеющей самое прямое и глубокое отношение к основанной Спасителем Церкви. Дабы спасительная благодать могла действовать, необходима тесная связь, соучастие, утвердительный ответ на Божий дар: эта тесная связь - по крайней мере как мыслимая - касается Христа и Церкви. Поэтому можно также сказать: sine Ecclesia nulla salus - «без Церкви нет спасения». Тесная связь с Церковью - Мистическим Телом Христа - хотя и имеет предполагаемый и таинственный характер, является существенным условием спасения.
5. Религии могут оказывать благотворное влияние на судьбу своих приверженцев, которые следуют их указаниям с искренним сердцем. Хотя решающее значение для спасения имеет действие Святого Духа, мы должны помнить, что человек исключительно благодаря Христу, при посредничестве Святого Духа, обретает спасение. Оно начинается уже в земной жизни, а благодать, которую мы принимаем и на которую мы отзываемся, способствует тому, что оно становится плодотворным, в евангельском смысле, для земли и для неба.
Итак, мы убедились, какую важную и исключитель ную роль играет Церковь, которая «не является целью самой в себе, но ревностно старается быть всецело Христом, во Христе, и для Христа, а также всецело народом, среди народа и для народа». А значит, не «церковно -центрическая» роль, как об этом нередко твердят, ведь Церковь не существует и не действует ради самой себя, но остается на службе человечеству, призванному к Божественному усыновлению во Христе (ср. Redemptoris missio, 19). Тем самым она играет роль посредника и для тех, кто не знает Евангелия.
Однако отсюда не следует, что в таких случаях ее миссионерская деятельность менее необходима, - напротив. Ибо в действительности тот, кто не знает Христа, пусть и не по своей вине, живет во тьме и духовной скудности, что часто приводит к негативным последствиям в культурном и нравственном измерении. Миссионерская деятельность Церкви может создать такому человеку условия для полного расцвета спасительной благодати Христа, делая возможным полное и осознанное принятие учения веры, а также действенное участие в церковной жизни через таинства.
Таково богословское направление, определенное христианским Преданием. Учительство Церкви рассматривает его - в плане вероучения и религиозной практики - как путь, самим Христом указанный апостолам и миссионерам всех времен.
(31.5.1995)
Миссия поместных Церквей в рамках Вселенской Церкви
1. Церковь была основана Иисусом Христом как единая и вселенская, как мы убедились в ходе предыдущих катехетических бесед, эти два измерения Церкви определены самим Иисусом Христом. И все же из Деяний Апостолов и Апостольских Посланий мы узнаем, что в рамках единой и вселенской Церкви, благодаря Апостолам и их помощникам, а позже благодаря их преемникам, образовались поместные Церкви. Итак, мы можем различать «вселенскую» Церковь, вверенную апостолам во главе с Петром, и «поместные» Церкви, у которых есть свои пастыри. Мы помним Иерусалимскую Церковь, которую возглавляли священники (Деян 11, 30) вместе с Иаковым (ср. Деян 12, 17; 21, 18), Церковь в Антиохии, ее пророков и учителей, а также другие общины, для которых Павел и Варнава рукоположили «священников» (ср. Деян 14, 23; 20, 17) или «блюстителей» (ср. Деян 20, 28).
2. Структура единой Церкви, состоящей из разнообразных поместных Церквей, с одной стороны, отвечает воле Христа, а с другой, - социальным и психологическим законам, управляющих развитием и жизнью поместных общин, в которых поддерживаются глубокие и плодотворные связи. В религиозном и христианском измерении существовании поместных Церквей имеет основополагающее значение для жизни вселенской Церкви. Ученикам Христа необходимы общины, в которых они могут жить Евангелием, единым для всех, сообразуясь с местными культурными традициями.
II Ватиканский Собор напоминает, что два измерения Церкви не противостоят друг другу, но что Вселенская Церковь продолжается в поместных Церквах, которые в свою очередь воплощают в себе универсализм Католической Церкви как отдельные общины. «В церковном общении, - утверждается в догматической конституции о Церкви, - законно существуют поместные Церкви, имеющие свои собственные предания без умаления первенства Кафедры Петровой, которая председательствует в любви всему вселенскому объединению» (Lumen gentium, 13).
3. Еще один, третий, принцип определяет миссию поместных Церквей в рамках Вселенской Церкви: привнесение в культуру Благой Вести. Евангелизация осуществляется не только путем приспособления к культуре разных народов, но и через проникновение Евангелия в их способ мышления, духовные ценности, нравы, молитву, с уважением воспринимая обнаруженные в них ростки истины, более или менее заметные. Эта мысль содержится в энциклике Redemptoris missio (ср. п. 52); она соотносится с предыдущими документами, излагающими учение Папы и Собора, и полностью согласуется с историей Воплощения.
Примером для каждой евангелизации культуры является Воплощение. Иисус Христос, Воплощенное Слово, пришел в мир, дабы искупить все человечество и стать «Господом всех» (Деян 10, 36). Но Он действовал и жил в рамках религиозной традиции Израиля (ср. Лк 2, 22-24; 39. 41; Мф 4, 23; 17, 27), окончательно дополнив ее в соответствии с новым содержанием Завета, которому Он Сам положил начало, преодолевая определенные положения старого Закона, как свидетельствуют евангельские и апостольские тексты (ср. Мф 5, 17-20; 15, 1-6; Рим 8, 1-4; Гал 4, 4). Однако Иисус думает и говорит и о «других овцах», которых Он как единый Пастырь желает собрать в одно стадо (ср. Ин 10, 16). Св. апостол Павел, призванный Христом как «апостол язычников» (ср. Рим 11, 13; 1, 5), наставлял новых христиан «по всем Церквам» оставаться такими, какими они были в момент обращения в веру (ср. 1 Кор 7, 17. 20. 24), то есть не принимали бы иудейских обычаев, но сохраняли свою традиционную культуру и в ней возрастали в христианской вере.
4. Таким образом можно объяснить и понять принятие христианством - подготовленное духовностью Ветхого Завета - элементов культуры и религиозных традиций язычников, принадлежащих к чуждым Израилю племенам или народам, и присоединение их к христианской культуре и цивилизации. Такова историческая реальность, которую следует рассматривать в ее глубоком религиозном измерении. Евангельское учение, являющееся, по своей сути, Откровением Бога через жизнь и проповеди Христа, следует представлять различным культурам таким образом, чтобы в них могли развиваться «зачатки», стремления и ожидания - можно сказать, почти интуитивное предчувствие евангельских ценностей, уже в них посеянных. Тогда в результате тех перемен, которые могут произойти, народы не потеряют свою культурную самобытность. Более того, именно потому, что Откровение исходит от Бога, эти перемены ведут к признанию местной культуры, животворят ее и помогают ей плодотворно развиваться и совершенствоваться, благодаря присутствию Христа, благодати Святого Духа и Свету Евангелия.
5. В действительности все это кропотливый труд и «нелегкий процесс, ибо, как сказано в энциклике Redemptoris missio, ни в коей мере не могут быть нарушены своеобразие и неразрывная целостность христианской веры» (п. 52). Никогда нельзя поступаться ни малейшей частью христианского вероучения, ради того чтобы предлагаемая истина легче была воспринята. Никогда нельзя одобрять местных обычаев, противоречащих заповедям Евангелия. Заблуждением было бы искать гармонию путем включения в учение Христа чуждых элементов, почерпнутых из других верований. Это было бы обыкновенным религиозным синкретизмом, а следовательно, такое решение неприемлемо. Перемены должны быть действительно переменами, ведущими к возвышению и, при необходимости, к оздоровлению культур, воспринимающих христианское Откровение и желающих наполняться его животворным содержанием.
На этом пути могут рождаться самобытные формы христианского учения и духовного опыта, разнообразие которых обогащает Вселенскую Церковь. Благодаря приобщению культур к Благой Вести в поместных Церквах, «сама Вселенская Церковь (...) обогащается новыми формами христианской духовности, а также ценным практическим опытом в таких областях христианской жизни, как евангелизация, культ, теология, дела милосердия; еще глубже постигает и выражает тайну Христа, и вместе с тем побуждается к постоянному обновлению» (там же). Привнесение в культуру Благой Вести, если оно осуществляется правильно и продуманно, полнее выражает смысл универсализма Церкви, которая принимает и ассимилирует все формы культуры, подобно тому как она принимает и охватывает каждое человеческое существо, дабы их всех охватить и изменить согласно Божественному замыслу.
В отдельных Церквах, которые возникают и развиваются на территориях, где проводится евангелизация, это начинание должно считаться важной и плодотвор ной миссионерской задачей. Критерий, которым все должны руководствоваться, таков - в каждой культуре можно найти и распознать подлинные ценности, однако ни в одной из них нет абсолютной истины и безошибочного правила жизни, а также молитвы.
Итак, необходимо признавать эти ценности, как поступали Отцы Церкви в первые века христианства по отношению к греческой и латинской культуре, а позднее и по отношению к культуре тех стран, где проводилась евангелизация. Также в наше время поместные Церкви, которые стремятся к духовному сближению Евангелия и национальной культуры, должны исполнить свое миссионерское призвание, дабы осуществились единство и универсальность Божественной Семьи.
(14.6.1995)
Миссионерское предназначение Церкви в ее взаимосвязи с миром
1. Когда мы размышляем о евангелизаторской миссии Церкви, перед нами встает проблема ее взаимосвя зей с миром. Этой проблеме уделил внимание II Ватиканский Собор, особенно в Конституции Gaudium et spes. В предыдущих катехетических беседах мы уже коснулись некоторых аспектов этих взаимосвязей, обсуждая роль мирян в жизни Церкви. Сейчас, заканчивая цикл катехетических размышлений, посвященных миссионер скому призванию Церкви, мы хотим дополнить сказанное несколькими важными деталями, которые помогут лучше представить общую картину ее миссионерского служения, соотнесенного с миром, в котором она живет и которому несет благодать и Божье спасение.
Следует прежде всего напомнить, что Церковь «имеет спасительную и эсхатологическую цель, которой она может сполна достичь лишь в будущем веке» (Gaudium et spes, 40). Поэтому нельзя требовать, чтобы Церковь отдавала свои силы исключительно или в основном нуждам и проблемам земного мира. Невозможно также получить достоверный образ этой деятельности (как в современном мире, так и в прошлых веках), рассматри вая ее с точки зрения сиюминутных целей или материального благополучия общества. Устремленность к грядущему миру имеет здесь главное значение. Церковь в полной мере осознает, что ее окружает видимая реальность, но она знает также, что должна взаимодействовать с нею, исходя из перспективы невидимого вечного Царства, которое таинственным образом уже осуществляется (ср. Lumen gentium, 3) и проявления которого во всей полноте она горячо желает. Эту основную истину хорошо выражает традиционный девиз: per visibilia ad invisibilia - через видимую реальность к невидимой.
2. На земле Церковь присутствует как семья детей Божиих, «установленная и устроенная в сем мире как общество» (Lumen gentium, 8). По этой причине она участвует в земных делах во имя солидарности со всем человечеством. Как напоминает Собор, Церковь «идет вперед вместе со всем человечеством и, разделяет с миром одну и ту же участь» (Gaudium et spes, 40). Это означает, что Церковь как живой организм претерпевает испытания и трудности народов, семей и отдельных личностей, участвуя в многотрудных странствиях человечества по дорогам истории. Осмысливая взаимоотношения Церкви с миром, II Ватиканский Собор исходит именно из этого соучастия Церкви в «радости и надежде, скорби и тревоге наших современников» (ср. там же, 1). Новое, более широкое знание реальной ситуации в мире стало причиной того, что именно в наше время это соучастие стало особенно активным и глубоким.
3. Кроме того, Собор подчеркивает, что Церковь не ограничивается причастностью к судьбам, которые в наше время, как и в любой другой исторической эпохе, управляют жизнью людей. Ибо Церковь осознает, что она - «закваска и душа человеческого общества, которое должно обновиться во Христе и преобразиться в семью Божию» (Gaudium et spes, 40). Животворимая Святым Духом, Церковь стремится наполнить общество новой энергией, чтобы преобразить его в организованную общину, счастливую в духовном и, по мере возможности, в материальном измерении. Как говорил св. Фома Аквинский, речь идет о том, чтобы люди могли «хорошо жить» - жить «согласно добродетелям». В этом заключена суть мирского общего блага, к которому должны стремиться граждане, руководимые правителями государств, действуя, однако, в свете той конечной цели, к которой пастыри и Церковь как единое целое ведут отдельных людей и народы (ср. De regimini principum, cc. 1, 14, 15).
Именно в свете этого «наивысшего Блага», определяющего смысл всего человеческого существования, также и в отношении «промежуточных целей» (ср. там же, с. 15), Церковь «может изрядно посодействовать гуманизации человеческой семьи и ее истории» (Gaudium et spes, 40). Вклад Церкви заключается в утверждении достоинства личности и единства между людьми и народами, а также постоянном внимании к духовным ценностям ежедневной работы в великом замысле творения и надлежащему развитию человеческой свободы.
4. Собор разъясняет нам, что Церковь несет людям неоценимую помощь. Прежде всего она открывает каждому истину о смысле его существования и о его предназначении. Церковь возвещает также каждому человеку, что Бог является единственным истинным ответом на самые сокровенные желания его сердца, «которое никогда не насыщается до конца пищей земной» (Gaudium et spes, 41). Кроме того, Церковь защищает каждую личность, силой вверенного ей Евангелия, исповедуя «основные права личности и семьи» (там же, 42), а также оказывая благотворное влияние на общество и побуждая его соблюдать эти права и устранять те ситуации, при которых эти права явно попираются.
Наконец, Церковь раскрывает и провозглашает права семьи, несомненно связанные с правами отдельных личностей и определяемые всем существованием человека. Наряду с защитой достоинства личности на любом этапе ее жизни, Церковь неустанно подчеркивает ценность семьи, в которую естественным образом включены каждый мужчина и каждая женщина. Невозможно успешно защитить личность без подтверждения ее связей с семьей, ибо существует глубокая зависимость прав личности от прав семьи.
Хотя Церковь выполняет миссию, которая «не носит характера политического, экономического или социального», а имеет только религиозный характер (ср. там же), ее деятельность также приносит пользу обществу. Эта деятельность принимает различные формы. Церковь участвует в начинаниях, цель которых - общее благо, и прежде всего наиболее нуждающихся; поддерживает «процесс здравой социализации, а также гражданского и экономического объединения» (там же); призывает людей к преодолению разногласий на расовой и этнической почве, способствуя единству в международном и планетарном масштабе; по мере возможности поддерживает организации, стремящиеся к общему благу.
Церковь направляет и вдохновляет человеческую деятельность (ср. Gaudium et spes, 43), а также склоняет христиан к тому, чтобы они во всех сферах не жалели усилий для блага общества. Она призывает их подражать Христу, ремесленнику из Назарета, соблюдать заповедь любви к ближнему и по велению Христа стараться надлежащим образом использовать свои таланты (ср. Мф 25, 14-30). Церковь поощряет христиан участвовать в человеческих начинаниях в области науки и техники, а также выполнять свое предназначение в мире преходяще го (ср. Gaudium et spes, 43), способствуя развитию культуры, торжеству справедливости и достижению истинного примирения.
5. В своих контактах с миром Церковь не только предлагает, но и сама получает помощь и поддержку единиц, групп и обществ. Собор прямо говорит об этом: «Как для мира важно признать Церковь как социальную реальность истории и ее закваску, так и самой Церкви известно, сколь многое она позаимствовала из истории и развития человеческого рода» (Gaudium et spes, 44). Таким образом совершается «живое общение между Церковью и культурами различных народов» (там же). В частности, миссионерская Церковь, осуществляя евангелизацию, всегда обращается к языкам, понятиям и культурам различных народов и с первых дней своей истории находит в мудрости филологов те semina Verbi, которые являются подлинным предисловием к непосредственному проповедованию Евангелия. Глубоко сознавая, как много она получает от мира, Церковь благодарна ему за это, не забывая, однако, о своем миссионерском призвании и о том, что только она может предложить человечеству самый великий и самый ценный дар из всего того, что оно может приобрести - жизнь Божию во Христе, по благодати Святого Духа, ведущего людей к Отцу Небесному. В этом суть миссионерского духа с которым Церковь идет в мир и желает сопутствовать ему в жизненном единении.
(21.6.1995)