| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
Осознание мирянами своего места в Церкви
1. В цикле катехетических размышлений о Церкви, рассмотрев Церковь как Народ Божий, как общину священников и таинств, мы уделили внимание разным должностям и служениям, существующим в Церкви. И так мы перешли от апостолов, избранных и посланных Христом, к их преемникам - Епископам, к священникам - помощникам Епископов - и к диаконам. Вполне логично поразмышлять теперь над положением и ролью мирян, поскольку они составляют большинство Народа Божьего. Свои размышления мы будем строить на тех положениях, которые были разработаны на II Ватиканском Соборе, принимая также во внимание указания и рекомендации апостольского обращения Christifideles laici, опубликованного 30 декабря 1988 г., после Синода Епископов 1987 г.
2. Известно, что слово «лаик» происходит от греческого понятия «laikos», которое, в свою очередь, происходит от laos: народ. «Лаик» обозначает «один из народа». С точки зрения этимологии - это красивое слово. К сожалению, вследствие длинной исторической эволюции, в поточном языке и, особенно, в политическом, слово «лаик», «светский» приобрело значение оппозиции по отношению к религии, Церкви и выражает сепарацию, отчуждение или, хотя б, явное равнодушие. Этот эволюционный процесс является печальным фактом.
На языке христианских понятий мирянами называют тех, кто принадлежит к Народу Божьему, а точнее говоря, тех, кто, не исполняя функций и служений, связанных с таинством рукоположения, не принадлежит к духовенству, согласно традиционному разделению духовенства и мирян (ср. ККП, кан. 207, 1). Духовенством являются посвященные поручители, то есть Папа, епископы, священники и диаконы; мирянами являются остальные christifideles, которые вместе с пастырями и исполняющими служение составляют Народ Божий.
По поводу этого разделения в Кодексе Каноническо го Права уточняется, что среди тех и других - то есть духовенства и мирян - есть верующие, особым образом посвященные Богу, давшие обет исполнять евангельс кие советы и живущие по уставу, признанному каноническим правом (ср. кан. 207, 2). Согласно упомянуто му выше разделению некоторое число монахов, или посвященных, которые принимают обеты, но не получают таинства рукоположения, с этой точки зрения следует отнести к мирянам. Однако благодаря своему статусу посвященных они занимают особое место в Церкви и отличаются от остальных мирян. Собор в свою очередь предпочел рассматривать их как отдельную категорию и к мирянам отнесли тех, кто не принадлежит ни к духовенству, ни к монашествующим (ср. Lumen gentium,31). Это последнее разделение, не внося излишней сложности и путаницы вероучительного характера, позволяет упростить и облегчить описание различных групп и категорий, существующих в структуре Церкви.
Здесь мы принимаем уже упомянутое разделение на три группы, говоря о мирянах как о членах Народа Божьего, не принадлежащих к духовенству и не давших монашеских обетов или обещаний соблюдать евангельские советы (ср. Christifideles laici, 9; ККЦ, п. 897; оба источника согласуются с точкой зрения Собора). После описания состояния и роли этой большей части Народа Божьего мы сможем говорить о состоянии и роли сhristifideles religiosi илиconsacrati.
3. Собор указывает, что миряне не составляют всей Церкви, но желает с наибольшей полнотой признать их достоинство: пусть, с точки зрения выполняемого служения и иерархии, таинство рукоположения придает верующим, которые его принимают, особый авторитет, связанный с порученной им ролью, миряне в полной мере являются членами Церкви, также как посвященные поручители или монашествующие. Так как, согласно документам Собора, они были «присоединены через крещение ко Христу» и получили неизгладимую печать принадлежности ко Христу силою «знамения» крещения. Они принадлежат к Мистическому Телу Христа.
С другой стороны, первое освящение, осуществлен ное во время крещения, включает их в посланническую миссию всего Народа Божьего: «по-своему» они становятся «сопричастниками священнического, пророческого и царского служения Христова». А значит, все то, что было сказано нами в катехетических поучениях о Церкви как об общине священников и общине пророков, относится также и к мирянам, которые наряду с членами Церкви, исполняющими иерархические обязанности и служения, призваны развивать все то, что заключается в их крещении, в единении со Христом, единой Главой Мистического Тела.
4. Признание мирян полноправными членами Церкви исключает представления о ней только как об иерархии. Понимание Церкви исключительно в виде иерархической структуры означало бы принятие очень ограниченной концепции, что было бы заблуждением, противоречащим Евангелию и теологии, - Церковь без народа! Согласно Евангелию и Христианскому Преданию, Церковь - это община, в которой существует иерархия, но именно потому, что в ней есть мирской народ, которому необходимо служить и который необходимо вести путями Господа. Хотелось бы пожелать, чтобы духовенство и миряне яснее это осознавали, чтобы не смотрели на Церковь со стороны, как на навязанную им организацию, не ставшую их «телом», их «душой». Духовенство и миряне, иерархия и «нерукоположенные», составляют единый Народ Божий, одну Церковь, одну общину тех, кто идет по следам Христа, поскольку Церковь существует для всех и каждого, мы все отвечаем за ее жизнь и развитие. Большую известность получили слова Пия XII, который, выступая в 1946 г. перед новопроизведенными кардиналами, сказал: миряне «должны все глубже осознавать, что они не только принадлежат Церкви, но и являются Церковью» (AAS 38 [1946], 149, цит. в Christifideles laici, 9; а также в ККЦ, 899). Это памятное заявление предопределило перелом в пастырской психологии и социологии, получивших новое освещение в теологии.
5. Такое же убеждение разделяет Собор, отражая взгляды пастырей (ср. Lumen gentium, 30).
Следует отметить, что в последние десятилетия наблюдается отчетливое и глубокое осознание этой роли мирян, чему, кроме пастырей, способствовали выдающиеся теологи и специалисты по проблемам душепастырс кой опеки, которые и до, и после выступления Пия XII, а также после I Международного Конгресса Апостольства Мирян (1951) старались разрешить такой аспект теологии, как присутствие мирян в Церкви, что привело к появлению совершенно нового раздела в учении о Церкви. Этому способствовали также встречи и съезды, в ходе которых ученые и специалисты-практики в области религиозных движений и организаций обсуждали назревшие проблемы, сопоставляя результаты своих размышлений с достижениями пастырской и социальной работы, накапливая таким образом ценный материал для папского и соборного Учительства. Все это, однако, восходит к Преданию Церкви, к начальному периоду христианства, в особенности к словам св. апостола Павла, процитированных Собором, который призывал всю общину к солидарности и напоминал о необходимости трудиться над созиданием Тела Христова (ср. Еф 4, 15-16).
6. В самом деле, как в прошлом, так и в наше время, великое множество мирян действовали и до сих пор действуют в Церкви и в миру, откликаясь на призывы и просьбы пастырей. Они заслуживают нашего восхищения. Рядом с теми, кто занимает более заметные должности, гораздо больше тех верующих мирян, которые, не привлекая к себе внимания, глубоко переживают свое крещальное призвание, одаривая всю Церковь благами любви. Благодаря их незаметному служению рождается апостольство, которое Святой Дух делает действенным и плодотворным.
(27.10.1993)
Мирской характер как неотъемлемое свойство христиан- мирян
1. Известно, что II Ватиканский Собор, вводя разделение членов Церкви на мирян и тех, кто принадлежит к священству или монашествующим, считал отличитель ной чертой мирян их мирской характер. «Особым свойством, присущим именно мирянам, является их секулярный характер» (Lumen gentium, 31) - отмечает Собор, подчеркивая тем самым конкретный образ жизни, предопределяющий призвание и миссию мирян, подобно тому, как рукоположение и служение священников определяют духовный сан, а обещание исполнять евангельские советы - сан монашествующих, на общей для всех основе освящения через Таинство Крещения.
2. Речь идет об особом призвании, конкретизирую щем общее христианское призвание, по которому все мы должны действовать, будучи членами Мистического Тела Христова и названными Сынами Божиими. Согласно документам Собора (ср. Lumen gentium, 3), рукоположен ные служители призваны исполнять свои святые обязанности, полностью отдавая себя Богу, чтобы таким образом снискать для людей духовные блага, истину, жизнь и любовь Христа. Со своей стороны монашествующие свидетельствуют о поиске «единственного, что необходимо», отрекаясь от мирских благ ради Царства Божьего: становятся свидетелями неба. Миряне же как таковые призваны и предназначены оказывать почитание Богу, используя мирское и участвуя в созидании лучшего земного миропорядка. В этом смысле Собор говорит о земном характере пребывания мирян в Церкви. Используя подобное определение в отношении мирян, Собор отдает должное земному порядку и - можно сказать - земному миру. Однако те определения, которые в дальнейшем даются этому служению в документах Собора, говорят о его трансцендентальном характере по отношению к земному времени и земной действительности.
3. Согласно документам Собора, христианин-мирянин как таковой наделен призванием, которое в случае мирянина имеет особый характер, но всегда остается призванием к Царству Божьему! Христианин-мирянин, несомненно, является человеком, живущим «в миру», занимаясь земными делами, чтобы удовлетворять собственные нужды в личном, семейном и социальном плане и способствовать, по мере возможностей и дарований, экономическому и культурному процветанию всей общины, ощущая себя живым, активным и ответственным ее членом. К такому образу жизни мирянина призывает и поддерживает на избранном пути Христос, а Церковь признает и уважает. Пребывая в миру, он должен «искать Царства Божия» и вести земные дела, согласуя их с домостроительством Божиим. Процитируем текст соборного документа: «Задача мирян - следуя своему призванию, ведя мирские дела и устрояя их по Богу, искать Царства Божия» (Lumen gentium, 31). Эта мысль была подтверждена на Синоде 1987 г. (Propositio 4, см.: Christifideles laici, 15; а также ККЦ, 898).
Далее в соборном документе записано, что миряне «живут в миру, то есть среди всех без исключения обязанностей и дел мира сего, в обычных условиях семейной и общественной жизни, из которых как бы соткано их существование» (Lumen gentium, 31). Этим они свидетельствуют о том, что Церковь, верная Евангелию, не смотрит на земной мир как на изначально плохой и не поддающийся улучшению, но полагает, что он способен воспринять спасительную силу Креста.
4. Таким образом, призвание мирян и мирская суть их положения и посланнического служения предопреде ляют основные аспекты евангелизации: отношение Церкви к земному миру, ее мнение о мире и подлинно христианский взгляд на домостроительство спасения. Разумеется, нельзя забывать о том, что в Евангелии от Иоанна словом «мир» часто именуется среда, враждебная Богу и Благовествованию: это человеческий мир, который не принимает света (1, 10), не признает Отца (17, 25) и Духа Истины (14, 17), горит ненавистью ко Христу и Его ученикам (7, 7; 15, 18-19). Иисус не желает молиться об этом мире (17, 9) и изгоняет князя этого мира - сатану (12, 31). В этом смысле ученики «не от мира сего», как и Сам Иисус (17, 14. 16; 8, 23). Прямой протест выражен также в Первом Послании св. апостола Иоанна: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (5, 19).
Но не следует также забывать, что в том же Евангелии от Иоанна понятие «мир» относится и ко всей человечес кой действительности, к которой обращена Благая Весть о спасении: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (3, 16). Если Бог возлюбил мир, в котором господствовал грех, то этот мир через Воплощение и Искупление приобретает новую ценность и должен быть любим. Это мир, предназначенный для спасения: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (3, 17).
5. Многие евангельские тексты подтверждают, что Иисус будучи Спасителем мира, относился к нему с пониманием и сочувствием: хлеб, который сходит с небес, дает жизнь миру (ср. Ин 6, 51); в Евхаристии Тело Христово приносится в жертву «за жизнь мира» (там же). Миру даруется Божественная жизнь Христа. Мир получает также Его свет, ибо Христос является «светом мира» (Ин 8, 12; 9, 5). И Его ученики призваны, чтобы быть «светом мира» (Мф 5, 14): подобно Иисусу они посланы «в мир» (Ин 17, 18). Мир является, таким образом, сферой евангелизации и обращения - областью, в которой грех вершит свою власть, и человек ощущает это на себе, но где также совершается искупление, что создает ситуацию своеобразной напряженности. Верующий знает, что она будет устранена благодаря победе Креста. Знамения этой победы можно найти в мире со дня Воскресения.
Такова точка зрения Собора, особенно в Конституции Gaudium et spes, посвященной проблеме взаимоотноше ний Церкви и мира, понимаемого как «вся человеческая семья в ее целом», в которой действует искупительная сила Христа и воплощается в жизнь Божественный замысел спасения, исполняемый Господом постепенно (см. п. 2). Собор не забывает о влиянии греха на мир, но подчеркивает, что мир является добрым, поскольку создан Богом и искуплен Христом. Вот почему мир, рассматрива емый в положительном свете, присущем ему благодаря сотворению и искуплению, становится «полем и инструментом мирян в реализации их христианского призвания, поскольку сам предназначен прославлять Бога Отца во Христе» (Christifideles laici, 15). То есть прежде всего миряне - по мнению Собора - должны действовать в мире, дабы воплотилось в нем дело Искупителя.
6. Поэтому миряне призваны не уходить от превратностей мира, а освящать его своим активным присутствием. Повторим еще раз, процитировав прекрасный текст соборной Конституции, который может послужить заключением сегодняшних катехетических размышлений: «Миряне призваны Богом к тому, чтобы, исполняя свои обязанности, ведомые духом Евангелия, наподобие закваски они содействовали освящению мира как бы изнутри и таким образом, в первую очередь свидетельством своей жизни, излучали свет веры, надежды и любви, являя Христа другим людям» (ср. Lumen gentium, 31).
(3.11.1993)
Миряне и тайна Христа
1. Как уже было сказано ранее, пребывание в миру - отличительный знак жизни мирян - нельзя воспринимать лишь в «земном» измерении, поскольку оно охватывает и узы, связующие человека с Богом, в рамках общины спасения, каковой является Церковь. Христианин наделен трансцендентной ценностью мирского, предопределяемой благодатью крещения, в силу которого человек получает Божественное усыновление и становится членом Мистического Тела Христова - Церкви.
Вот почему, как мы уже сказали - еще в первой катехетической беседе о мирянах - преувеличением будет воспринимать и употреблять слова «мирской» и «мирянин» как противопоставление Христу или Церкви, в значении независимости или, по крайней мере, обособления, пренебрежения. На языке христианский понятий мирянин - это человек, который является членом Народа Божьего и одновременно пребывает погруженным в мир.
2. Тот факт, что миряне принадлежат Церкви, являются ее живой, активной и сознательной частью, отвечает воли Иисуса Христа, который хотел, чтобы Его Церковь была открыта для всех. Достаточно здесь будет вспомнить, как повел себя хозяин виноградника из очень образной и богатой в содержательном плане притче Иисуса. Видя праздных людей, хозяин обращается к ним: «идите и вы в виноградник мой» (Мф 20, 4). Этот призыв, как было сказано на Синоде Епископов в 1987 г., «с тех пор (...) не перестает звучать в истории: он обращен к каждому человеку, который приходит на свет (...). Этот призыв касается не только епископов, священников, монашеству ющих, но и всех - в том числе и мирян - кого Бог призывает лично, вверяя им исполнение посланнического служения в Церкви и в мире» (Christifideles laici, 2). Все приглашены «примириться с Богом» (ср. 2 Кор 5, 20), принять спасение и участвовать во всеобщем спасении, так как Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2, 4). Все приглашены, чтобы применить свои личные способности, работая в «виноград нике» Отца, где у каждого свое место и своя награда.
3. Призвание мирян влечет за собой их участие в жизни Церкви, а значит, тесное единение со Христом. В этом призвании заключен Божий дар, который одновременно означает и определенное задание. Ведь разве не просил Иисус идущих за Ним учеников, чтобы они постоянно пребывали с Ним и в Нем и не препятствовали Его силе проникать в их умы и сердца? «Пребудьте во Мне, и Я в вас. (...) Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 4-5). Как и служение священника, плодотворность служения мирян зависит от единения со Христом. Правда, что слова «без Меня не можете делать ничего» не означают, что без Христа люди не могут использовать свои таланты и достоинства в сфере мирской деятельности. Однако эти слова Иисуса, переданные в Евангелии от Иоанна, напоминают нам всем - священникам, монашествующим и мирянам, что без Христа мы не сможем приносить плодов, более необходимых для нашего христианского существования. Для мирян таким плодом является участие в переустройстве мира через благодать и созидание лучшего общества. Только сохраняя верность полученной благодати можно открывать пути для действия благодати в мире: как через исполнение семейных обязанностей, особенно воспитание детей, так и через собственный труд или служение обществу на всех уровнях и в любой форме участия, на благо справедливости, любви и мира.
4. В согласии с евангельскими заповедями, повторенными св. апостолом Павлом (ср. Рим 9, 16) и особо отмеченными св. Августином (ср. De correptione et gratia, c. 2), Тридентский Собор учил, что хотя можно творить добрые дела не будучи под воздействием благодати (ср. DS 1957), только благодать придает спасительную ценность поступкам (там же, 1551). В свою очередь Папа Пий V, хотя и осудил мнение, что «каждый поступок неверных считается грехом, а добродетели философов [языческих] - пороками» (DS 1925), одновременно отвергал всякий натурализм и легализм и утверждал, что благо полезное и спасительное происходит от Святого Духа, который наполняет благодатью сердца усыновленных детей Божиих» (там же, 1912-1915). Таковым было веское мнение св. Фомы Аквинского. На вопрос «Может ли человек хотеть добра и творить добро без благодати?» он ответил: «Поскольку человеческая натура не настолько заражена грехом, чтобы она была лишена всякого естественного блага, человек по своей натуре может творить некоторое частное добро - например, строить дома, выращивать виноград и тому подобные вещи [сфера ценностей и деятельности, связанных с трудом, техникой, хозяйством и т.д.], но он не может, однако, сотворить все добро, полагаясь только на свою натуру (...), подобно тому, как больной не в состоянии самостоятельно выполнять все движения здорового человека, если не будет исцелен с помощью медицины» (Summa Theol., I-II, q. 109, a. 2). В еще меньшей степени человек способен сам по себе творить высшее и сверхъестественное добро (bonum superexcedens, supernaturale), которое является результатом воздействия ниспослан ных добродетелей, особенно любви, проистекающей из благодати (ср. там же).
Как из этого следует, также и с этой проблемой, касающейся святости мирян, связано одно из основных положений теологии благодати и спасения!
5. Миряне могут строить свою жизнь в свете тайны Воплощения именно благодаря мирскому характеру своего положения. Ведь мы знаем, что Сын Божий пожелал разделить нашу человеческую судьбу, уподобившись нам во всем, кроме греха (ср. Евр 2, 17; 4, 15). Иисус говорил о самом себе: Я Тот, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин 10, 36). Евангелие свидетельствует, что предвечный Сын полностью разделил нашу судьбу, совершив в миру свое самопожертвование. В полной мере человеческая жизнь Иисуса в миру является образцом, который освещает и животворит всех крещеных (ср. Gaudium et spes, 32): само Евангелие призывает нас открыть в жизни Христа прообраз того, чем может и должна стать жизнь следующих за Ним поколений - Его учеников и участников посланнического служения и благодати апостольства.
6. В особенности подчеркнем, что, избрав обычное человеческое существование, Сын Божий придал этой жизни новую ценность, вознеся ее на вершины Божественно го бытия (ср. св. Фома, Summa Theol., III, q. 40, aa. 1-2). Будучи Богом, Он соделал так, что даже самые простые проявления человеческого существования стали сопричастны Божественной жизни. Мы можем и должны признать в Нем и почитать Бога, который как человек родился и жил как мы, принимая пищу, утоляя жажду, работая, совершая все необходимые действия, благодаря чему во всей жизни, во всех человеческих действиях, вознесенных на более высокий уровень, можно заметить отблеск тайны жизни Пресвятой Троицы. Кто живет в свете веры, как христиане-миряне, знает, что тайна Воплощения наполняет также и земную действительность, внося в нее закваску благодати. В свете веры миряне, живущие согласно замыслу Воплощения, которое свершилось ради нашего Искупления, участвуют также в тайне спасительного Креста. В жизни Христа Воплощение и Искупление составляют единую тайну любви. Сын Божий воплотился, чтобы своей жертвой искупить человечество: «Сын человеческий пришел (...), чтобы (...) отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10, 45; ср. Мф 20-28).
Когда в Послании к Евреям утверждается, что Сын Божий уподобился нам во всем, кроме греха, то имеется в виду, что Он разделил с нами все испытания земной жизни (ср. 4, 15). Также в Послании к Филиппийцам мы читаем, что Тот, Кто стал подобен людям, был послушным до самой крестной смерти (ср. 2, 7-8).
Подобно тому, как в жизни Христа ежедневные тяжкие испытания доходят до наивысшей точки на кресте, так и в жизни мирян каждодневные испытания достигают кульминационного момента в смерти, соединенной со смертью Христа, победившего смерть. Во Христе и во всех, кто идет по Его стопам, в священниках и мирянах, крест является ключом к тайне спасения.
(10.11.1993)
Призвание мирян к святости
1. Церковь свята, и все ее члены призваны к святости. Миряне участвуют в святости Церкви как полноправные члены христианской общины. Это участие в святости Церкви, которое можно назвать онтологическим, у мирян находит выражение в этическом и личном стремлении к святости. С точки зрения этой предрасположен ности и призвания к святости, все члены Церкви равны (ср. Гал 3, 28).
Степень личной святости не зависит от положения, занимаемого в обществе или в Церкви, но только от того, в какой мере человек живет любовью (ср. 1 Кор 13). Мирянин, принимающий любовь Божию всем своим сердцем и живущий ею, исполнен большей святости, нежели священник или епископ, принимающие ее без особой радости.
2. Христианская святость основана на причастности ко Христу через веру и крещение. В Таинстве Крещения - источник церковно-общинного единения в святости, как это следует из текста св. апостола Павла: «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4, 5), процитированного Собором, который на этом основании говорит об общих чертах, объединяющих христиан во Христе и Церкви (ср. Lumen gentium, 32). На этом участии в жизни Христа через крещение основана онтологическая, церковно-общинная и этическая святость каждого верующего - духовного лица или мирянина.
Собор учит нас: «Последователи Христа, призванные Богом и оправданные в Господе Иисусе не по делам своим, но по предустановлению и благодати Его, через крещение веры действительно стали сынами Божиими и причастниками Божественного естества, а следовательно, и подлинно святыми» (Lumen gentium, 40). Святость - это сопричастность Богу; эта сопричастность находит свое выражение в крещении, когда Христос усыновляет человеческое существо, чтобы сделать его «причастником Божественного естества» (ср. 2 Петр 1, 4), которое присутствует в нем благодаря Воплощению (ср. cв. Фома, Summa Theol., III, q. 7, a. 13; q. 8, a. 5). Христос становится, таким образом, воистину «жизнью души». Знамение таинства, оставленное на человеке крещением, является знаком и печатью посвящения Богу. Вот почему св. апостол Павел, говоря о крещеных, называет их «святыми» (ср. Рим 1, 7; 1 Кор 1, 2; 2 Кор 1, 1 и т.п.).
3. Но как уже было сказано, из этой онтологической святости проистекает необходимость стремиться к этической святости. Как учит Собор, всем должны «с Божьей помощью блюсти и совершенствовать в своей жизни принятое ими освящение» (Lumen gentium, 40). Все должны стремиться к святости, поскольку уже носят в себе ее зародыш; должны приумножать ту частицу святости, которая была им уделена. Всем надлежит жить «как подобает святым» (Еф 5, 3) и облечься «как избранники Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3, 12). Уделенная им святость не уберегает их от искушений и всякого греха, поскольку в этой жизни крещеным по-прежнему присуща слабость человеческой природы. Тридентский Собор отмечал в связи с этим, что никто не может избежать в жизни всякого греха, даже повседневного, без особого Божьего благоволения, которое, согласно вере Церкви, было уделено Пресвятой Деве Марии (ср. DS 1573). Это побуждает нас к молитве, дабы вновь и вновь получать от Господа дар благодати, необходимой для укрепления в добре и прощения грехов: «И прости нам долги наши» (Мф 6, 12).
4. Как утверждает Собор, все исповедующие Христа, в том числе и миряне, призваны к «совершенству любви» (Lumen gentium, 40). Стремление к святости не является привилегией немногих, это высокая цель для всех членов Церкви. А выбор этой цели означает неуклонное стремление к святости. Как говорит Собор, «Божественный Наставник и Образец всякого совершенства, Господь Иисус, всем и каждому из Своих учеников, в каких бы условиях они ни жили, проповедовал святость жизни, которой Он и Начальник и Совершитель: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф 5, 48)» (там же). И поэтому «все верные Христу, какому бы статусу или чину они не принадлежали, призваны к полноте христианской жизни и к совершенству любви» (там же). Именно благодаря освящению личности в земное общество вступает новое человеческое совершенство: как говорила блаженная Елизавета Лизье, «каждая душа, возносясь на небо увлекает за собой мир». Собор учит, что «эта святость и в земном обществе способствует более гуманному образу жизни» (там же).
5. Здесь следует отметить, что неисчерпаемое богатство Христовой благодати, уделяемой людям, выражается во множестве и разнообразии даров, благодаря которым каждый может служить и одаривать других в едином теле Церкви. Св. апостол Петр увещевал к этому христиан Малой Азии, когда, призывая их к святости, писал: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1 Петр 4, 10).
Так же и в Конституции Собора утверждается, что «при различных образах жизни и занятиях к одной и той же святости стремятся все те, кто движим Духом Божиим» (Lumen gentium, 41). Далее в документе Собора упоминается о путях святости епископов, священников, диаконов, клириков, желающих стать слугами Христа, и тех «избранных Богом мирян, которых Епископ призывает полностью посвятить себя апостольским трудам, столь плодотворно трудящихся на ниве Господней» (ср. там же). Более подробно рассматривается путь к святости христиан, живущих в браке: «Христианским супругам и родителям надлежит, следуя собственным путем, на протяжении всей своей жизни верной любовью взаимно поддерживать друг друга в благодати и прививать христианское учение и евангельские добродетели детям, которых они с любовью приняли от Бога. Так они подают всем пример неутомимой и щедрой любви, созидают братство любви и становятся свидетелями и сотрудниками плодовитости Матери Церкви в ознаменование и в сопричастие той любви, которой Христос возлюбил Свою Невесту, предав Себя за нее» (там же).
Все это можно и следует отнести к ситуации людей, живущих в одиночестве - по собственному выбору или в результате сложившихся событий и обстоятельств: то есть вдовствующим, супругам, живущим раздельно, и холостякам. Ко всем обращен Божественный призыв к святости, воплощающейся в любви. Можно и следует принять во внимание - как это было сделано на Синоде 1987 г. (ср. Christifideles laici, 17) - и тех, кто в своей обычной профессиональной и ежедневной работе действует на благо братьев и прогресса общества, беря пример с Иисуса-работника. Наконец, можно и следует принять во внимание всех тех, кто - как сказано в Конституции Собора - «угнетаем бедностью, немощью, болезнью и всяческими бедствиями или терпит гонение за правду», они «особым образом соединены со Христом, страждущим ради спасения мира» (Lumen gentium, 41).
6. Таким образом, существует множество форм проявления христианской святости, доступных мирянам, живущим в различных условиях, в которых они призваны подражать Христу, получая благодать, необходимую для исполнения своего предназначения в мире. Всех их призывает Господь идти путем святости и указывать его своим путникам по жизни и работе, в современном мире.
(24.11.1993)
Духовность мирян
1. Особая роль, какую играют миряне в Церкви, требует от них глубокой духовной жизни. Помощь в ее развитии могут оказать опубликованные теологические и пастырские труды, которые посвящены духовности мирян и в которых за исходную точку принято убеждение, что каждый крещеный призван к святости. Путь осуществления этого призыва зависит от характера отдельных призваний, от условий жизни и работы, от способностей и наклонностей, от личных симпатий к тому или иному из учителей молитвы и апостольства, основателей монашеских орденов или институтов. Так всегда было в том окружении, которое составляет Церковь молящуюся, действующую и странствующую на пути к небу. II Ватиканский Собор определил линию особой духовности мирян в рамках учения о жизни, какую надлежит вести каждому члену Церкви.
2. Основой любой христианской духовности являются слова Иисуса о необходимости единения с Ним Самим: «Пребудьте во Мне (...). Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15, 4-5). Существен ное значение имеет мысль о двух сторонах единения, о которых говорится в евангельском тексте: первая - это присутствие Христа в нас, которое мы должны принять, признать, все более желать его и радоваться, если мы сможем переживать это присутствие особенно интенсивно; вторая - это наше соединенность со Христом, которую мы должны обрести верой и молитвой.
Единение со Христом является даром Святого Духа, который наполняет им душу, а она принимает и углубляет этот дар как через созерцание Божественных тайн, так и через апостольство, передающее свет или действие этого дара в личной и общественной сфере (ср. св. Фома, Summa Theol., II. -II, q. 45, a. 4). Миряне призваны испытывать это чувство общины, как каждый член Народа Божьего. Об этом напоминает Собор: «верно исполняя свои мирские обязанности в обычных жизненных условиях, не терять в своей жизни единения со Христом, но, исполняя свой труд по воле Божьей, все более возрастать в этом единении» (ср. Apostolicam actuositatem, 4).
3. Принимая во внимание, что речь здесь идет о даре Святого Духа, необходимо молиться о единении со Христом. Безусловно, когда мы стараемся поступать по воле Божьей, мы совершаем поступки, угодные Господу, и это уже форма молитвы. Итак, даже самые простые поступки становятся проявлением почитания, оказываемого Богу, угодны Ему. Но справедливо и то, что этого недостаточно: необходимо специальное время, отведенное только молитве, согласно примеру, показанному Иисусом, который даже в период самого интенсивного посланничес кого служения находит время для молитвы (ср. Лк 5, 16).
Это касается всех, а значит, и мирян. Формы этих «перерывов» на молитву могут быть разнообразными, но в любом случае действует правило: молитва необходима всем, как в личной жизни, так и в апостольстве. Только благодаря интенсивной молитвенной жизни миряне могут черпать вдохновение, энергию, мужество для преодоления трудностей и препятствий; способность, умение принимать на себя инициативу и восстанавли вать силы.
4. Молитвенная жизнь каждого из верующих, а значит и мирянина, требует участия в литургии, Евхаристической Жертве, когда сакраментальное единение со Христом приводит к форме взаимопроникновения души и Христа, о котором Он сам предвещал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6, 56). Евхаристическая Трапеза является источником духовной пищи, приносящей обильные плоды. Также и христиане-миряне призваны и приглашены к интенсивной Евхаристической жизни. Причащение Святыми Дарами во время воскресной Св. Мессы должно стать для них источником как духовной жизни, так и апостольства. Блаженны те, кто ощущает потребность чаще причащаться (помимо Причастия во время воскресной Св. Мессы), к чему призывают нас многие святые, особенно в наше время, когда все активнее развивается апостольство мирян.
5. Собор желает напомнить мирянам, что единение со Христом может и должно охватить все стороны их земной жизни. «Ни семейные заботы, ни прочие мирские дела не должны быть чужды строю духовной жизни, по слову Апостола: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол 3, 17)» (Apostolicam actuositatem, 4). Всякая человеческая деятельность приобретает во Христе более глубокое значение. В этой широкой и ясной перспективе не следует забывать о ценности земной действительности. В теологии подчеркивается положительный характер всего того, что существует и действует в силу участия в бытие, правде, красоте и доброте Бога, «Творца и Господа неба и земли», то есть всей вселенной и каждой маленькой или большой реальности принадлежащей вселенной. Таково одно из основных положений видения космоса св. Фомы (ср. Summa Theol. I, q. 6, a. 4; q. 16a. 6; q. 18, a. 4; q. 103, aa. 5-6; q. 105, a. 5 и т.п.), который вывел его из Книги Бытия и множества других библейских текстов. Оно подтверждает ся результатами научных исследований микрокосмоса и макрокосмоса: каждое бытие наделено своей собственной сущностью и движется согласно собственной способности двигаться, но одновременно ему присущи ограниченность, зависимость и имманентная целеустрем ленность.
6. Духовность, опирающаяся на это истинное видение действительности, открыта для бесконечного и вечного Бога, которого ищут и любят, которому служат всю жизнь, которого открывают, считая светом, объясняющим смысл текущих и исторических событий. Вера формирует и совершенствует этот дух истины и мудрости, а также позволяет увидеть отражение Христа во всем, и в так называемых преходящих вещах, которые вера и мудрость позволяют открыть через их отношение к Богу, в Котором мы «живем и движемся и существуем» (Деян 17, 28; ср. Apostolicam actuositatem, 4). Благодаря вере мы распознаем, также и в мирском миропорядке, воплощение Божественного замысла спасительной любви, а в собственной жизни обнаруживаем постоянную заботу Отца, явленную через Иисуса и выражающуюся в удовлетворении Провидением человеческих потребнос тей и исполнении просьб (ср. Мф 6, 25-34). В жизни мирян такое видение веры позволяет разглядеть в истинном свете повседневные события: положительные и отрицательные, радостные и печальные, работу и отдых, мысли и поступки.
7. Если вера дает нам новое видение действительно сти, то надежда доставляет нам новую энергию, необходимую для действий в земном миропорядке (ср. Apostolicam actuositatem, 4). Таким образом, миряне могут свидетельствовать, что духовность и апостольство не препятствуют участию в улучшении земного миропорядка. Одновременно миряне раскрывают величие целей, к которым стремятся, а также животворящей надежды, которой они жаждут поделиться с другими. Эта надежда, хотя не исключает испытаний и страданий, не может обмануть, так как опирается на тайну Пасхи, тайну креста и Воскресения Христова. Миряне осознают и свидетельствуют, что участие в жертве креста позволяет человеку делиться радостью, полученной от возлюбленного Христа. Итак, отношение мирян к благам внешним и преходящим пронизано внутренним убеждением, что эти блага можно использовать, не пренебрегая их предназначением; но при этом всегда следует помнить, что они являются всего лишь средством и путем для достижения совершенства жизни вечной. Так происходит благодаря силе любви, изливаемой Святым Духом в человеческую душу (ср. Рим 5, 5), дабы она могла участвовать в Божественной жизни еще на земле.
(1.12.1993)
Участие мирян во священстве Христа
1. В предыдущих катехетических размышлениях, посвященных мирянам, неоднократно упоминалось о служении во славу Бога и о других заданиях, связанных с культом, которому служат миряне. Сегодня нам хотелось бы развить эту тему дальше, взяв за отправную точку документы II Ватиканского Собора, в которых мы читаем: «Высший и вечный священник Христос Иисус, желая продолжать Свое свидетельство и Свое служение и через мирян, животворит Своим Духом и непрестан но побуждает ко всякому благому и совершенному делу» (Lumen gentium, 34). Благодаря Святому Духу миряне участвуют во священстве Христа в той форме, о которой ранее было сказано, что она является общей для всей Церкви, и в которой все, в том числе и миряне, призваны совершать пред Богом духовный культ. «Ибо тем, кого Он глубоко приобщил к Своей жизни и к Своему посланничеству, Он дает и долю Своего священническо го служения (munus sacerdotale) ради осуществления духовного богопочитания во славу Божию и во спасение людей. Поэтому миряне, посвященные Христу и помазанные Святым Духом, чудесным образом призываются получают наставления ради того, чтобы приносить в себе все более обильные плоды Духа» (там же).
2. Отметим, что Собор не ограничивается заявлением, что миряне являются «участниками священнического, пророческого и царского служения Христа» (Lumen gentium, 31), но добавляет, что Сам Христос продолжает Свое священство в их жизни, а следовательно, их участие в общем священстве Церкви происходит по воле и благодаря действию Христа, Вечного и Единствен ного Первосвященника.
Кроме того, это священническое служение Христа в жизни мирянина происходит при посредничестве Святого Духа. Христос «оживляет их Духом Своим». Именно это обещал Иисус, заповедуя, что Дух животворит (ср. Ин 6, 63). Тот, Кто в день Пятидесятницы был послан, дабы создать Церковь, должен также неустанно развивать священническое служение Христа в Церкви, равно и мирян, которые являются полноправными членами Тела Христова в силу крещения. Ибо крещение знаменует присутствие и священническое служение Христа в каждом из членов Его Тела, в то время как Святой Дух наполняет новокрещенного благодатью и, оставляя в его душе знамение, наделяет верующего способностью к живому участию в поклонении Отцу, совершаемом Самим Христом в Церкви. Миропомазание же делает верующего способным к зрелому участию в вере, а также в свидетельство вании и распространении Евангелия, что является посланническим служением Церкви (св. Фома, Summa Theol., III, q. 63, a. 3; q. 72. aa. 5-6).
3. Благодаря такому препоручению Своего священства, Христос наделяет всех членов Своего Тела, в том числе и мирян (ср. Lumen gentium, 34), способностью воплощать в жизнь служение этому культу, который Он Сам определял как «поклонение Отцу в духе и истине» (Ин 4, 23). Совершая это служение, верующий - животворимый Святым Духом - участвует в жертвопри ношении Воплощенного Слова и в посланническом служении Христа - Первосвященника и Искупителя всего человечества.
Собор учит, что именно в этой трансцендентной действительности священнического служения Христа, верующие призваны принести в дар Господу всю свою жизнь без остатка как духовную жертву, участвуя таким образом со всей Церковью в освящении мира, неустанно творимом Искупителем. В этом состоит величайшее предназначение мирян: «Ибо, когда совершаются в Духе все их дела, молитвы и апостольские начинания, брачная и семейная жизнь, повседневный труд, отдых тела и души - более того: даже житейские тяготы, если они переносятся терпеливо - все это превращается в духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр 2, 5), которые благоговейно преподносятся Отцу при совершении Евхаристии вместе с приношением Тела Господня. Так и миряне, поклоняясь Богу и во всем поступая свято, посвящают Богу сам мир» (Lumen gentium, 34; ср. ККЦ, 901).
4. С духовным культом связано также участие мирян в совершении Евхаристической Жертвы - центра всего домостроительства отношений между людьми и Богом в Церкви. В этом смысле и «миряне участвуют в священническом служении, во имя которого Иисус Самого Себя принес в жертву на кресте и вновь и вновь жертвует Себя в Евхаристии для спасения человечества» (ср. Christifideles laici, 14). В служении Евхаристии миряне участвуют активно, жертвуя самих себя в единении со Христом - Священником и Гостией. Эта их жертва представляет собой всецерковную ценность в силу знамения крещения, которое делает их способными служить Богу вместе со Христом, совершая культовые обряды христианской религии (ср. св. Фома, Summa Theol., III, q. 63, a. 3).
Причастность к тайне Евхаристической Трапезы углубляет и совершенствует эту жертву, наделяя мирян посредством таинства благодатями, помогающими им жить и действовать в согласии с величием жертвы, приносимой Христом и Церковью.
5. Здесь мы хотим подчеркнуть важность участия в воскресном Евхаристическом Богослужении, предписанно го Церковью. Во всеобщем священническом служении оно является высшим актом культа, столь же важным, как и таинство жертвоприношения во время Св. Мессы, совершаемого священниками, исполняющими свое служение. Участие в Евхаристической Трапезе является для всех условием животворящей связи со Христом, по Слову Господа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6, 53). Катехизис Католической Церкви напоминает всем о значении участия в воскресной Евхаристии (ср. п. 2181-2182). В заключение хотелось бы привести известную цитату из Первого Послания св. апостола Петра, наглядно показывающую роль мирян, участвующих в евхаристическом церковном таинстве: «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (2, 5).
(15.12.1993)
Участие мирян в пророческом служении Христа
1. II Ватиканский Собор утверждает, что все члены Церкви - Мистического Тела Христова - не только разделяют высокое достоинство и участвуют в посланническом служении Вечного Первосвященника Христа, как было сказано в катехетических размышлениях, посвященных «всеобщему священству», но также разделяют высокое достоинство и служение «Великого Пророка», о чем пойдет речь в сегодняшни х размышлениях.
Прочитаем по-новому фрагмент из Конституции Lumen gentium, согласно которой Христос «исполняет Свое пророческое служение вплоть до полного явления славы Своей не только через Иерархию, которая учит Его именем и властью, но и через мирян. Для того Он и поставил их свидетелями, открыл им смысл веры и наделил их благодатью слова (ср. Деян 2, 17-18); Откр 19, 10), чтобы сила Евангелия воссияла в повседневной, семейной и общественной жизни» (п. 35; ср. ККЦ, 904).
2. Как следует из этого текста, сам Христос «устанавливает Себе свидетелями» мирян, наделяя их «чувством веры» и «благодатью слова», чтобы они реализировали цели в сущности церковные и апостольские: ибо свидетельство и служение слова приведут к тому, что Евангелие Христово воссияет в «мире», то есть в том окружении, в котором миряне живут и исполняют свои земные задания. Собор добавляет: «Эта евангелизация, то есть благовествование Христа, осуществляемое как словом, так и свидетельством жизни, приобретает своеобразный характер и особенную эффективность благодаря тому, что происходит в обыкновенных свойственных миру условиях» (Lumen gentium, 35; ср. ККЦ, 905). Характерная особенность призвания мирян к соучастию в пророческом служении Христа, истинного и верного Свидетеля (ср. Откр 1, 5), заключается в том, что нет противоречий между подражанием Христу и выполнением тех обязанностей, которые миряне должны брать на себя в силу своего пребывания в миру, и что, сохраняя верность Евангелию, они служат делу оздоровления и улучшения земных установлений и структур.
3. Теперь, вслед за Собором, постараемся точнее определить природу свидетельства и этого - скажем так - «пророчествования» мирян, как, впрочем, и всей христианской общины. Об этом говорит Иисус, когда обращается перед Вознесением к ученикам: «Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями» (Деян 1, 8). Исполнение всеобщего священства, как и миссия свидетельствования возможны благодаря воздействию Святого Духа. Речь идет не только о пророческом даре, связанном с особыми (не превышающими, однако, природные способности человека) «харизмами», - как они иногда называются на языке современной психологии и социологии. Речь идет скорее о пророческом даре, основанном на сверхъестествен ном порядке вещей, о котором говорится в пророчестве Иоиля (3, 2), слова которого повторил апостол Петр в день Пятидесятницы: «В последние дни (...) будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Деян 2, 17). Этот дар - способность возвещать, передавать истины Откровения, воодушевляя ими сердца людей, ибо истины эти заключают в себе богатство новой жизни, которую ниспосылает нам Святой Дух.
4. Поэтому Собор с полным правом утверждает, что христиане-миряне поставлены свидетелями и наделены «благодатью слова» (Lumen gentium, 35). А в апостольском обращении Christifideles laici уточняется, что христиане-миряне наделены правом и обязанностью «с верой принять Евангелие и проповедовать его словом и делом, смело и отважно разоблачая все проявления зла» (п. 14). Все это возможно благодаря тому, что они получают от Святого Духа дар умения проповедовать об истинах веры и находить наилучшие способы для их выражения и передачи другим людям.
5. Христиане-миряне как «сыны обетования» призваны, кроме того, свидетельствовать миру о величии и богатстве надежды, которой наполнены их сердца, - надежды, проистекающей из учения и деяний Иисуса Христа, который умер и воскрес для спасения всех. Свидетельствовать миру, в котором, несмотря на видимость благополучия, человек часто испытывает чувство страха, вызванного все новыми разочарованиями при виде ограниченности, несовершенства и даже пустоты многих социально-полити ческих структур, призванных осчастливить людей на земле. Христианская надежда особенно необходима этому миру, дабы направить людей на поиски путей, ведущих к будущей жизни, которая превыше всех относительных ценностей бренного мира. Миряне, служащие Евангелию в мирских структурах, должны выполнять особенно важное задание: личным примером показывать, что христианская надежда не влечет за собой бегство от мира или отказ от полного осуществления возможностей, которые предоставляет человеку его земное бытие; просто она открыта на трансцендентное измерение жизни вечной, поскольку только жизнь вечная и придает этому существованию истинную ценность.
6. Вера и надежда, под влиянием любви, дают возможность охватить свидетельством всю окружающую жизнь и все сферы деятельности мирян, призванных к тому, чтобы «сила Евангелия воссияла в повседневной, семейной и общественной жизни» (Lumen gentium, 35). Сила Евангелия проявляется в постоянной обращенности души к Господу, в борьбе против сил зла, действующих в мире, в возмещении ущерба, причиненного тайными или явными силами, которые стараются отвлечь внимание людей от их истинного предназначения. Именно силой Евангелия пронизан каждый поступок христиан, когда в любом окружении и при любых обстоятельствах они не теряют отваги, не боятся раскрывать свои убеждения, помня слова Иисуса: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк 9, 26; ср. Мк 8, 38). »Всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человечес кий исповедает пред Ангелами Божиими» (Лк 12, 8). Сила Евангелия проявляется и тогда, когда мы терпеливо переносим различные испытания и поступаем как свидетели креста Христова.
7. Силу Евангелия мы ожидаем не только от священников и монашествующих, исполняющих миссию служителей слова и благодати Христа. Она необходима и мирянам, чтобы проповедовать Евангелие в мирских кругах и в социальных структурах их повседневной жизни. В этих сферах земного мира их свидетельство более всего впечатляет и может стать особенно успешным, начиная с области «жизни брачной и семейной», как напоминает Собор (ср. Lumen gentium, 35). О христианах -мирянах, свидетельствующих об истинах веры, и о всех учениках Христа, призванных быть пророками веры и надежды, будем молиться и просить о силе, которую можно снискать только у Святого Духа, - молитвой постоянной и усердной.
(26.1.1993)
Участие мирян в царском служении Христа
1. К ряду служений Христа, о которых в свое время шла речь в наших катехетических размышлениях христологического цикла, принадлежит и царское служение, предполагаемое и возвещаемое мессианской традицией, присутствующей в Ветхом Завете. Основанная Христом Церковь участвует, благодаря Ему, в царском служении, как мы уже говорили в начале цикла катехетических размышлений о Церкви. Теперь мы можем и должны, в свете учения о Церкви, рассмотреть вопрос о роли мирян в мистическом и пастырском единении, которое неустанно происходит в мире искупления. Если миряне являются частью Церкви, более того - самой Церковью, как сказал Пий XII в своем знаменитом выступлении в 1946 г., то это означает, что они также соединены с Первосвященником Церкви в Его царском служении.
2. Как еще раз напоминает нам Конституция II Ватиканского Собора Lumen gentium, Иисус Христос, Сын Божий, стал человеком ради нашего спасения, а после завершения на земле своей искупительной миссии, кульминационным моментом которой была жертва на кресте и воскресение из мертвых, перед вознесением на небеса сказал Своим ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28, 18). В контексте Его замысла спасения это утверждение означало: поручить ученикам посланническое служение и дать им власть проповедовать Евангелие всем народам, всем людям, а следовательно, научить их соблюдать Его заповеди (ср. Мф 8, 20) - в этом заключалось участие учеников Христа в Его царском служении. Ибо Христос является Царем, поскольку открывает истину, которую с небес принес на землю (ср. Ин 18, 37) и которую доверил апостолам и Церкви, дабы они распространяли ее в мире на протяжении веков. Жить в истине, полученной от Христа, и беззаветно распространять ее в мире - обязанность и задание всех членов Церкви, в том числе и мирян, как гласит Конституция Собора (ср. Lumen gentium, 36), а позднее - апостольское обращение Christifideles laici,14).
3. Все они призваны переживать свою «христианс кую царственность» (ср. Christifideles laici,14), внутренне наполняя себя истиной через веру и свидетельствуя о ней внешне - делами любви, чтобы через них вера и любовь становились закваской новой жизни для всех. В Конституции Lumen gentium мы читаем: «Ибо Господь и через верных мирян желает распространять Свое Царство, то есть Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство праведности, любви и мира» (п. 36).
Как говорится далее в документах Собора, участие мирян в возрастании Царства Божьего осуществляется прежде всего благодаря их непосредственным и конкретным действиям в земном порядке. В то время как священники, монахи и монахини занимаются духовной и религиозной сферой, чтобы обратить людей в веру и способство вать возрастанию Мистического Тела Христова, призвание мирян - расширять влияние Христа в земном порядке, непосредственными действиями в этой сфере (ср. Apostolicam actuositatem, 7).
4. Для этого миряне, как и вся Церковь, должны обладать таким видением мира, особенно такой способностью оценивать человеческую действительность, чтобы признавая положительные ценности земного мира, одновременно видеть их в религиозном измерении, о чем говорилось еще в Книге Премудрости Соломона: «Боже (...) устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями, и управлял миром свято и справедливо» (9, 1-3). Мы не можем считать земной порядок замкнутой системой. Такое имманентное и «мирское» понимание, которое было подвергнуто критике с точки зрения философии, столь же решительно отброшено и христианством, вслед за апостолом Павлом воспринявшим от Иисуса учение о земном порядке, у которого свое предназначение в общей динамике творения и который является контекстом жизни самой Церкви. «(...) Все ваше», - писал апостол в Первом Послании к Коринфянам, обращая внимание на новый христианс кий смысл понятий «достоинство» и «власть». Но он тут же уточнял: «вы же - Христовы, а Христос - Божий» (3, 22-23). Перефразируя этот текст, без искажения его смысла, можно сказать, что предназначение всей Вселенной связано с этим предназначением.
5. Изложенное выше видение мира, исходная точка которого - царское служение Иисуса и участвующая в нем Церковь, является фундаментом истинного богословского подхода к вопросу о христианском участии мирян в земном порядке. Мы читаем в Конституции Lumen gentium: «Поэтому верные должны признавать сокровенную сущность, ценность и назначение всего творения во славу Божию, и делами, даже мирскими, помогать друг другу для более святой жизни, дабы мир проникся Духом Христовым и успешнее достиг своей цели в праведности, любви и мире. В исполнении этого вселенского служения мирянам принадлежит первостепенное место. Поэтому своей осведомленностью в мирских знаниях и своей деятельностью, внутренне возвышенной благодатью Христовой, пусть они успешно содействуют тому, чтобы блага, созданные по воле Творца и свету Его Слова, возделывались человеческим трудом, техникой и культурой на пользу всех людей без исключения, распределялись между ними более целесообразнее и таким образом вели ко всеобщему прогрессу в человеческой и христианской свободе. Так через членов Церкви Христос будет все более и более просвещать все человеческое общество Своим спасительным светом» (п. 36).
6. И далее: «Миряне, в том числе и совместными усилиями, пусть способствуют их оздоровлению, чтобы все они сообразовывались с нормами справедливости и скорее способствовали развитию добродетелей, нежели препятствовали ему. Действуя таким образом, они будут насыщать культуру и человеческую деятельность нравствен ными ценностями» (ср. Lumen gentium, 36; ККЦ, 909).
«Перед лицом мира каждый мирянин должен быть свидетелем воскресения и жизни Господа Иисуса и знамением Бога Живого. Все они вместе, и каждый из них в отдельности, должны питать мир плодами духовными (ср. Гал 5, 22) и распространять в нем дух, животворя щий тех нищих, кротких и миротворцев, которых Господь в Евангелии Своем провозгласил блаженными (ср. Мф 5, 3-9). Одним словом, «что душа для тела, тем да будут христиане для мира»» (ср. Lumen gentium, 38).
Такова программа просвещения и воодушевления мира, истоки которой восходят к началу христианства, о чем свидетельствует, например, Послание к Диогнету. Также сейчас это царский путь (via regia) для наследников, свидетелей и созидателей Царства Христова.
(9.2.1993)
Апостольство и служение мирян
1. Участие мирян в возрастании Царства Христова - историческая реальность: от первых собраний верных в апостольские времена до христианских общин первых веков нашей эры; от групп, движений, союзов, братств, обществ средневековья и нового времени до различных форм деятельности единиц и обществ, которые в прошлом и в наше время вместе с пастырями Церкви отстаивали и отстаивают христианскую веру и христианскую нравственность в семье, в обществе, в разных социальных кругах и сферах, не раз оплачивая кровью свое свидетельство. Опыт, накопленный в течение последних двух столетий в различных формах деятельности, начало которым часто давали святые, поддерживаемые епископами, позволил более глубоко осознать посланническую роль мирян и вместе с тем выработать более ясное и продуманное представление об этом призвании мирян как об истинном апостольстве.
Пий XI говорил о «сотрудничестве мирян в иерархическом апостольстве», обращаясь к опыту Католического Действия (AAS 20 (1928), c. 285). Это был решающий момент в истории Церкви. Он положил начало важным переменам, идущим по двум направлениям: во-первых, развитие организации, конкретным проявлением которого стало в особенности Католическое Действие; во-вторых, углубление понятий и отдельных вопросов вероучения, что нашло отражение в документах II Ватиканского Собора, в которых апостольство мирян представлено как «участие в спасительной миссии Церкви» (ср. Lumen gentium, 33).
2. Можно сказать, что Собор сформулировал по этому вопросу более продуманное учение, подводящее итог опыту Церкви, начало которому было положено еще в день Пятидесятницы, когда все те, кто исполнился Святым Духом, осознали, что им поручена миссия проповедо вания Евангелия, основания и строительства Церкви. В последующие столетия теология Таинств уточнила это видение, провозгласив, что все, кто стал членами Церкви через крещение, силою Святого Духа, участвуют в свидетельствовании веры и в созидании Царства Христова. Это их участие укрепляется таинством Миропомазания, в силу которого верующие - по словам Собора - «принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (Lumen gentium, 11). В более близкие к нам времена развитие учения о Церкви привело к выработке концепции активного включения мирян в жизнь Церкви, что согласуется не только с двумя таинствами христианского посвящения, но и с духом Пятидесятницы, призывающим к более сознательному участию в тайне Церкви. Эта концепция стала очередным слагаемым теологии христиан-мирян.
3. Богословский принцип, согласно которому «апостольство мирян, проистекающее из их христианского призвания, всегда будет осуществляться в Церкви» (Apostolicam actuositatem, 1), все полнее и убедительнее доказывает необходимость широкого привлечения мирян. Эту необходимость диктуют и некоторые обстоятельства, характерные для нашего времени. Можно для примера указать на недостаток священников; на миграцию населения, связанную с работой, школой, отдыхом и т.п. - типичное явление в современном обществе; на обособлен ность многих социальных слоев, которая осложняет их нравственную и религиозную ситуацию и создает необходимость воздействовать на них изнутри; на социальную изоляцию священников во многих структурах, связанных с культурой и работой. Эти и другие аргументы говорят о необходимости новой евангелизаторской акции, которую бы проводили миряне. С другой стороны, развитие институтов демократии и нового мышления усилило и продолжает усиливать потребность мирян в более активном участии в жизни Церкви. Рост общего уровня культуры создает для многих людей больше возможностей для деятельности на благо Церкви и общества.
4. Таким образом, с исторической точки зрения не должны вызывать удивления те новые формы, которые принимает деятельность мирян. Современные социально -культурные факторы заставляют также задуматься над одним из положений учения о Церкви, которое до сих пор оставалось как бы в тени: разнообразие служений в Церкви является жизненной необходимостью Мистического Тела, возрастание которого требует участия всех членов, - чтобы каждый внес вклад, соответствующий его способностям. «Все тело, составляемое и совокупля емое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4, 16). Это «созидание самого себя», которое зависит от Главы Тела, Христа (ср. там же), требует в то же время сотрудничества всех членов. Итак, в Церкви существует разнообразие призваний в единстве ее посланничес кого служения (ср. Apostolicam actuositatem,2). Разнообразие не вредит единству, но обогащает его.
5. Существует принципиальное различие между призваниями, проистекающими из рукоположений, и теми, которые с ними не связаны, о чем я уже говорил в катехетических размышлениях о священстве. Собор поучает, что всеобщее священство верующих и служебное, то есть иерархическое священство, различаются по своей сути, а не только по степени иерархии (ср. Lumen gentium, 10). В апостольском обращении Christifideles laici подчеркивается, что иерархические служения исполняются в силу Таинства Священства; всеобщие же служения - должности и функции верующих мирян - опираются «на фундамент таинств Крещения и Миропомазания, а во многих случаях и Брака» (п. 23). Последнее утверждение имеет особую ценность для супругов и родителей, призванных осуществлять христианское апостольство прежде всего в своей собственной семье (ср. ККЦ, 902).
В том же апостольском обращении содержится напоминание о том, что «пастыри обязаны признавать и поддерживать развитие служений, должностей и функций светских католиков» (ср. п. 23). Пастырь не в состоянии делать все сам во вверенной ему общине. Он должен высоко ценить деятельность мирян и выражать искреннее признание их компетентности и устремленнос ти к действиям. Если верно то, что мирянин не может заменить пастыря в его служениях, для исполнения которых необходима власть, передаваемая Таинством Священства, тогда верно и то, что пастырь не может заменить верующих в тех сферах, в которых они более компетентны, чем он. Поэтому пастырь всячески должен подчеркивать роль мирян и склонять их к участию в посланническом служении Церкви.
6. В свете изложенного выше следует помнить рекомендации Кодекса Канонического Права, согласно которому, «там, где это подсказывает необходимость Церкви», можно поручить мирянам некоторые обязанности по заместительству духовенства (ср. кан. 230, п. 3). Но, как мы читаем в апостольском обращении Christifideles laici, «сам факт исполнения этих заданий не делает мирянина пастырем»; прямым и косвенным источником его полномочий является «официальная доверенность, полученная от самого пастыря, а ее конкретное исполнение совершается под руководством церковных властей» (п. 23).
Следует, однако, сразу же уточнить, что деятельность мирян заключается не только в замещении «в исключительных ситуациях и при обстоятельствах, которые требуют этого на постоянное время» (ср. там же). Существуют сферы церковной жизни, где иерархия должна самостоятельно выполнять свойственные ей задания, но вместе с тем предполагается активное участие мирян. Первая из этих сфер - литургическое собрание. Без сомнения, совершение Евхаристии требует служения священника, который в Таинстве Священства получил власть приносить Жертву во имя Христа. Однако, согласно апостольскому обращению Christifideles laici, Евхаристия является «святым обрядом, совершаемым не одним только священником, но и всем собранием верующих» - а значит, совместными действиями общины. «Итак, в порядке вещей, что миряне могут исполнять действия, которые не являются строгой прерогативой служебного служения» (п. 23). Как же много мирян - детей и взрослых, молодых и старых - прекрасно исполняют эти служения в наших храмах молитвой, чтением, пением, разными действиями внутри и за пределами санктуария. Возблагодарим Бога за такую действительность нашего времени. Будем молиться, дабы Господь позволил ей возрастать количественно и качественно.
7. Также и вне сферы Литургии миряне играют свойственную им роль в проповедовании Слова Божьего, поскольку участвуют в пророческом служении Христа, а значит, по-своему отвечают за евангелизацию. В связи с этим им можно поручать особые задания, а также постоянные миссии, например катехизацию, в школе, в редакциях религиозных журналов, в католических издательствах, в средствах массовой информации, в различных начинаниях, которые Церковь предпринимает для распространения веры (ср. ККЦ, 906).
В любом случае это участие в миссии Церкви, в вечно новой Пятидесятнице, которая должна нести всему миру благодать Духа, ниспосланную на собравшихся в Иерусалимской горнице, дабы великие дела Божии проповедовались всем народам.
(2.3.1994)
Харизмы мирян
1. В предыдущих катехетических размышлениях мы рассмотрели сакраментальную основу служений и функций мирян в Церкви: Крещение, Миропомазание, а для многих и Таинство Брака. В них заключен существенный элемент теологии мирян, связанной с основанной на таинствах структурой Церкви. Нам следует дополнить, что Святой Дух, преподатель даров и первое условие жизнеспособности Церкви, действует в ней не только через таинства. Он, который - по словам св. апостола Павла - уделяет каждому свои дары так, как хочет (ср. 1 Кор 12, 11), наделяет Народ Божий величайшим богатством благодатей как в сфере молитвы и созерцания, так и в сфере деятельности. Эти харизмы получают также и миряне, чтобы выполнить свою церковную и общественную миссию. Это подтвердил II Ватиканский Собор, обращаясь к словам св. апостола Павла: Святой Дух «распределяет среди верующих всех разрядов также особую благодать, посредством которой Он придает им способность и готовность к принятию различных дел или служений, полезных для обновления и дальнейшего созидания Церкви, по сказанному: «каждому дается проявление Духа на пользу» (1 Кор 12, 7)» (Lumen gentium,12).
2. Св. апостол Павел подчеркивал изобилие и многообразие харизм в первоначальной Церкви: некоторые из них носят необычайный характер - такие как дар исцеления, дар пророчества или дар языков; другие, более простые, уделяются для выполнения обычных заданий, порученных в общине (ср. 1 Кор 12, 7-10).
На основе текста апостола Павла, харизмы часто считались чрезвычайными дарами, характерными особенно для начального периода жизни Церкви. II Ватиканский Собор хотел показать, что харизмы - дары, принадлежа щие к обычной жизни Церкви, которые не должны быть необыкновенными или чудесными. Также и в апостольском обращении Christifideles laici говорится, что харизмы - это дары «или чрезвычайные, или же простые и незаметные» (п. 24). Следует также помнить о том, что главным или основным предназначением харизм является не личное освящение того, кто их получает, но служение другим, а также на благо Церкви. Без сомнения, они способствуют и развитию личной святости, но в глубоко альтруистической и общинной перспективе, которая так органична для Церкви, поскольку связана с возрастанием Мистического Тела Христа.
3. Как сказал св. апостол Павел, а вслед за ним повторил Собор, харизмы такого рода являются плодом свободного выбора Святого Духа и Его даром, они отмечены Его особенным знамением как первого и основного Дара в тайне Божественной жизни Пресвятой Троицы. Бог Единый в Пресвятой Троице в дарах особым образом проявляет Свою самородную силу, не зависящую от каких-либо предварительных условий или же схемы, установленной раз и навсегда: по словам св. апостола Павла, Дух уделяет каждому дар «так, как хочет» (1 Кор 12, 11). Это предвечная воля любви, свобода и бескорыстие которой проявляется в действиях, предпринятых Святым Духом - Дар в домостроительстве Спасения. Благодаря этой наивысшей свободе и бескорыстию, харизмами наделяются также миряне, как доказывает история Церкви (ср. Christifideles laici, 24).
Мы восхищаемся богатством даров, которыми Святой Дух и в наше время наделяет мирян как членов Церкви. Каждый из них способен выполнять функции, к которым был призван на благо христиан и во имя спасения мира, если только со смирением и верой откроет свою душу действию Святого Духа.
4. Следует, однако, обратить внимание на еще один момент учения св. апостола Павла и Церкви, который имеет место как в отношении разных видов служения, так и харизм: их разнообразие и разноплановость не могут нарушить единства. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же» (1 Кор 12, 4-5). Апостол Павел просил с пониманием относиться к этому разнообразию, поскольку не все могут исполнять одну и ту же функцию вопреки замыслам Божиим и дару Духа, а также вопреки основным законам всякой социальной структуры. Апостол одновременно подчеркивал необходимость единства, которое также отвечает требованиям социологического характера, но в еще большей степени - духу христианской общины: в ней оно должно быть отражением Божественного единства. Един Дух, един Господь. А значит, одна единая Церковь.
5. На заре христианской эры под влиянием харизм - как сверхобычных, так и тех, которые можно было бы назвать незаметными, простыми, повседневными харизмами, - произошли удивительные события. Так было в Церкви всегда, так происходит по-прежнему и в наше время; обычно сокровенно, а иногда - если Бог желает этого для блага своей Церкви - и явно. Как в прошлом, так и в наше время многочисленные святые во многом способствовали духовному и пастырскому возрастанию Церкви. Можно утверждать, что и сейчас в Церкви есть много мирян, которые благодаря харизмам действуют как прекрасные и убедительные свидетели веры и любви.
Следует пожелать, чтобы каждый отдавал себе отчет в трансцендентной ценности вечной жизни, которой уже отмечена их работа, если они совершают ее в согласии с призванием и в смирении перед Святым Духом, пребывающим и действующим в их сердцах. Эта мысль должна вдохновлять, поддерживать и укреплять тех, кто, повинуясь зову святого призвания, активно включается в служение ради общего блага, чтобы восстановить справедливость, улучшить условия жизни бедных и нуждающихся, окружить вниманием и заботой больных, немощных, беженцев и установить мир во всем мире.
6. В жизни общины и в душепастырской практике Церкви необходимо не только ценить харизмы, но и распознавать их, как напомнил Синод в 1987 г. (ср. Christifideles laici, 24). Разумеется, Святой Дух «дышит, где хочет» (ср. Ин 3, 8), и мы никогда не сможем навязать Ему какие-то правила или условия. Однако христианская община имеет право знать мнение пастыря о подлинности харизм и о достоверности тех, кто утверждает, что ими обладает. Собор призывает соблюдать благоразумие и осторожность в этих вопросах; особенно если речь идет о чрезвычайных харизмах (ср. Lumen gentium, 12).
В апостольском обращении Christifideles laici подчеркивается также, что «ни одна харизма не освобождает от необходимости сохранять послушание Пастырям Церкви и поддерживать с ними связь» (п. 24). Эти меры предосторожности разумны и вполне понятны. Они касаются всех - как духовенство, так и мирян.
7. В заключение всех рассуждений я хочу процитировать апостольское обращение, а также повторить слова Отцов Собора. «Харизмы должны с благодарностью приниматься как теми, кто их получает, так и всеми членами Церкви» (Christifideles laici, 24). Эти харизмы предопределяют право и обязанность «осуществлять их на благо людей и ради созидания Церкви» (ср. Apostolicam actuositatem, 3). Это право основано на даре Святого Духа и подтверждено Церковью. Эта обязанность проистекает из самого факта получения дара, что влечет за собой ответственность и требует активного участия.
История Церкви подтверждает: если мы имеем дело с истинными харизмами, рано или поздно они будут признаны и выполнят свою созидательную и объединяющую функцию. Функцию, - повторим это еще раз - которую большая часть членов Церкви, духовенство и миряне, благодаря простым и незаметным харизмам, успешно выполняют ежедневно для блага всех нас.
(9.3.1994)
Сферы апостольства мирян: участие в миссии Церкви
1. Ныне для христиан не составляет труда принять истину, что все члены Церкви, также и миряне, могут и должны участвовать в ее миссии свидетеля, благовествующего и несущего Христа миру. Эту особенность Мистического Тела Христа неоднократно подчеркивали Папы, II Ватиканский Собор и Синод Епископов, ссылаясь на Священное Писание и Священное Предание, на опыт ранних веков христианства, на труды теологов и практику духовных пастырей. В нашем столетии говорится даже об «апостольстве»: и этот термин, и само понятие, которое он выражает, известны духовенству и верующим. Однако довольно часто мы сталкиваемся с тем, что еще сохраняется чувство неуверенности, когда дело касается выбора конкретной области, в которой можно начать апостольскую деятельность, и способов выполнения этого задания. Значит, необходимо дать здесь некоторые общие указания, памятуя о том, что более конкретные и подробные сведения следует искать в определенных кругах - у своих настоятелей, в диоцезных духовных учреждениях и в центрах апостольства мирян.
2. Ближайшей сферой апостольской деятельности мирян в рамках церковной общины является приход. На это особое внимание обращено в Декрете II Ватиканского Собора Apostolicam actuositatem; «Приход дает наглядный пример апостольства в общине» (п. 10). Далее в Декрете говорится, что деятельность мирян в приходе необходима для того, чтобы апостольство пастырей могло быть в полной мере действенным. Эта деятельность, которая должна развиваться всегда в тесном единстве со священниками, является для «мирян, наделенных подлинно апостольским духом», формой непосредствен ного участия в жизни Церкви (ср. там же). Миряне могут многого достичь, активно участвуя в приготовлении и совершении литургии, в преподавании катехизиса, в социальных и душепастырских начинаниях, в работе душепастырских советов (ср. Christifideles laici, 27). Тем самым миряне вносят вклад в апостольство, помогая в управлении приходом. Необходимо, чтобы священник не чувствовал себя одиноким и мог рассчитывать на компетентность мирян и на их солидарность, понимание и самоотверженную работу в разных областях служения на благо Царства Божьего.
3. Собор указал на еще один круг забот, интересов и возможностей, рекомендуя мирянам «всегда проявлять готовность (...) по призыву своего Пастыря вложить свои силы в диоцезные начинаниям» (ср. Apostolicam actuositatem, 10). Поскольку в диоцезе конкретную форму обретает поместная Церковь, которая является для своих членов - духовенства и мирян - воплощением Вселенской Церкви. Миряне должны сотрудничать в диоцезных начинаниях, ставших ныне частым явлением, самоотверженно выполняя рабочие, совещательные, а иногда и руководящие функции, согласно указаниям и предписаниям епископа, а также компетентных церковных органов. Существенным стал также вклад, который вносят миряне, участвуя в работе диоцезных душепастырских советов, учрежденных по рекомендации Синода Епископов 1987 г. как «основная форма сотрудничества и диалога, а также информирован ности на уровне диоцеза» (Christifideles laici, 25). Кроме того, от мирян ожидается особая помощь в распространении учительства диоцезного епископа, пребывающего в единстве с другими епископами, и особенно с Папой, по религиозным и социальным вопросам, с которыми сталкиваются члены церковной общины; кроме того, в налаживании правильной организации и в решении администра тивных вопросов; в ведении дел, связанных с катехизацией, культурой и благотворительностью, которую диоцез предпринимает на благо нуждающихся братьев, и т.п. Сколько же еще возможностей плодотворной работы открывается перед человеком доброй воли, готовым к действию и самопожертвованию. Только бы Бог постоянно поддерживал приток новых и здоровых сил в помощь епископам и диоцезам, в которых очень многие активные миряне выражают убежденность, что поместная Церковь является домом и семьей для всех!
4. В более широкой и общей перспективе миряне могут и должны чувствовать себя членами Апостольской Церкви - поскольку они ими действительно являются - и действовать на благо ее развития, как об этом напомнил Синод Епископов в 1987 г. (ср. Christifideles laici, 28). Миряне должны считать ее глубоко миссионерской общиной, которая на всех своих членов налагает долг и обязанность участвовать в евангелизации, охватывающей все народы - всех, кто осознанно или неосознанно нуждается в Боге. В этой огромной массе единиц и групп, окружений и общественных прослоек есть много таких, кто хотя формально, по церковной метрике, и считает ся христианином, духовно далек от христианской веры, является агностиком, остается равнодушным к призывам Христа. К этим братьям обращена новая евангелизация, к плодотворному и обязательному участию в которой миряне и призваны. На Синоде 1987 г. было отмечено, что «существует насущная потребность восстановить христианскую основу человеческого общества» и что «в этом задании Церкви миряне, в силу их причастности к пророческому служению Христа, в полной мере принимают участие» (Christifideles laici, 34). В первых рядах этой новой евангелизации всегда найдется место и для мирян. Для выполнения столь трудного задания необходима соответствующая подготовка в области вероучения и пастырской методологии, которую могут получить и миряне в религиозных учебных заведениях или на специальных курсах, а также путем самостоятель ного изучения Божественных истин. Не для всех мирян и не для каждой формы сотрудничества необходим один и тот же уровень религиозной культуры, а даже теологической; но она необходима тем, кто в новой евангелизации будет решать проблемы науки и культуры в их соотнесении с вопросами веры (ср. там же).
5. Цель новой евангелизации - формирование зрелых церковных общин, состоящих из истинных христиан, сознательных и стойких в вере и любви. Они смогут изнутри оздоровлять общество, даже там, где Христос, Искупитель человека, не известен или о Нем забыли (ср. Christifideles laici, 35), или где ослабли узы, соединяющие Христа и жизнь человека, его образ мыслей.
Этой цели могут служить старые и новые формы объединения, такие как братства, общества, товарищества, обогащаемые по мере надобности новым миссионерс ким духом, а также разнообразные «движения», очень жизнеспособные ныне в Церкви. А также традицион ные инициативы и проявления народного благочестия, связанные с религиозными праздничными торжества ми, сохраняющие определенные местные традиции или религиозные обычаи, которые могут и должны обрести всецерковную значимость, если будут подготовле ны и проведены с мыслью о требованиях евангелиза ции. Здесь задачей духовенства и мирян является мудрое, тактичное и смелое приспособление народных обычаев к требованиям Миссионерской Церкви и безусловная забота о катехетической разъяснительной работе, раскрывающей глубокий смысл религиозных обычаев, а также необходимость приступать к таинствам, особенно Покаяния и Евхаристии.
6. Впечатляющие примеры активного служения в перечисленных выше и в других сферах апостольства показывают нам многие и многие миряне, которые в наше время открыли всю полноту христианского призвания и услышали Божий призыв ко всеобщей евангелизации, восприняли дар Святого Духа, стремящегося вновь и вновь совершать в мире новую Пятидесятницу. Все эти наши братья, известные и неизвестные, заслуживают благодарности Церкви; несомненно, им сопутствует Божье благословение. Да послужит их пример возрастанию числа мирян, несущих учение Христа всем людям и повсюду воспламеняющих миссионерский дух. По этой же причине Преемник Петра старается побывать в каждой стране, на всех континентах, чтобы со смирением служить делу распространения Евангелия; а епископы, преемники апостолов, действуют в каждой стране, как отдельные пастыри или коллегиально, на благо новой евангелизации.
(16.3.1994)
Индивидуальное и групповое участие мирян в апостольстве
1. II Ватиканский Собор, желая дать толчок дальнейшему развитию апостольства мирян, особо подчеркну л, что первой, основной и незаменимой, формой участия в созидании Тела Христа является индивидуальная деятельность членов Церкви (ср. Apostolicam actuоsitatem, 16). Каждый христианин призван к апостольству, каждый мирянин должен лично включиться в свидетельство вание, участвуя в миссии Церкви. Такая позиция предопределяется личной убежденностью, рождающейся на основе веры и sensus Ecclesiae, которое вера воспламеняет в душах. Если кто-то верует и ощущает свою сопричастность Церкви, он должен быть убежден, что «особое, неповторимое и в полном смысле слова индивидуальное задание» было вверено каждому верующему «на благо всех» (Christifideles laici, 28).
Следует неустанно внушать верующим необходимость сотрудничества в возрастании Церкви, в приближении Царства Божьего. К заданию мирян относится также насыщение Евангелием земной действительности. Существует много способов действий, особенно в кругу семьи, на работе, в профессиональной среде, в сфере культуры, отдыха и т.д.; в современном мире есть также много людей, которые желают чего-то достичь, чтобы улучшить условия жизни, построить более справедливое общество, сделать что-то для блага своих близких. Открытие христианского призвания к апостольству может стать для них высшей формой развития естественного призвания к созиданию общего блага, благодаря чему их деятельность может стать еще более плодотворной, осознанной, благородной и, быть может, еще более самоотверженной.
2. Но существует еще одно естественное призвание, которое может и должно осуществляться в церковном апостольстве, а именно, совместное призвание. Склонность людей к объединению, перенесенная в область сверхъестественного, обогащается и возвышается до уровня братского единения во Христе: она рождается как «знамение общения и единства Церкви во Христе, который сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20)» (Apostolicam actuositatem, 18).
Эта свойственная Церкви тенденция к организованному апостольству, несомненно, исходит из сверхъестественного источника, каким является любовь, излитая в сердца Святым Духом (ср. Рим 5, 5), но ее богословскому измерению сопутствуют социологические факторы, которые в современном мире приводят к объединению и организации сил, стремящихся к достижению определенных целей. Также и в Церкви, как говорит Собор, «только тесное единение сил способно полностью достичь всех целей современного апостольства и действенно защитить его плоды» (Apostolicam actuositatem, 18). Речь здесь идет о сплочении и объединении всех тех, кто желает посредством евангельского учения влиять на души и умы людей, живущих в разных социальных условиях. Необходимо начать евангелизацию, способную оказать влияние на общественное мнение и учреждения; для достижения этой цели надлежит действовать в хорошо организован ной группе (ср. там же).
3. Церковь поощряет как индивидуальное, так и организованное апостольство, и вместе с Собором подтверждает право мирян учреждать содружества в целях осуществления апостольства: «Сохраняя должную связь с церковной властью, миряне имеют право создавать объединения, руководить ими и вступать в уже созданные» (Apostolicam actuositatem, 19).
Отношения с церковными властями должны строиться на безусловном желании сохранять церковную гармонию и сотрудничество. Но это не мешает официально признанной автономии содружеств. В гражданском обществе право образования содружеств признается как право личности, основанное на свободе человека объединять ся с другими людьми для достижения общей цели. В свою очередь в Церкви право образовывать содружества для религиозных целей дается мирянам в силу крещения, которое каждого христианина наделяет возможностью, обязанностью и силой активного участия в единении и миссии Церкви (ср. Christifideles laici, 29). Об этом говорится также в Кодексе Канонического Права: «Верующие имеют право свободно основывать содружества и руководить ими в целях любви или благочестия или для оживления христианского призвания в мире, а также для проведения собрания для совместного достижения этих целей» (кан. 215).
4. И действительно, миряне в Церкви во все большей мере пользуются этой свободой. Правда, и в прошлом также не было недостатка в мирских религиозных содружествах, принимающих формы, доступные в те времена. Но не подлежит сомнению, что сегодня это явление приняло более широкие размеры и выражается в более разнообразных формах. Наряду со старыми братствами, товариществами, третьими орденами и т.п., мы становимся свидетелями развития новых форм объединений. Это группы, общины, движения, стремящиеся к различным целям, разными методами, в различных областях деятельности, но имеющие одну общую основную цель: оживление христианской жизни и сотрудничество в посланническом служении Церкви (ср. Christifideles laici, 29).
Разнообразие форм объединений ни в коей мере не является чем-то плохим, но скорее проявлением независимой свободы Святого Духа, который признает и поддерживает многообразие тенденций, темпераментов, призваний, способностей и т.п., свойственное людям. Очевидно, однако, что при этом многообразии всегда следует помнить о единстве, избегая соперничества, напряженности, тенденций к монополизации апостольства и стремления к первенству, что не одобряется в самом Евангелии, и постоянно крепить среди различных сообществ дух сотрудничества и единения, чтобы реально способствовать распространению евангельского учения.
5. А вот критерии, позволяющие определить церковный, то есть подлинно католический, характер различных обществ: а) выдвижение на первое место святости и совершенной любви как цели христианского призвания; б) желание ответственного исповедания католической веры в единении с Учительством Церкви; в) участие в реализации апостольской цели Церкви активным присутстви ем и деятельностью в человеческом обществе; г) свидетельство конкретного единства с Папой и собственным епископом (ср. Christifideles laici,30).
Следует придерживаться этих критериев и применять их в местном, диоцезном, региональном масштабе и в масштабе страны, а также в плане международных отношений между культурными, общественными и политическими учреждениями, согласно вселенской миссии Церкви, которая желает распространять дух истины, любви и мира среди народов и государств, а также в создаваемых ими новых общинах.
Отношения объединений мирян с церковной властью могут принять форму особого признания и одобрения, если это покажется подходящим или необходимым в силу их масштаба и характера апостольской деятельности (ср. Christifideles laici, 32). В документах Собора говорится о возможности и уместности такого отношения к «сообществам или апостольским начинаниям, имеющим непосредственно устремляющихся к духовной цели» (Apostolicam actuositatem, 24). В случае с экуменически ми обществами, в которых большинство членов является католиками, а меньшинство - некатоликами, право определить критерии их утверждения принадлежит Папскому Совету по делам Мирян (ср. Christifideles laici, 31).
6. Среди форм организованного апостольства Собор особо выделяет «Католическое Действие» (ср. Apostolicam actuositatem, 20). Несмотря на разнообразие форм, используемых в отдельных странах, а также изменений, происходящих с течением времени, Католическое Действие по-прежнему отличается более тесной связью с иерархией - это одна из важнейших причин, в силу которой это движение принесло такие обильные плоды в Церкви и в мире на протяжении многих лет своего существования.
Организации, известные под названием Католическое Действие (а также другие, подобного типа, хотя и с другими названиями), ставят своей целью евангелизацию и освящение ближних, христианское формирование обществен ной морали, нравственного климата, религиозная активизация общества. Миряне берут на себя ответственность за это в единении с епископом и священниками. Они действуют «под высшим руководством самой Иерархии, которая может санкционировать такое сотрудничество и посредством формального поручения» (Apostolicam actuositatem, 20). От степени верности мирян Иерархии и линии их поведения, согласующейся с учением Церкви, зависит и всегда будет зависеть их способность к созиданию Тела Христа. В то же время опыт показывает, что организации, которые в основу своей деятельности ставят протест, осознанно и демонстративно занимают конфликтную позицию, не только не способству ют возрастанию Церкви, но и вызывают процесс самоуничтожения, сводящий на нет их усилия и ведущий к распаду организации.
Церковь, Собор и Папа горячо желают и молятся, чтобы в организованных формах апостольства мирян, а особенно в Католическом Действии, всегда можно было узреть сияние света церковной общины, идущей по пути единства и любви, несущей в мир веру и святость.
(23.3.1994)
Миряне и земной порядок
1. Существует определенный порядок окружающей действительности - установления, ценности, действия - который принято называть земным, так как он непосредственно касается дел, относящихся к жизни на земле, хотя при этом и принимает во внимание жизнь вечную. Земной мир не состоит из обманчивых видимостей и теней, нельзя также относится к нему исходя только из противопос тавления миру потустороннему. Как утверждает II Ватиканский Собор, «все компоненты этого преходящего порядка (...) не только является средством достижения высшей цели человека, но и обладают собственной ценностью» (Apostolicam actuositatem,7). Библейское описание сотворения мира говорит нам, что земные ценности получили признание, одобрение и право на существование со стороны Господа Бога, который, согласно Книге Бытия, «увидел (...), что это хорошо [все, что Он создал]» (1, 12. 18. 21), а после сотворения мужчины и женщины - даже «хорошо весьма» (1, 31). Воплощение и Искупление не перечеркивают и не уменьшают земные ценности, поскольку дело Искупителя не противоречит делу Создателя. Эти ценности признаются и возвышаются в согласии с Божественным замыслом, чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1, 10) и «чтобы посредством Его примирить с Собою все» (Кол 1, 20). Таким образом, во Христе все вещи обретают свое полноценное существование (ср. Кол 1, 17).
2. Нельзя, однако, забывать об историческом опыте мирового зла, а в случае человека - также греха, причины которого могут быть объяснены только откровением о грехопадении прародителей и грехопадениях следующих за ними поколений людей. «В ходе истории, - говорится в документах Собора, - использование земных благ осквернялось тяжкими пороками» (Apostolicam actuositatem, 7). И в наше время многие люди, вместо того чтобы распоряжаться вещами, не нарушая Божествен ный замысел и порядок, как это позволяет научно-тех нический прогресс, слишком верят в их новую силу, становятся рабами вещей и несут серьезные потери.
Задача Церкви - помогать людям в правильном обустройстве земного порядка и направлять тварный мир через Христа к Богу (ср. там же). Таким образом, Церковь становится служительницей людей, а миряне «участвуют в миссии служения человеку и обществу» (Christifideles laici, 36).
3. В связи с этим следует прежде всего напомнить, что миряне призваны участвовать в процессе возвышения человеческой личности, сегодня особенно необходимого и неотложного. Необходимо спасать, а часто и восстанавливать, достоинство как главную ценность человеческого существа, к которому именно потому, что оно является личностью, нельзя относится как «к предмету, который можно использовать, инструменту или вещи» (Christifideles laici, 37).
С точки зрения личного достоинства все люди равны. Недопустима любая дискриминация: расовая, по половому признаку, экономическая, социальная, культурная, политическая или географическая. Различия, складывающиеся в силу обстоятельств места и времени, в которых человек рождается и живет, должны быть преодолены солидарностью, несущей ближним действенную христианскую и человеческую помощь, проявляющуюся в конкретных формах справедливости и любви, как об этом поучал и наставлял Коринфян св. апостол Павел: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность» (2 Кор 8, 13-14).
4. С возвращением на должную высоту достоинства личности связано «уважение, защита и поддержка прав человеческой личности» (ср. Christifideles laici, 38). Речь идет прежде всего о признании неприкосновенности человеческой жизни: право на жизнь имеет основополага ющий характер и его можно считать «первым и основным правом, условием всех других прав» (ср. там же). Из этого следует, что «все то, что направлено против самой жизни - (...), все то, что нарушает неприкосновенную цельность человеческой личности (...), все, что оскорбляет человеческое достоинство (...), все это и прочее (...) противоречит достоинству Творца» (Gaudium et spes, 27), который хотел, чтобы человек, созданный по Его образу и подобию (ср. Быт 1, 26), жил под Его главенством.
Особая ответственность за защиту достоинства личности и права на жизнь возлагается на родителей, воспитате лей, работников здравоохранения и тех, кто обладает административной и политической властью (ср. Christifideles laici, 38). Более всего Церковь призывает мирян отважно противостоять угрозам со стороны общества, связанным с новыми проблемами в области биоэтики.
5. Одним из прав личности, которые следует защищать и поддерживать, является право свободного вероисповедания, свободы совести, свободы совершения культа (ср. Christifideles laici, 39). Церковь утверждает, что общество обязано обеспечить каждой личности право исповедовать собственные убеждения и свою религию таким образом, чтобы это не противоречило справедливому общественному порядку (ср. Dignitatis humane, 2. 7). Делу защиты и отстаивания этого права отдавали свои жизни мученики во все времена.
Миряне призваны активно участвовать в политичес кой жизни в соответствии с возможностями и условиями времени и места, для того чтобы проповедовать общее благо и все, что с ним связано, а прежде всего для того, чтобы утверждать справедливость во имя граждан как личностей. Как сказано в апостольском обращении Christifideles laici, «политика, нацеленная на благо личности и общества, в качестве постоянного направления предпринимаемых действий выбирает защиту и утверждение справедливости» (п. 42). Вполне очевидно, выполняя это задание, которое является обязанностью всех жителей земного Царства, христиане-миряне должны показать пример честной политики, в которой не ищут личных выгод и не служат интересам групп и партий, которые действуют с помощью недостойных средств, ведущих в результате к попранию благородных и святых идеалов.
6. Христиане-миряне должны поддерживать усилия общества, направленные на установление мира во всем мире. Они обязаны утверждать мир, заповеданный Христом (ср. Ин 14, 27; Еф 2, 14), в его социальном и политическом измерении, как в отдельных странах, так и по всему свету, что отвечает растущим чаяниям народов. На христианах лежит обязанность начать всеобщую воспитательную работу, целью которой является преодоление старой культуры эгоизма, соперничества, угнетения и мести, а в противовес этому - созидание культуры солидарности и любви к ближнему (ср. Christifideles laici, 42).
Задачей христиан-мирян является также активное участие в социально-экономическом развитии. Этого требуют принципы уважения к личности, справедливости, солидарности и братской любви. Они должны сотрудничать со всеми людьми доброй воли, чтобы гарантировать соблюдение права на всеобщее распределение благ, независящее от господствующего политического строя (ср. там же, 43). На них также возложена защита прав трудящихся, поиск разумного решения серьезных проблем, вызванных растущей безработицей, и борьба за устранение любых несправедливостей. Как христиане, они представляют в мире Церковь, которая проводит в жизнь собственное социальное учение. Но они должны осознавать свою личную свободу и ответственность в спорных вопросах, на которые их ответы - пусть и вдохновленные ценностями Евангелия - не могут быть представлены как единственно возможные для христиан. Уважение к справедливым суждениям и решениям, пусть и не совпадающим с христианскими, также является принципом, продиктованным любовью.
7. Перед христианами-мирянами стоит также задача вносить вклад в развитие культуры и всех ее ценностей. Присутствуя в различных областях научных знаний, художественного творчества, философской мысли, исторических исследований и т.п., они и туда вносят вдохновенный порыв, идущий от веры. Учитывая, что в развитии культуры все в большей степени участвуют средства массовой информации - необычайно важный инструмент в формировании мыслей и нравов - христиане-миряне станут с чувством особой ответственности пользоваться прессой, фильмом, радио, телевидением, театром, осуществляя в своей работе миссию проповедования Евангелия всему миру. Миссия эта особенно актуальна в современном мире, которому незамедлительно следует указать пути спасения, открытые для всех Иисусом Христом (ср. Christifideles laici, 44).
(13.4.1994)
Трудящиеся и Церковь
1. Особого внимания среди верующих мирян заслуживают трудящиеся. Церковь понимает, какую роль играет труд в человеческой жизни, и признает, что он является важной составляющей собственной жизни, как в социально-экономическом и политическом масштабе, так и в религиозном. В религиозном аспекте Церковь считает труд изначальным проявлением «пребывания в миру» (ср. Lumen gentium, 31) мирян, которые в подавляющем большинстве являются тружениками и в работе могут найти путь, ведущий к святости. Принимая за исходную точку это убеждение, II Ватиканский Собор включает труд работников в перспективу домостроитель ства спасения, призывая их к совместной деятельности в апостольстве (ср. там же, 41).
2. Этой проблеме я посвятил энциклику Labоrem exercens, а также другие документы и выступления, в которых старался показать ценность и достоинство труда во всем его необычайном величии. Я ограничусь здесь лишь напоминанием, что это величие и достоинство основаны прежде всего на том факте, что труд является одной из составляющих в деле Божьего творения. Понять это нам помогает библейское описание творения, которое гласит: «И взял Господь Бог человека, (которого создал), и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его» (Быт 2, 15). Здесь, таким образом, прослеживается связь с предыдущим поручением Господа человеку стать обладателем земли (ср. Быт 1, 28). Как я писал в упомянутой энциклике, «человек является образом Бога также и благодаря полученному от своего Творца повелению обладать землей, чтобы господство вать над нею. Выполняя это повеление, человек, каждое человеческое существо, как бы повторяет действия самого Творца вселенной» (Laborem exercens, 4).
3. Согласно соборной Конституции (Lumen gentium, 41), труд является путем к святости, так как он создает целый ряд благоприятных условий для возрастания личности:
а) Труд способствует самосовершенствованию человека, поскольку развивает его личность, дает возможность применить талант и способности. Мы понимаем это особенно хорошо в наше время, наблюдая за драмой многих безработных, чье личное достоинство уязвлено. Следует как можно больше внимания уделять этому личностному аспекту труда, ибо в нем заключено благо всех работников. Необходимо всегда и везде стараться обеспечить условия труда, достойные человека.
б) Труд несет помощь согражданам. В этом социальный аспект труда, являющегося служением для общего блага. Никогда не следует упускать из виду этот аспект: труд является не эгоистической деятельностью, а альтруистической. Человек трудится не только для себя, но и для других.
в) Труд служит прогрессу всего общества и всего творения. Тем самым труд получает историко-эсхатологическое измерение, и даже космическое, поскольку его цель - способствовать улучшению материальных условий жизни и окружающего мира и помочь людям в достижении на этом пути высших целей, к которым призывает человечество Бог. Современная цивилизация отчетливо выявила эту нацеленность трудовой деятельности на улучшение условий бытия во вселенском масштабе. Но предстоит еще многое сделать, чтобы труд более соответство вал целям, предначертанным Творцом.
г) Труд дает нам возможность подражать Христу, неся ближнему нашу созидательную любовь. К этому аспекту труда мы еще вернемся.
4. В свете той же Книги Бытия, согласно которой Бог установил и заповедал труд в словах, обращенных к первой паре людей (ср. 1, 27-28), нам становятся полностью понятными цели, во имя которых столько мужчин и женщин трудятся на благо собственной семьи. Любовь супругов друг к другу и к детям, вдохновляющая и склоняющая большинство людей к труду, придает ему особое достоинство и способствует тому, что работа становится легче и приятнее, если даже и связана со значительными усилиями. В связи с этим следует заметить, что и в современном обществе, в котором действует право мужчин и женщин на оплачиваемый труд, должна стать признанной и уважаемой работа, не приносящая прямой выгоды, которую выполняют многие женщины, трудясь дома и в семье. Этот труд также имеет сегодня основополагающее значение для жизни семьи и для благополучия общества.
5. Перечислив эти аспекты трудовой деятельности, поговорим теперь о следующей проблеме, затронутой в документах Собора, а именно, о «тяжелом подчас труде» (ср. Lumen gentium,41) - о работе, к которой и сегодня относятся слова Священного Писания: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт 3, 19). Как я писал в энциклике Laborem exercens, «этот труд (...) является широко известным фактом. Он знаком людям занимающимся физическим трудом, которые зачастую работают в исключительно тяжелых условиях. (...) О нем знают и люди, чья профессия связана с умственным трудом (...). Знают о нем и женщины, которые, подчас без достойного признания со стороны общества, а иногда и собственной семьи, несут бремя ежедневного труда и ответствен ности за дом и воспитание детей» (п. 9).
В этом выражается не только этическое, но, можно сказать и аскетическое измерение труда на которое нам указывает Церковь, поскольку неизбежно связанные с трудом физические усилия требуют добродетели мужества и терпения, а значит, труд может стать путем к святости.
6. Именно связанные с трудом нелегкие усилия позволяют нам представить его как активное сотрудничество со Христом в домостроительстве спасения. Ценность труда, предопределяемая соучастием в Божествен ном творении, предстает в новом свете, если мы будем рассматривать труд как сопричастность к жизни и посланническому служению Христа. Мы не должны забывать, что Сын Божий, ставший через воплощение человеком, ради нашего спасения, не чуждался обыденной работы. Иисус Христос научился от Иосифа ремеслу плотника и занимался им вплоть до начала своего служения среди народа. В Назарете Иисус был известен как «плотников сын» (ср. Мф 13, 55) или просто как «плотник» (Мк 6, 3). Вот почему вполне естественно, что в своих притчах Он обращается к рабочим ремеслам мужчин или к домашнему труду женщин, как я говорил об этом в энциклике Laborem exercens (п. 26), и с уважением относится к самой обычной работе. В этом важный момент тайны его жизни: будучи Сыном Божиим, Иисус мог и хотел наделить человеческий труд наивысшим достоинством. Прилагая усилия человечес ких рук и используя человеческие возможности, Сын Божий работал так же, как мы, вместе с нами, людьми, отягощенными множеством забот и испытывающими тяготы повседневного труда.
7. В свете примера Христа труд для верующих обретает наивысшую целесообразность, связанную с пасхальной тайной. Иисус сначала трудился как большинство других работников, а затем совершил великое дело, для которого был послан - Искупление, достигающее своей вершины в спасительной жертве креста. На Голгофе, в духе послушания Отцу, Иисус приносит Себя в жертву ради спасения всех.
Итак, все трудящиеся призваны принять участие в труде Спасителя. Как сказано в документах Собора, они могут и должны «подражать в деятельной любви Самому Христу, руки Которого прилежали плотницкому ремеслу и Который всегда трудится с Отцом ради всеобщего спасения, радуясь в надежде, неся тяготы друг друга» (Lumen gentium, 41). Таким образом, спасительное значение труда, в определенной мере оцененное также в философских и социологических работах последних столетий, предстает в ином, еще более высоком, измерении - как участие в великой жертве Искупления.
8. Вот почему Собор утверждает, что все могут «восходить в своем повседневном труде к высшей святости, даже апостольской» (Lumen gentium,41). В этом заключается великая миссия трудящихся, призванных к сотрудничеству не только в построении лучшего материального мира, но и духовного преобразования как человеческой действительности, так и Вселенной, что стало возможным благодаря пасхальной мистерии.
Заботы и тяготы, источником которых является как труд, связанный с работой, так и социальные условия, в которых он протекает, благодаря причастности к искупительной жертве Христа приносят сверхъестествен ные плоды всему роду человеческому. Также и в этом случае сохраняют силу слова св. апостола Павла: «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8, 22-23). В историческом и эсхатологическом видении апостола эта уверенность веры рождает слова, наполненные надеждой: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8, 18).
(29.4.1995)
Достоинство и апостольство страдающих
1. Реальность страдания хорошо нам знакома и часто присутствует в теле, душе и сердце каждого из нас. За пределами веры боль всегда являлась великой тайной человеческого существования. Но с тех пор как Иисус, Своей мукой и смертью искупил мир, открылась новая перспектива: страдание позволяет совершенствоваться в акте самопожертвования и достичь наивысшей степени любви (ср. Ин 13, 1), благодаря Тому, Кто «возлюбил нас и предал Себя за нас» (Еф 5, 2). Страдание как соучастие в тайне Креста может быть воспринято и пережито как сотрудничество в спасительной миссии Христа. II Ватиканский Собор подтвердил это убеждение, исповедуемое Церковью, об особом единении со Христом, страждущим ради спасения мира, всех тех, кто испытывает унижения и притеснения (ср. Lumen gentium, 41).
Иисус, проповедуя о блаженствах, перечисляет все проявления человеческого страдания: нищие, голодные, униженные, презираемые обществом или несправедливо гонимые. Мы сами в окружающем нас мире видим столько горя в его старом и новом обличии: приметы страдания встречаются повсюду. Давайте поразмышляем над ними в сегодняшней катехетической беседе, стараясь глубже понять замысел Божий, ведущий человечество такими мучительными путями, а также спасительную ценность страдания - подобную ценности труда - для всего человечества.
2. Крест Спасителя явил христианам «евангелие страдания» (Salvifici doloris, 25). Иисус распознал в Своей жертве путь к искуплению человечества, указанный Отцом, и пошел по этому пути. Он также заповедал Своим ученикам, что и они будут участвовать в этой жертве: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется» (Ин 16, 20). Это обетование не является единичным или исчерпывающим, оно дополняется словами о превращении боли в радость: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (там же). В перспективе Искупления страдания Христа предшествуют Воскресению. А значит, и люди включены в тайну Креста, дабы участвовать с радостью в тайне Воскресения.
3. По этой же причине Иисус не колеблясь называет блаженными тех, кто страдает: «Блаженны плачущие; ибо они утешатся. (...) Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть Царство Небесное. (...) Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5, 4. 10-12). Невозможно понять эти заповеди блаженства, если не признать, что человеческая жизнь не ограничивается временем, проведенным на земле, но полностью обращена к совершенной радости и полноте жизни в вечности. Земное страдание, когда оно принимается с любовью, становится похожим на горькое семечко, заключающее в себе зерно новой жизни, сокровище Божественной Славы, которую человек обретет в вечности. Даже если мир, полный зла и всевозможных несчастий, часто представляет собой печальное зрелище, все равно в нем заключена надежда на иной, лучший мир любви и благодати. Источником надежды является обетование Христа. Благодаря этому обетованию, страдающие, соединенные со Христом в вере, уже в этой жизни испытывают радость, которая по-человечески кажется необъяснимой. Воистину, небо начинается на земле, обетование о счастье - если можно так выразиться - дается в заповедях блаженства. «В святых людях, - говорил св. Фома Аквинский, - начинается жизнь в неизъяснимом блаженстве» (ср. Summa Theol., I-II, q. 69, a. 2; II-II, q. 8, a. 7).
4. Следующим основным убеждением христианской веры является мысль о плодотворности страдания, а значит, о призвании всех страдающих к единению с искупительной жертвой Христа. Таким образом, страдание становится жертвой: это совершалось и будет совершаться во многих святых душах. Особенно люди, испытывающие нравственные страдания, которые могут показаться бессмысленными, находят в душевных муках Иисуса смысл собственных испытаний и вместе с Ним переступают порог Гефсимании. В Нем они находят силу, чтобы принять боль со святой покорностью и смиренным послушанием воле Отца. В этот момент они чувствуют, как в их сердцах рождается Гефсиманская молитва: «Отче! (...) но не чего Я хочу, а чего Ты [пусть будет]» (Мк 14, 36). Они сокровенным образом отождествляют себя с Иисусом, который говорит в момент взятия под стражу: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин 18, 11). В Христе они находят также мужество, чтобы пострадать ради спасения всех людей, на примере жертвы на Голгофе познав тайну плодотвор ности всех жертв, которая согласуется со словами Иисуса: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12, 24).
5. Учение Иисуса подтверждает апостол Павел, осознававший свое участие в страданиях Христа через собственную жизнь и апостольский труд, который он мог принести в жертву на благо христианской общины. Благодаря единению со Христом в страдании, он мог сказать, что дополняет в себе неполноту мучений Христа для блага Его Тела, которым является Церковь (ср. Кол 1, 24). Убежденный в плодотворности своего единения с искупительными страданиями, он проповедовал: «так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2 Кор 4, 12). Скорби апостольской жизни не могли лишить Павла мужества, но укрепляли его надежду и упование, так как он видел, что муки Христа были источником жизни: «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения» (2 Кор 1, 5-6). Наблюдая за этим примером, ученики Христа глубже понимают слова Учителя о призвании ко кресту, которое ведет к более полному развитию жизни Христа в их собственном существовании, а также неизъяснимым образом способствует плодотворности их страданий для блага Церкви.
6. Ученики Христа обладают особой привилегией в понимании «Евангелия страдания», которое, по крайней мере косвенно, обладало спасительной ценностью во все времена, поскольку «через века и поколения становилось понятным, что в страдании таится особая сила, внутренне приближающая человека ко Христу, какая-то особая благодать» (Salvifici doloris, 26). Тот, кто следует за Христом, кто разделяет богословие страдания св. апостола Павла, знает, что с нашими страданиями связана ценная благодать, помощь Божия, даже если эта благодать остается для нас тайной, поскольку принимает видимость горестного предназначения. Конечно, нелегко увидеть в страданиях истинную любовь Божию, которая, если страдание будет принято, стремится возвысить человеческую жизнь до уровня спасительной любви Христа. Но вера помогает нам принять эту тайну, и в душу страдающего человека, несмотря ни на что, вселяются покой и радость. Иногда он даже может сказать вместе со св. апостолом Павлом: «я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2 Кор 7, 4).
7. Человек, живущий в духе жертвенности Христа, ощущает себя призванным подражать Ему и в том, чтобы нести помощь страдающим. Иисус приносил утешение многим страждущим, которых встречал на Своем пути. Он и в этом является для нас совершенным примером. Иисус провозгласил также заповедь взаимной любви, призывающую к состраданию и взаимопомощи. Его притча о милосердном Самарянине учит нас проявлять великодушие во благо страждущих. Иисус явил нам Свое присутствие во всех тех, кто испытывает нужду или претерпевает страдания, и потому всякая помощь, оказанная нуждающимся в сострадании, достигнет Самого Христа (ср. Мф 25, 35-40).
В заключение я хотел бы предложить вам поразмышлять над словами Иисуса: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 40). Эти слова означают, что страдание, суть которого в том, чтобы освящать тех, кто страдает, призвано освящать и тех, кто несет им помощь и утешение. Мы всегда пребываем в сердце тайны спасительного Креста!
(27.4.1995)
Больные и отношение к ним Церкви
1. В предыдущих катехетических беседах мы говорили о достоинстве страдающих и об апостольском служении, которое они могут исполнять в Церкви. Сегодня мы непосредственно обратим наше внимание на страдающих тяжелыми болезнями, поскольку проблемы, связанные со здоровьем, играют - как в наше время, так и в прошлом - существенную роль в человеческой жизни. Церковь всем сердцем стремится присутствовать и участвовать в этой горестной тайне, которая во все времена соединяет стольких людей с Иисусом Христом в Его Крестных Муках.
Во всем мире люди испытывают проблемы со здоровьем. Но для некоторых это становится особенно мучительным, когда они неизлечимо заболевают, когда увечье или физическая слабость обрекают их на серьезные недомогания. Достаточно посетить больницы, чтобы открыть для себя мир болезни, встретить исполненный боли и страданий облик человечества. Церковь должна видеть в этом облике черты Christi patientis и помогать людям их замечать; Церковь должна напоминать о Божествен ном замысле, который управляет жизнью людей слабого здоровья, чтобы они приносили тем самым возвышенные плоды. Она должна быть Ecclesia compatiens - Церковью, страдающей вместе со Христом и всеми страждущими.
2. Иисус выразил сочувствие страдающим и тяжелобольным, проявляя большую доброту и чуткость сердца, стремясь использовать и Свою власть творить чудеса, чтобы помочь страдающим душой и телом. Поэтому Он многих исцелял, и больные тянулись к Нему, чтобы испытать силу Его исцеления. Как говорит евангелист Лука, великое множество народа стекалось к Нему не только для того, чтобы слушать, но и «врачеваться у Него от болезней своих» (5, 15). Самоотверженность, проявляемая Иисусом в стремлении избавлять от бремени болезней или недомоганий приходящих к Нему людей, говорит нам об особом замысле Божьего милосердия по отношению к ним: Бог не остается равнодушным к страданиям, связанным с болезнью, и предлагает больным Свою помощь в домостроительстве спасения, явленном и осуществленном в мире Воплощенным Словом.
3. Иисус воспринимал страдающих и тяжелобольных в перспективе дела спасения, для совершения которого Он был послан. Исцеления тела являются частью Его спасительных действий и одновременно знамениями великого исцеления духа, которое Иисус приносит человечеству. Эта высшая цель Его деяний становится ясна, когда расслабленному, которого принесли к Нему для исцеления, Иисус сначала отпускает грехи. Затем, зная невысказанные мысли некоторых книжников и фарисеев об исключительной власти Бога относительно отпущения грехов, заявляет: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - [Я говорю расслабленному:] возьми постель свою и иди в дом твой» (ср. Мк 2, 10-11).
В этом эпизоде, как и во многих других случаях Иисус, совершая чудо, желает явить Свою силу освобождения человеческой души от прегрешений и ее очищения. Он исцеляет больных с мыслью о высшем даре, который несет всем людям, то есть о спасении души (ср. ККЦ, 549). Страдания, связанные с болезнью, не могут заслонить того факта, что самым важным для каждой личности является духовное спасение.
4. Именно исходя из перспективы спасения, Иисус призывает людей уверовать в Его силу Спасителя. В только что упомянутом эпизоде с расслабленным Иисус замечает веру четырех человек, которые принесли к Нему больного: «видя веру их» - свидетельствует Марк (2, 5).
Он призывает к вере отца бесноватого отрока, говоря: «Все возможно верующему» (Мк 9, 23). Восхищает ся верой сотника: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (Мф 8, 13), а также Хананеянки: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф 15, 28). Чудо, которого удостоился слепой Вартимей, приписывается вере: «вера твоя спасла тебя» (Мк 10, 52). С похожими словами Иисус обращается к кровоточивой женщине: «Дщерь! вера твоя спасла тебя» (Мк 5, 34).
Иисус хочет, чтобы в каждой душе зародилось убеждение: плодом веры в Него, рождающейся из желания обрести телесное здоровье, является духовное исцеление, значение которого гораздо выше. Из перечисленных евангельских эпизодов следует, что в Божественном замысле болезнь может стать стимулом веры. Поэтому больные призываются переживать период болезни как время более сокровенной веры, а значит, как время освящения и более полного и осознанного принятия спасения, которое исходит от Христа. Принятие этого света глубокой истины о болезни является большой благодатью.
5. Евангелие свидетельствует, что Иисус наделил апостолов силой исцелять больных (ср. Мф 10, 1), а расставаясь с ними перед Вознесением заповедал, что исцеления, которые они совершат, будут одним из знамений правдивости евангельских предсказаний (ср. Мк 16, 17-20). Они должны будут проповедовать Евангелие всем народам мира, испытывая трудности, не преодолимые человеческими силами. Этим можно объяснить тот факт, что в первый период жизни Церкви было много чудесных исцелений, как подчеркивается в Деяниях Апостолов (ср. 3, 1-10; 8-7; 9, 33-35; 14, 8-10; 28, 8-9). И позднее никогда не было недостатка в исцелениях, считающихся чудесными, что подтверждают авторитетные исторические и биографические источники, а также документы процессов канонизации причисленных к лику святых. Известно, что Церковь выдвигает в этой области очень высокие требования, обусловленные необходимо стью соблюдать благоразумие. Однако в свете историчес ких фактов нельзя отрицать многочисленные эпизоды, которые во все времена неопровержимо свидетельствуют нам о чудотворном вмешательстве Бога на благо больных. Церковь, хотя всегда уповает на такие вмешательства, не чувствует себя свободной от ежедневной обязанности спешить на помощь и врачевать больных, как с помощью традиционных благотворительных учреждений, так и современных структур службы здравоохранения.
6. В перспективе веры болезнь облагораживается, выявляется ее роль как особого фактора, способствующе го участию в апостольском служении. В этом смысле Церковь без колебаний утверждает, что нуждается в больных и в их жертвах, приносимых Господу, дабы снискать более обильные благодати для всего человечества. Если в свете Евангелия болезнь может стать благодатным периодом, временем, когда любовь Бога глубже проникает в души страдающих, то не подлежит сомнению, что благодаря своей жертве больные освящают самих себя и способствуют освящению других.
Это касается прежде всего тех, кто отдает себя служению больным и страдающим от телесных недугов. Служение такого рода - путь, ведущий к освящению, подобному тому, как и сама болезнь. На протяжении веков это служение знаменовало собой любовь Христа, в которой источник святости.
Подобное служение требует самоотверженности, терпения и чуткости, а также исключительной способнос ти к сочувствию и пониманию, тем более, что, помимо строго медицинской помощи, необходимо приносить больным и моральное утешение, как об этом напоминал Иисус: «был болен, и вы посетили Меня» (Мф 25, 36).
7. Все это способствует созиданию «Тела Христова» в любви, учитывая как действенную силу жертвы, возносимой Господу больными, так и совершенствование в добродетелях тех, кто за ними ухаживает и навещает их. Таким образом воплощается таинство Церкви - Матери и Служительницы Милосердия. Именно такой ее изображали художники. Пьеро делла Франческа в полиптихе «Милосердие», написанном в 1448 г. и хранящемся в Борго Сан-Сеполькро, изобразил Пресвятую Деву Марию, являющуюся олицетворением Церкви, которая укрывает плащом и берет под свою защиту верующих, а значит, болезных, нищих, потерявших надежду, народ, духовенство и посвященных дев, - в том порядке, в каком их перечислил епископ Фульберт из Шартра в гомилии, написанной в 1208 г.
Мы должны сделать все, чтобы наше смиренное и сердечное услужение больным вливалось в служение Церкви, нашей Матери, совершенным образом которой является Мария (ср. Lumen gentium, 64-65), дабы врачевание любовью становилось все более действенным.
(15.6.1994)
Достоинство и призвание женщины-христианки
1. В катехетических беседах о достоинстве и апостольстве мирян в Церкви мы представили взгляды и предположения Церкви относительно всех верующих - и мужчин, и женщин. Сейчас мы хотим подробнее остановиться на особой роли женщины-христианки - как в силу важности того места, которое женщины всегда занимали в Церкви, так и тех надежд, которые можно и следует возлагать на них и ныне, и в будущем. В наше время со всех сторон раздаются голоса, призывающие к уважению личности женщины и признанию фактического равноправия мужчины и женщины, что позволит ей полнее осуществлять свою роль во всех сферах и на всех уровнях общественной жизни.
Церковь смотрит на движение, называемое эмансипацией, освобождением и продвижением женщины, в свете явленного нам через Откровение учения о достоинстве человека, о ценности отдельных личностей - мужчин и женщин - перед лицом Творца, а также о роли женщины в деле спасения. Поэтому Церковь считает, что в действительности конечной основой признания ценности женщины является христианское осознание ценности каждой личности. Это осознание, углубляющееся по мере развития социально-культурных условий, и осветленное Святым Духом, помогает все отчетливее понимать цели Божественного замысла, заключенного в Откровении. Следовательно, мы должны всесторонне обдумать этот замысел Господа, прежде всего в Евангелии, в его соотнесении с ценностями жизни мирян, и особенно женщин, чтобы поддержать их участие в осуществляемом Церковью деле распространения Благой Вести и созидания Царства Божьего.
2. С точки зрения христианской антропологии, каждая человеческая личность обладает достоинством; как личность женщина обладает не меньшим достоинством, чем мужчина. Однако мужской эгоизм, который проявлялся и до сих пор проявляется в различных сферах, способствует тому, что слишком часто к женщине относятся как к предмету. Сегодня выдвигаются многочисленные культурные и социальные аргументы, которые следует рассматривать спокойно и объективно. Однако в современном отношении мужчины к женщине не трудно заметить тенденции превосходства и насилия, жертвами которого становились и до сих пор становятся, как правило, женщины и дети. Впрочем, это явление имело и имеет более глубокое измерение: как я писал в Christifideles laici, оно берет начало в «том несправедливом и пагубном по своим последствиям отношении, при котором человек рассматривается как вещь, как предмет купли-продажи, который призван служить эгоистическим интересам и удовлетворению чьих-то прихотей» (ср. п. 49).
Христиане-миряне призваны бороться с любыми проявлениями такого образа мыслей, также и в тех случаях, когда это встречается в театральных спектаклях и всякого рода рекламе, призывающей к бездумному потребительству. Но и сами женщины должны добиваться того, чтобы их уважали как личность, следовательно, они не должны соглашаться участвовать в тех действиях, которые прямо или косвенно унижают их достоинство.
3. В свете того же понимания человека учение Церкви гласит, что принцип равенства мужчины и женщины в том, что касается достоинства личности и элементар ных прав человека, должен быть полностью реализован. Само Священное Писание указывает нам на это равенство. В связи с этим следует заметить: хотя в самом раннем варианте библейского описания сотворения Адама и Евы (ср. Быт 2, 4б-25) и говорится, что женщина была сотворена Богом «из ребра» мужчины, она все же поставлена рядом с ним как его второе «я», с которым он может - в отличие от всех других творений - вести равноправный диалог. Ту же точку зрения отражает другое описание сотворения (ср. Быт 1, 26-28), в самом начале которого утверждается, что человек, сотворенный по образу Божьему, это «мужчина и женщина». «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; [как] мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1, 27; ср. Mulieris dignitatem, 6). Тем самым выражено различие полов, и в особенности их обязательная взаимодополняемость. Можно предположить, что боговдохновенный автор хочет особо подчеркнуть, что женщина в конечном счете в такой же степени, как и мужчина, несет в себе образ Божий: она была создана по образу Божьему и в том, что является ее особенностью как женщины, а не только в том, что она имеет общего с мужчиной. Это равенство в разнообразии (ср. ККЦ, 369). И следовательно, совершенство женщины не заключается в подражании мужчине, в принятии мужских черт вплоть до утраты специфических женских черт; ее совершенство - которое позволяет ей также достичь успеха и относительной самостоятельности - заключается в том, чтобы быть женщиной - творением, равным мужчине, но в то же время другим. В обществе, а также в Церкви, следует признавать равенство и отличие женщины.
4. Различие не означает обязательного и непреодоли мого противопоставления. В том же библейском рассказе о сотворении совместный труд мужчины и женщины представлен как условие развитие человечества и его господства над Вселенной: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт 1, 28). В свете этого повеления Творца Церковь настаивает на том, что «брак и семья являются той первой сферой, в которой может осуществляться общественное служение католиков-мирян» (Christifideles laici, 40). В более общем плане мы можем сказать, что установление земного порядка должно быть результатом совместного труда мужчины и женщины.
5. Из дальнейшего текста Книги Бытия следует также, что, согласно замыслу Бога, сотрудничество мужчины и женщины должно осуществиться на более высоком уровне - как союз между новым Адамом и новой Евой. Действительно, в Протоевангелии возникает мотив вражды между сатаной и женщиной. Как первый враг зла, женщина является первым союзником Бога (Mulieris dignitatem, 11). Свет Евангелия помогает нам распознать в женщине Деву Марию. Но из этого текста мы можем также извлечь истину, которая касается вообще всех женщин; благодаря свободному выбору Бога им была уготована первостепенная роль в Божьем Завете. Это подтверждают нам выдающиеся личности многих и многих святых женщин - настоящих героинь Царства Божьего; в истории и культуре человечества мы также можем отметить многочисленные достижения женщин в служении идеалам добра.
6. В Марии во всей полноте проявилось то особое предназначение, которое Бог определил женщине в Своем замысле. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно задуматься над общечеловеческой значимостью основных аспектов учения о Марии (мариологии). Мария «исполнена благодати» с первых минут своего земного существования, поскольку была избавлена от греха. Явным образом наделенная Божьей благодатью, Мария является «благословенной между женами», поэтому с Нее должны начинаться размышления на тему о положении женщины, что исключает любые формы Ее принижения (ср. Redemptoris Mater, 7-11).
Мария играет также важную роль в окончательном завете-союзе Бога с человечеством. Ее предназначение - выразить от имени человечества согласие на пришествие Спасителя. Эта роль превыше всего того, что могут дать женщине любые попытки вернуть ей утраченные ценности, в том числе и самые современные, в области прав личности: Мария вошла в историю сверхъесте ственным и непостижимым для человека образом, а своим согласием способствовала перемене всей судьбы человечества.
И кроме того, Мария помагала в осуществлении миссии Христа, явив Его на свет и сопровождая Иисуса в годы уединенной жизни, а позднее незаметно поддерживала Его во время служения среди народа, начиная с Каны, где впервые проявилась чудотворная сила Спасителя. Как говорится в документах Собора, это Мария «Своим ходатайством побудила Иисуса положить начало Его знамениям Мессии» (Lumen gentium, 58).
Мария участвовала прежде всего в деле Искупления, не только подготовляя Иисуса к служению, но и будучи сопричастной к Его жертве во имя спасения всех (ср. Mulieris dignitatem, 3-5).
7. Свет, исходящий от Марии, может и сегодня озарить мир женщины, ее старые и новые проблемы, помогая всем понять достоинство женщины и признать ее права. Женщины получают особую благодать; получают, чтобы в союзе с Богом осознать свое достоинство и предназначение. Они призваны присоединиться особым образом - чудесным образом - к искупительной миссии Христа. Женщинам принадлежит в Церкви огромная роль. И особенно ясно это можно увидеть в свете Евангелия и неповторимой личности Марии.
(22.6.1993)
Женщины в Евангелии
1. Когда мы говорим о достоинстве и предназначе нии женщины в духе учения Церкви, следует обращаться к Евангелию, в свете которого христианин все видит, изучает и оценивает.
В предыдущих катехетических беседах, в свете Откровения мы размышляли о тождественности женщины и о роли, к которой она призвана. Образцом женщины - указывает Евангелие - является Пресвятая Дева Мария. В том же Божественном источнике мы находим и другие знаки благоволения Христа по отношению к женщине. Он говорит о ней с уважением и добротой, и Его жизненная позиция выражает желание привлечь женщину к активному созиданию Царства Божьего на земле.
2. Мы можем прежде всего вспомнить о многочисленных исцелениях женщин (ср. Mulieris dignitatem, 13), а также о других эпизодах и встречах, в которых раскрывается сердце Иисуса Спасителя, наполненное глубоким сочувствием к тем, кто страдает - и к мужчинам, и к женщинам. «Не плачь!» - говорит Он вдове Наинской (Лк 7, 13), после чего возвращает ей сына, воскрешенного Им из мертвых. Это событие позволяет нам понять, какие глубокие чувства испытывал Иисус, думая о грядущих трагических событиях, которые обрушатся и на Марию, Его Матерь, ибо Ей суждено разделить страдания Сына и пережить Его смерть. С таким же сочувствием Иисус обращается к умершей дочери Иаира: «Девица, тебе говорю, встань!» А после воскрешения требует, «чтобы дали ей есть» (Мк 5, 41. 43). Иисус выражает свое сочувствие согбенной женщине и исцеляет ее. При этом Он говорит также об изгнании сатаны, что позволяет предположить и духовное исцеление этой женщины (ср. Лк 13, 10-17).
3. Другие фрагменты Евангелия повествуют нам о том, как изумлялся Иисус сильной вере некоторых женщин. Например, женщине, страдающей та кровотечение, Он сказал: «вера твоя спасла тебя» (Мк 5, 34). Эта похвала имеет особое значение, так как обращена к женщине, которая из-за своего недуга была обречена на изоляцию от общества, согласно древнему закону. Иисус освобождает женщину и от этой формы социального притеснения. Иисус одобрительно отзывается и о Хананеянке: «о, женщина! велика вера твоя» (Мф 15, 28). Эта похвала становится особенно весомой, если мы отметим, что она обращена к женщине, воспринимаемой в иудейском мире чужестранкой. Вспомним также о восхищении Иисуса поступком вдовы, положившей свои последние две лепты в храмовую сокровищницу (ср. Лк 21, 1-4); о Его благодарности Марии из Вифании за то, что она сделала для Него (ср. Мф 26, 6-13; Мк 14, 3-9; Ин 12, 1-8); ее жест любви - как Он и предсказал - станет известен во всем мире.
4. И в Своих притчах Иисус не колеблясь использует сравнения и примеры, взятые из обыденной жизни женщины, что разительно отличает их от назидательных поучений раввинов, в которых выступают только мужские персонажи. Иисус обращается и к женщинам, и к мужчинам. Но если сравнивать, то следует сказать, что женщины преобладают. Это означает, что Иисус хотел избежать даже видимости признания неравноправия женщины.
Кроме того: Иисус открывает врата своего Царства перед женщинами так же, как и перед мужчинами. Открывая врата перед женщинами, Он хочет сделать то же самое и для детей. Когда Иисус говорит: «пустите детей приходить ко Мне» (Мк 1014), Он как бы возражает тем ученикам, которые хотели помешать женщинам, приходящим к Учителю со своими детьми. Можно сказать, что Он встает на сторону женщин и поддерживает их любовь к детям. Иисуса, совершающего посланническое служение, сопровождает много женщин, которые идут за Ним, прислуживая Ему и общине учеников (ср. Лк 8, 1-3). Это было необычно для иудейской традиции. Иисус, позволив женщинам следовать за Ним, хотел тем самым изменить традицию предвзятого отношения к женщинам, распростра ненную в Его среде, как и в большей части древнего мира, что мотивировалось убеждением в их изначальной неполноценности. Борясь с несправедливостью и насилием, Иисус и в устройстве Своей Церкви исключил всякую дискриминации женщин (ср. Mulieris dignitatem, 13).
5. Следует также добавить, что в Евангелии показано доброжелательное отношение Иисуса к грешницам, которых Он призывает к покаянию, но не упрекает их за совершенные проступки, тем более, что ответствен ность за них должны нести и мужчины. Некоторые эпизоды очень красноречивы: женщина, явившаяся в дом фарисея Симона (ср. Лк 7, 36-50), не только получает прощение грехов, но и удостаивается похвалы за свою любовь; Самарянка становится провозвестницей новой веры; грешница получает прощение и обычное пожелание Иисуса не грешить впредь (ср. Ин 8, 3-11; Mulieris dignitatem, 14). Разумеется, Иисус не снисходителен ко злу, греху, независимо от того, кто его совершает. Но сколько в Нем понимания человеческой слабости, сколько доброты к человеку, страдающему от собственного духовного несовершенства и в какой-то мере сознательно ищущего в Нем Спасителя!
6. В Евангелии подчеркивается также, что Иисус призывает именно женщин помочь Ему в спасительном служении. Он не только разрешает им следовать за Собой, прислуживая Ему и общине учеников, но указывает им другие формы личного участия. Так, Он вопрошает Марфу о ее вере (ср. Ин 11, 26-27): она, отвечая на призыв Учителя, исповедует свою веру перед воскрешением Лазаря. После воскресения из мертвых Иисус поручает благочестивым женщинам, в том числе и Марии Магдалине, передать Его призыв апостолам (ср. Мф 28, 8-10; Ин 20, 17-18): «Поэтому [жены-мироносицы] первыми принесли весть о Воскресении Христовом самим апостолам» (ККЦ, 641). Все это достаточно убедительно свидетельствует о Его желании вовлечь и женщин в служение Царству.
7. Эта позиция Иисуса находит свое богословское обоснование в Его замысле объединить человечество. Он хотел - как говорит св. апостол Павел - примирить всех людей через Свою жертву, соединить их «в одном теле» и создать из них «одного нового человека» (Еф 2, 15. 16), так что «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола ни женского: ибо все мы одно во Христе Иисусе» (ср. Гал 3, 28).
И отсюда следует заключительная мысль нашей катехетической беседы: если Иисус Христос предназна чил мужчине и женщине быть равноправными детьми Божиими, то Он их обоих включил в Свое посланническое служение; Иисус не устраняет различия, но отвергает любое несправедливое неравенство, соединяя всех в единстве Церкви.
8. История первых христианских общин подтвержда ет, что женщины внесли огромный вклад в евангелиза цию. Представим первой «Фиву, сестру нашу, - как ее называет св. апостол Павел, - диаконису церкви Кенхрейской (...). Ибо и она была помощницей многим и мне самому» (Рим 16, 1-2). С радостью чтут память ее и многих других помощниц апостолов в Кенхреях, в Риме и во всех христианских общинах. Вместе с ними мы вспоминаем и чтим память всех других женщин - монахинь и мирянок - которые на протяжении веков свидетельствовали о Евангелии и передавали традиции веры, способствуя созданию христианской атмосферы в семье и обществе.
(6.7.1994)
Широкое поле деятельности женщины в Церкви
1. Все исповедующие Христа могут и должны быть активными членами Церкви в силу крещения и миропомазания, а супруги - в силу Таинства Брака. Сегодня я все же хотел бы коснуться нескольких вопросов, имеющих отношение к заданию женщины, которая, несомненно, призвана сыграть особую, весьма достойную и существенную роль в миссии Церкви.
Участвуя, как все верующие, в священническом, пророческом и царском служениях Христа, женщина выражает особые аспекты этих служений, отвечающие своеобразию ее личности и приспособленные к ней. Именно поэтому она получает харизмы, позволяющие ей на практике осуществить эту миссию.
2. У меня нет возможности повторить здесь все, что я написал в апостольском послании Mulieris dignitatem (15 августа 1988 г.), а также в апостольском обращении Christifideles laici (30 декабря 1988 г.) о достоинстве женщины и об антропологических и богословских обоснованиях места женщины в этой жизни. Я говорил в этих документах об участии женщины в жизни общества и христианской общины, а также в миссии Церкви, охватывающей семью, культуру, различные жизненные этапы, разные сферы человеческой деятельности, равно как разнообразный радостный и горестный опыт, здоровье и болезнь, успехи и поражения, присутствующие в жизни каждого человека.
Согласно положению, выработанному на Синоде 1987 г. и включенному в апостольское обращение Christifideles laici, «женщины должны участвовать в жизни Церкви, ни в чем не подвергаясь дискриминации, а также в процессе обсуждения и выработки решений» (п. 51). Из этого следует, что женщины могут принимать участие в различных приходских и диоцезных душепастырских советах, а также в диоцезных и поместных синодах. Более того, согласно предложению Синода, женщины «должны быть привлечены к подготовке душепастырских документов и миссионерских инициатив, а также их следует рассматривать как полноправных сотрудников в миссионерском служении Церкви в сфере семьи, в трудовой и социальной среде» (там же). Во все эти сферы компетентные женщины могут внести своим сотрудничеством много мудрости и уравновешенности, мужества и самоотвержен ности, духовных ценностей, а также рвения в деле служения Церкви и обществу.
3. На роль женщины в Церкви можно и нужно смотреть в свете евангельского Откровения, согласно которому одна из женщин была призвана, чтобы как представительница человеческого рода выразить согласие на Воплощение Слова. Сцена Благовещения указывает нам на эту истину, поскольку мы узнаем, что только после fiat mihi Марии, которая согласилась стать Матерью Мессии, «отошел от Нее ангел» (Лк 1, 38). Ангел выполнил свою миссию: теперь он может передать Богу «да» всего человечества, сказанное Марией из Назарета.
Видя пример Марии, которую Елизавета вскоре назовет благословенной, ибо она уверовала (ср. Лк 1, 42), и помня, что Иисус перед воскрешением Лазаря вопрошал о вере и Марфу (ср. Ин 11, 26), женщина-христи анка осознает, что она призвана особым образом исповедовать веру и свидетельствовать о ней. Церковь нуждается в решительных, последовательных, верных свидетелях, которые докажут, словом и делом, современному обществу, так часто охваченному сомнениями и неверием, что они принадлежат вечно живому Христу.
Не забудем, что согласно евангельскому свидетель ству, именно женщины в день воскресения из мертвых Иисуса первыми возвестили эту истину, которую ученики сначала выслушали с недоверием и даже со своего рода скептицизмом, так как не хотели поверить сказанному, но в конце концов уверовали вместе с ними. Именно тогда проявилась свойственная женскому интеллекту интуиция, благодаря которой женщина более открыта истинам Откровения, проявляет большую способность постигать скрытый смысл происходящего и большую готовность откликнуться на евангельский призыв. Минувшие века явили нам множество примеров, подтверждающих эту способность и эту готовность.
4. Женщина наделена особым умением передавать веру другим, и Иисус воспользовался этим фактом, возвещая людям Благую Весть. Так было в случае с Самарянкой, которую Иисус встретил «у колодезя Иаковлева» : Он выбрал именно ее, чтобы она впервые свидетельствовала о новой вере на неиудейской территории. Евангелист говорит, что, уверовав во Христа, Самарянка спешит передать свою веру другим и делает это с такой горячностью и искренностью, что многих увлекает ее порыв - «пойдите, посмотрите Человека, который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос» (Ин 4, 29). Самарянка задает только один вопрос, но приковывает внимание соотечественников к Иисусу, поскольку совершает свое удивительное открытие с истинным смирением.
В ее поведении можно отметить характерные черты женского апостольства, свойственные и нашему времени: инициативность в соединении со смирением, уважительное отношение к другой личности и нежелание навязывать свою точку зрения, желание поделиться своими чувствами и призыв самим испытать их, чтобы обрести твердую уверенность в вопросах веры.
5. Следует подчеркнуть, что в семье перед женщиной открывается возможность передавать веру на самой ранней стадии воспитания детей и одновременно на нее возлагается ответственность за это. На ней прежде всего лежит радостная обязанность помочь детям открыть другую реальность этого мира. Благодаря сокровенным узам, которые связывают ее с детьми, она может действенно приближать их ко Христу.
Однако для женщины передача веры не является тем заданием, которое должно выполняться только в кругу семьи. Женщина осуществляет это задание, - как мы читаем в Christifideles laici, - «и в других различных сферах, связанных с воспитанием, а трактуя проблему еще шире - во всем, что связано с восприятием, пониманием и передачей Слова Божия, в том числе учебные заведения, научные институты и богословские факультеты» (п. 51). Все это наглядно показывает роль женщины в сфере катехетического обучения, которое сегодня способно охватить множество разнообразных областей, что в прежние времена трудно было себе представить.
6. Кроме того, женское сердце - участливое, восприимчивое и сострадательное, что позволяет женщине выразить свою нежную любовь в ненавязчивой и конкретной форме. Мы знаем, что многие женщины в Церкви - монахини и миряне, замужние и незамужние - всегда старались нести утешение страдающим людям. Они оставили нам прекрасные примеры оказания помощи нищим, больным, ослабленным, инвалидам и всем тем, кто был и сейчас часто оказывается покинутым или отверженным обществом. Сколько имен хочется назвать, когда вспоминаешь этих героинь, исполненных любви, которую они дарили со свойственным женщине тактом, умением - и в кругу семьи, и в официальных учреждениях - людям, больным физически, и людям, испытывающим нравственные мучения, страдающим от угнетения и эксплуатации. Ни один из этих поступков не ускользает от Божественного взора; Церковь также хранит в своем сердце имена и свершения, достойные подражания, многих и многих благородных подвижниц дел милосердия, причислив некоторых из них к лику святых.
7. И наконец, важной областью апостольской деятельности женщин в Церкви является оживление Литургии. Обычно в богослужениях участвует больше женщин, чем мужчин, что говорит о глубине их веры, духовной чуткости, благочестии и особой привязанности женщины к литургической молитве и Евхаристии.
Это служение женщины со священником и остальными верующими в Евхаристическом Богослужении можно воспринимать как отражение сопричастности Девы Марии ко Христу в Воплощении и Искуплении. Ecce ancila Domini; «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк 1, 38). Мария является образцом женщины-христианки, ее духа и деятельности, направленной на распространение в мире тайны Воплощенного Слова, Слова Искупления.
Иисус продолжение Своего спасительного труда возложил в Церкви на служение апостолов, а также их помощников и преемников: но кроме того, Иисус рассчитывал и на соучастие женщин, о чем говорит тот факт, что Он включил Марию в Свой замысел Спасения. Самым определенным образом Он выразил Свои ожидания, выбрав Марию Магдалину той, которая передала апостолам первый призыв Господа, воскресшего из мертвых. Это совместное служение длится с начала Евангелизации. Оно повторялось несчетное количество раз, начиная с первых веков христианства, принимая форму воспитательной и просветительной деятельности - как через участие в апостольстве в сфере культуры, так и социальную активность или сотрудничество с приходами, диоцезами и различными католическими учреждениями. В любом случае служение женщины мы воспринимаем в свете Рабы Господней и других удивительных женщин, увековеченных на страницах Евангелия. Даже если многие женщины были преданы забвению, о каждой из них помнит Христос, который, говоря в Вифании о Марии, умастившей ему миром голову, сказал: «Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет (...) и о том, что она сделала» (Мф 26, 13).
(13.7.1994)
Особое величие материнства
1. Хотя перед женщиной открываются перспективы профессиональной деятельности в обществе, а также апостольства в Церкви, ничто не может сравниться с необычайным достоинством материнства, когда оно переживается во всей полноте. Мы видим, что Мария, образец женщины, именно через материнство смогла выполнить свою миссию, к которой была призвана в домостроительстве Воплощения и Искупления.
В апостольском послании Mulieris dignitatem я подчеркнул, что материнство Марии было сверхъестествен ным образом связано с Ее девственностью, так что Она является также образцом для женщин, посвятивших свою девственность Богу (ср. п. 17). Когда мы будем говорить о монашеской жизни, мы еще раз вернемся к теме девственности, посвященной Господу. В сегодняшней катехетической беседе я бы хотел продолжить рассуждения о роли мирян в Церкви, сосредотачиваясь на том, что женщина вносит в человеческую и христианскую общину своим материнством.
Материнство было возвеличено в Марии, Матери Предвечного Слова-Бога, который стал человеком в Ее непорочном лоне. В связи с этим материнством Мария стала неотъемлемой частью тайны Воплощения. Кроме того, благодаря своей сопричастности к искупитель ной жертве Христа Она стала Матерью всех христиан и всех людей. Также и в этом аспекте проявляется то высокое значение, какое Бог придает в Своих замыслах материнству, наиболее возвышенное выражение которого мы видим в Марии, но его отражение можно найти в материнстве каждой женщины.
2. Быть может, как никогда важно еще раз переосмыслить идею материнства, которое не является архаичным понятием, принадлежащим мифологии зарождения цивилизации. Независимо от того, какое множество важных ролей может играть женщина, все в ней - физиология, психология, естественный уклад жизни, религиозное и нравственное чувство и даже эстетическое - все это выявляет и подчеркивает ее готовность, способность и предназначение произвести на свет новое существо. Родительская роль увлекает ее больше, чем мужчину. Пережив беременность и роды, она более интимно связана с ребенком, острее видит его развитие, непосредствен но отвечает за его рост, сильнее переживает его радости, страдания, опасные моменты его жизни. Хотя это верно, что обязанности матери должны сочетаться с обязанностями отца и присутствие его обязательно, все же женщина играет более важную роль в начальной стадии каждой человеческой жизни. Это роль, в которой проявляется важная особенность человеческой личности, призванной к тому, чтобы не замыкаться в себе, но быть открытым и жертвовать собой ради других. Об этом написано в соборной Конституции Gaudium et spes, согласно которой человеческое существо «может полностью найти себя только через искреннюю самоотдачу» (п. 24). Эта направленность на других является основной особенностью личности, в силу того что человек берет начало в глубочайшем источнике любви Пресвятой Троицы. Материнство - высочайшее проявление этой личностной и общинной направленности.
3. К сожалению, мы должны отметить, что высокое значение материнства стало предметом критики и споров. Традиционно приписываемое ему величие преподносится как устаревшая идея, как общественный фетиш. С точки зрения антропологии и этики, некоторые стали рассматривать материнство как своего рода преграду, навязанную личности женщины, как ограничение свободы женщины, которая желает предпринять и вести деятельность другого рода. Такая атмосфера способствует тому, что многие женщины отказываются от материнства не для того, чтобы начать другое служение, то есть духовное материнство, но чтобы полностью уйти в профессиональную деятельность. Многие женщины открыто добиваются права уничтожать в себе жизнь ребенка путем прерывания беременности, как будто право распоряжаться собственным телом предполагает также право собственности на зачатого ребенка. А когда некоторые матери ради спасения жизни будущего ребенка рисковали собственной жизнью, их обвиняли в безумии, а по меньшей мере - в культурной отсталости.
Все это абсурдные недоразумения, в которых проявляются устрашающие последствия отдаления человека от христианского духа, который только и может уберечь и воссоздать, в том числе человеческие ценности.
4. Рождающаяся на основе Евангелия концепция личности и человеческого единения не позволяет согласиться с добровольным отказом от материнства, вызванным только желанием достичь материального благополучия, или же получать удовлетворение от занятий определенной деятельностью. Ибо это искаженное понимание особых свойств женщины, которая именно в материнстве обретает естественный расцвет.
Сам супружеский союз не может служить удовлетво рению эгоистических желаний двух людей. Любовь, связывающая супругов, охватывает также ребенка и становится любовью родителей к ребенку, что подтверждает опыт стольких супружеских пар в прошедшие века и в наше время - супружеских пар, для которых плод их любви помог укрепить, сделать более прочным семейный союз, а в некоторых случаях даже возродить друг друга и вновь начать совместную жизнь.
С другой стороны, личности ребенка - в том числе и только что зачатого - принадлежат права, которые следует уважать. Ребенок - это не предмет, которым мать может распоряжаться, но личность, которой она должна посвятить себя самоотверженно и с радостью, укрытой в материнстве (ср. Ин 16, 21).
5. Также и в современных психологических и социальных условиях женщина призвана осознать ценность своего призвания к материнству как утверждение собственного достоинства, как способность и готовность открыться на новую жизнь, а в свете богословия - как участие в Божественном акте творения (ср. Mulieris dignitatem, 18). Женщина принимает в этом большее участие, чем мужчина, в связи с ее особой ролью в деле продолжения рода. Осознание этой привилегии, как написано в Книге Бытия, побуждает Еву сказать после первых родов следующие слова: «приобрела я человека от Господа» (Быт 4, 1). А поскольку материнство является прежде всего вкладом в развитие жизни, Ева в библейском тексте названа «матерью всех живущих». Это звание наводит нас на мысль, что в Еве - и в каждой матери - находит свое воплощение образ Бога, который, как проповедовал Иисус, «не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12, 27).
В свете христианского Откровения материнство являет собой участие в любви Бога к людям - любви, которой, согласно Священному Писанию, присущи и материнские черты - сочувствие и милосердие (ср. Ис 49, 15; Втор 32, 11; Пс 86[85], 15; и т.п.).
6. Наряду с материнством, переживаемым в семье, существуют многие другие удивительные формы духовного материнства, и не только в монашеской жизни, о которой мы будем беседовать в свое время, но и везде, где мы видим женщин, по-матерински посвящающих себя сиротам, больным, одиноким, а также бедным и несчастным людям, или участвующих в различных начинаниях и делах, вдохновленных христианской любовью. Так воплощается основной принцип пастырского служения - возвращение современному обществу духа человеколюбия. Действительно, «женщина, судя по всему, наделена особой чуткостью по отношению к человеку и ко всему, что составляет его истинное благо, начиная с главной ценности, какой является жизнь» (Christifideles laici, 51). Итак, не преувеличивая, можно сказать, что женщина занимает ключевое место в обществе и в Церкви.
(20.7.1994)
Материнство и всеобщее священство в Церкви
1. Различными способами женщина участвует во всеобщем священстве верующих (ср. Lumen gentium, 10), но особенно через материнство, не только духовное, но и то, избранное многими женщинами как естественную, свойственную их природе функцию, включающую зачатие, рождение и воспитание потомства - способность производить на свет человека.
В лоне Церкви это задание приобретает характер возвышенного призвания и становится миссией, вовлекающей женщину во всеобщее священство верующих.
2. В последнее время все чаще приходится сталкиваться с выступлениями женщин - также и в католических кругах - требующих допустить их к служебному священству. Это требование в действительности опирается на ложные предпосылки, ибо служение священника - это не функция, к исполнению которой можно приступить на основании социологических критериев или юридических процедур, а исключительно жизненная позиция полного послушания воли Христа.
Итак, Христос вверил священническое служение только лицам мужского пола. Хотя Он и призвал некоторых женщин идти за Ним и просил их помогать Ему, ни одну из них Христос не призвал и не включил в круг учеников, которым Он задумал доверить священническое служение в Cвоей Церкви. Волю Христа в этом плане выражает все Его поведение, а также некоторые особенно красноречивые жесты, которые христианская традиция всегда толковала как указания, имеющие обязательную силу.
3. Из Евангелия следует, что Иисус никогда не поручал женщинам миссию благовествования, а доверил ее группе Двенадцати, состоящей исключительно из мужчин (ср. Лк 9, 1-6), а также группе 72, среди которых не называется ни одна женщина (ср. Лк 10, 1-20).
Только Двенадцати Иисус препоручает власть над Царством: «Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк 22, 29). Только Двенадцати Он доверил миссию и власть совершать Евхаристию от Его имени (ср. Лк 22, 19), то есть самое главное в служебном священстве. После Своего Воскресения из мертвых только апостолам Он дает право прощать грехи (ср. Ин 20, 22-23) и повелевает им начать дело всеобщей евангелизации (ср. Мф 28, 18-20; Мк 16, 16-18).
Воля Христа была выполнена апостолами и другими учениками, возглавившими первые общины и давшими начало христианской традиции, неизменно обязательной для Церкви. Я посчитал своим долгом подтвердить эту традицию в апостольском послании Ordinatio sacerdotalis от 22 мая 1994 г., заявив в нем, что «Церковь не имеет никакой власти рукополагать в священники женщин, и это решение должно быть признано окончательным всеми верующими Церкви» (п. 4). Здесь отстаивается верность пастырскому служению в том виде, какой ему придал Христос. Об этом говорил еще Пий XII:, подчеркивая, что «Церковь не имеет никакой власти над первоосно вой таинств, то есть над всем тем, что Господь Иисус Христос - как свидетельствуют источники Откровения - желал сохранить в знаке таинства». В заключение Папа делал вывод, что Церковь должна признать нормативный характер «практики рукоположения исключитель но мужчин» (ср. AAS 40 [1948], 5).
4. Нельзя подвергать сомнению значимость этой давней практики, ставшей нормой, заявляя, что воля, объявленная Христом, отражала господствующий в Его эпоху образ мыслей и широко распространенные в те времена, как и позднее, предубеждения в отношении женщин. В действительности, Иисус никогда не уступал влиянию стереотипов недоброжелательного отношения к женщинам, более того, Он протестовал против неравенства, обоснованием которого служило различие полов. Призвав женщин идти за Ним, тем самым Он показал, что не подчиняется обычаям и нравам среды. Если Иисус предназначил служебное священство исключительно мужчинам, Он сделал это абсолютно свободно, а Его решение и выбор не были результатом недоброжелатель ного отношения к женщинам.
5. Причина, по которой Иисус допустил к служебному священству только мужчин, объясняется тем, что священник представляет самого Христа в Его взаимосвязи с Церковью. Эта взаимосвязь носит характер взаимной любви: Христос является Женихом (ср. Мф 9, 15; Ин 3, 29; 2 Кор 11, 2; Еф 5, 25), а Церковь - Невестой (ср. 2 Кор 11, 2; Еф 5, 25-27. 31-32; Откр 19, 7; 21, 9). Итак, чтобы взаимосвязь Христа и Церкви была правильно отражена в структуре таинства, Христос должен быть представлен мужчиной. Различия пола имеют в этом случае глубокое значение и их нельзя игнорировать, не нарушая сущности таинства. Специфичность используемого знамения является важным элементом таинств. Крестить следует водой, которая омывает; нельзя крестить миром, которое умащает, хотя миро ценнее, чем вода. Соответствен но, если Таинство Священства получают мужчины, это не значит, что тем самым принижается чья-то личность. После всего сказанного становится более понятным учение Собора, согласно которому священники, рукоположенные, чтобы «действовать от лица Христа, Главы Церкви» (ср. Presbyterorum ordinis, 2), «исполняя свою часть служения Христа, Главы и Пастыря» (там же, 6).
Точно так и в апостольском послании Mulieris dignitatem объясняются причины такого решения Христа, верно соблюдаемого Католической Церковью в ее правилах и порядках (ср. п. 26-27).
6. Здесь следует уточнить, что в подлинном смысле способствовать продвижению женщины - значит помогать ее развитию в том направлении, какое является для нее наиболее естественным и более всего согласуется с ее состоянием женщины, то есть создания, отличающегося от мужчины и наравне с ним призванного быть особым образцом человеческой личности. Такая «эмансипация» отвечает смыслу заветов и наказов Иисуса, который хотел доверить женщине миссию, отвечающую ее естественным склонностям, отражающую ее природные отличия от мужчины.
Осуществление этой миссии открывает перед женщиной путь развития ее личности, помогая ей исполнять во благо человечества, а особенно Церкви, служение, отвечающее ее характеру.
7. Итак, мы можем закончить наши размышления утверждением, что Иисус, не поручив женщине служебного священства, не превратил ее в существо второго сорта, не лишил ее законного права, не нарушил принципа равноправия мужчины и женщины. Он, скорее, признал ее достоинство и отнесся к ней с уважением. Устанавливая священническое служение для мужчин, Он не собирался давать им какие-то привилегии, а призвал их к смиренной службе, пример которой дал Сын Человеческий (ср. Мк 10, 45; Мф 20, 28). Поручая женщине миссию, соответствующую ее индивидуальности, Он возвеличил ее достоинство и подтвердил ее право на собственную неповторимую индивидуальность также и в Церкви.
8. Пример Марии, Матери Иисуса, является еще одним доказательством того, что миссия, доверенная женщине в Церкви, - это знак уважения ее достоинства.
Мария не была призвана к служебному священству, но несмотря на это миссия, которая была Ей поручена, не уступала по значимости пастырскому служению, напротив, значительно его превышала. Марии была поручена миссия самого высокого материнства. Она стала Матерью Иисуса Христа, то есть Theotokos, Матерью Божьей. Позднее эта миссия примет более широкий характер и станет всечеловеческим материнством как особая благодать.
То же самое можно сказать о миссии материнства, которую исполняют многие женщины-христианки (ср. Mulieris dignitatem, 47). Христос озаряет ее чудесным светом Марии, сияющим над всей Церковью и каждым творением Божиим.
(27.7.1994)
Апостольство супругов и родителей
1. Мы много говорили о роли женщины в Церкви. Разумеется, не менее важна функция мужчины. Церковь для исполнения своей миссии нуждается в сотрудниче стве их обоих. Основной средой, в которой осуществляется это сотрудничество, является супружеская жизнь, семья, как «главное и изначальное проявление социального измерения личности» (ср. Christifideles laici, 40).
II Второй Ватиканский Собор отмечая, «что святость остается одной и той же при различных образах жизни и занятиях», прямо определяет супружескую жизнь как один из путей к святости: «Христианским супругам и родителям надлежит, следуя собственным путем, на протяжении всей своей жизни верной любовью взаимно поддерживать друг друга в благодати и прививать христианское учение и евангельские добродетели детям, которых они с любовью приняли от Бога. Так они подают всем пример неутомимой и щедрой любви, созидают братство любви и становятся свидетелями и соучастниками плодовитости Матери Церкви в ознаменова ние и в сопричастие той любви, которой Христос возлюбил Свою Невесту, предав Себя за нее» (ср. Lumen gentium, 41).
Итак, в жизни супружеской пары и семьи можно выделить два главных аспекта: освящение в общине верной любви и освящение плодовитостью, с которой связана обязанность христианского воспитания потомства.
Сегодня мы хотим поразмышлять над путем к святости, которым идут христиане, живущие в супружеском союзе, а значит огромная часть верующих. Эта важная форма совместной жизни подвергается сегодня нападкам некоторых вредных философских направлений, которые пищу для размышлений находят в гедонизме, распространяющемся все шире в современном обществе.
2. Процитируем еще раз возвышенные слова из документа Собора, в котором говорится, что брак является путем к святости, ибо он должен быть «ознаменова нием и сопричастием той любви, которой Христос возлюбил Свою Невесту, предав Себя за нее».
В свете учения Церкви любовь Христа является источником и основой любви, соединяющей супругов. Следует подчеркнуть, что речь идет об истинной супружеской любви, а не только о сильном порыве чувств. Ныне такое большое значение придается сексуальным аспектам, что истинная суть любви отходит как бы на второй план. Разумеется, и половая жизнь имеет свою собственную реальную ценность, которую следует принимать во внимание, но все же это ценность довольно узкого характера, которая не может стать фундаментом супружеского единства, основанного по своей сути на вовлеченности всей личности. Этого факта не может отрицать ни один здравомыслящий психолог или философ, трактующий тему любви. Также христианское вероучение, подчеркивая особый характер любви, соединяющей мужчину и женщину, доказывает, что в силу Таинства Брака она наделена возвышенной природой благодати, через которую передается Христом Божия любовь. Таков смысл речения св. апостола Павла о браке: «Тайна сия велика» (Еф 5, 32) - в соотнесении со Христом и Церковью. Эта богословская тайна является для христианина этической основой брака, супружеской любви и самой половой жизни: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф 5, 25).
Благодать и узы таинства способствуют тому, что супружеская жизнь как знамение и сопричастность любви Христа-Жениха является для христианских супругов путем к освящению, а для Церкви - животворным импульсом к свойственному ей единению в любви. Как сказано в документах Собора, супруги «созидают братство любви» (Lumen gentium, 41).
3. Собор обоснованно перечисляет те обязанности, какие эта возвышенная любовь возлагает на христианских супругов. Утверждая, что супруги должны помогать друг другу, Собор подчеркивает альтруистический характер любви. Она проявляется во взаимопомощи и благородной самоотверженности. Говоря о «верной любви (...) на всю жизнь», Собор обращает внимание на обязанность хранить верность, основанную на беспримерной верности Христа-Жениха. Это напоминание всегда было актуальным, но оно особенно необходимо в наше время, отмеченное одним из самых болезненных явлений современного общества - небывалым ростом разводов и их серьезными последствиями, от которых страдают сами супруги и их дети. Разводом муж и жена наносят друг другу глубокую рану, нарушая данную присягу и разрывая живые узы. Одновременно они причиняют вред детям. Сколько детей страдает из-за ухода из семьи одного из родителей! Следует напоминать всем, что Иисус Христос через Свою бесконечно верную любовь наделяет христианских супругов силой верности и способностью стойко противостоять сильному искушению развода, столь распространенного в наше время.
4. Следует также напоминать о том, что если любовь Христа-Жениха к Церкви носит характер искупительной любви, то супружеская любовь должна быть формой активного участия в деле Искупления.
Искупление связано с крестом, что позволяет понять и оценить значение трудных жизненных испытаний, которых супругам, несомненно, не избежать, но которые, по замыслу Бога, должны укреплять любовь и способствовать еще большей плодотворности супружеской жизни. Своим ученикам, вступающим в брак, Иисус Христос отнюдь не обещает рая на земле, но наделяет их необходимой благодатью и призывает их идти вместе с Ним, дабы, укрепляя свой союз в превратностях судьбы и страданиях, достичь еще более совершенной радости, что подтверждает опыт многих современных супружеских пар.
5. Как мы убедились в катехетических беседах о материнстве, сама миссия продолжения рода способству ет освящению супружеской жизни, поскольку любовь супругов не замыкается в себе самой, но повинуясь велению природы открывается на новую жизнь и с помощью благодати Божьей становится реальным воплощением святой и освящающей любви, благодаря которой супруги способствуют возрастанию Церкви.
То же самое касается обязанности воспитания потомства, а значит, задания, непосредственно связанног о с продолжением рода. Как говорит II Второй Ватиканский Собор, христианские супруги обязаны «прививать христианское учение и евангельские добродетели детям» (ср. Lumen gentium, 41). Это самое важное апостольство в рамках семьи. Дело духовного и нравственного воспитания детей освятит одновременно самих родителей, которые на себе испытают благотворность обновления и углубления собственной веры, что подтверждает опыт многих христианских семей.
Таким образом, мы еще раз убедились в том, что супружеская жизнь является путем к святости и апостольством. Сегодняшняя катехетическая беседа способству ет тем самым нашему более глубокому видению семьи, что имеет особое значение в этом году, который Католическая Церковь и весь мир отмечают как Год Семьи.
(3.8.1994)
Церковь и одинокие верующие
1. Изначально в христианской традиции особое внимание уделялось женщинам, которые после потери мужа оставались в одиночестве, часто без средств к существованию, беззащитными. В Ветхом Завете многократно упоминается о трудном положении вдов и о необходимости поручить их совместному попечению общины, а прежде всего лицам, отвечающим за соблюдение закона (ср. Исх 22, 21; Втор 10, 18; 24, 17; 26, 12; 27, 19).
Евангелие, Деяния Апостолов и Послания Апостолов проникнуты духом милосердия к вдовам. Иисус обращает внимание на вдов и заботится о них. Например, Он хвалит бедную вдову за ее пожертвование на нужды храма (ср. Лк 21, 3; Мк 12, 43); Иисуса охватывает волнение при виде Наинской вдовы, идущей за гробом сына, Он приближается к ней, чтобы сказать «не плачь», а затем возвращает ей сына, воскрешая его (ср. Лк 7, 11-15). Евангелие передает нам слова Иисуса о том, что «должно всегда молиться и не унывать», беря пример с вдовы, которая благодаря своей настойчивости добилась справедливости от неправедного судьи (ср. Лк 18, 1-5); а также Его суровое порицание, которое Он направляет книжникам за то, что они «поедают домы вдов и напоказ долго молятся» (ср. Мк 12, 40; Лк 20, 47).
Эта точка зрения Иисуса, отвечающая истинному духу Ветхого Завета, лежит в основе пастырских поучений св. апостолов Павла и Иакова на тему духовного и материального попечения вдов: «Вдовиц почитай» (1 Тим 5, 3); «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях» (Иак 1, 27).
2. Однако в христианской общине вдовы не только были в центре постоянной заботы, но и играли в ней активную роль, ввиду их особого участия во всеобщем призвании учеников Христа к молитвенной жизни.
Так, из Первого Послания к Тимофею следует, что главным заданием, которое поручали вдовам, было «пребывание в молениях и молитвах день и ночь» (ср. 5, 5). В Евангелии от Луки дан образец благочестивой вдовы в лице «Анны, дочери Фануила», которая овдовела после семи лет супружества. Как свидетельствует евангелист, она «не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (2, 36-37). Она испытала большую радость, так как была в храме во время жертвоприноше ния Младенца Иисуса. Вдовы в своих скорбях могут и должны рассчитывать на подобные особые благодати духовной жизни и призваны к тому, чтобы щедрой душой принимать их.
3. В пастырском и духовном кругу христианской общины существовал «перечень», в который могла быть включена вдова, если она, согласно цитируемому нами Посланию, «не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым (старый обряд гостеприимства, принятый христианством), помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу» (1 Тим 5, 9-10).
Церковь с первых веков христианства подавала пример благотворительной солидарности (ср. Деян 6, 1), которую мы столь часто обнаруживаем и в другие моменты христианской истории, особенно когда по социальным и политическим причинам, в результате войн, эпидемий и т.п. вдовство и другие формы социального одиночества принимало угрожающие размеры. Милосердие Церкви не могло обойти их стороной.
В наши дни по многим другим причинам появляются одинокие люди, которым Церковь должна оказать сочувствие и заботу. Прежде всего я имею в виду категорию людей, живущих отдельно от партнера по браку или «разведенных», которым мною уделено особое внимание в апостольском обращении Familiaris consortio (ср. п. 83).
Кроме того, существуют «матери-одиночки», у которых возникает множество специфических нравственных, экономических и социальных проблем. Всем этим людям я хотел бы сказать, что независимо от того, в какой степени они несут личную ответственность за переживаемую ими трагедию, все они по-прежнему принадлежат к Церкви. Пастыри, сопереживающие их испытаниям, не оставляют их на произвол судьбы, но стараются делать все возможное, чтобы прийти им на помощь и утешить их, дабы они ощущали, как и прежде, свою принадлежность к пастве Христовой.
Церковь, даже если не может одобрить образ действий, который противоречит требованиям христианской веры и общему благу семьи и общества, никогда не перестает любить, относиться с пониманием и быть рядом со всеми теми, кто испытывает подобные трудности. Церкви особенно близки те люди, которые, потерпев неудачу в браке, сохраняют супружескую верность, отказываются от повторного брака и занимаются, в меру своих возможностей, воспитанием детей. Они заслуживают поддержки и одобрения со стороны всех нас. Церковь и Папа могут выразить только свое восхищение столь прекрасному свидетельству христианской верности, которую они продолжают благородно хранить даже в период тяжелых испытаний.
4. Но поскольку сегодняшняя катехетическая беседа, как и предыдущие из этого цикла, посвящена апостольству мирян в Церкви, я хотел бы здесь вспомнить также о многих одиноких людях, и прежде всего о вдовах и вдовцах, которые, не имея больших семейных обязанностей, посвятили себя христианской деятельности в приходах или в делах более широкого масштаба. Таким образом, их существование возносится на высший уровень церковной жизни как плод более совершенной любви. Благодаря этому Церковь и все человечество могут пользоваться благодеяниями - благородным самопожертвова нием этих людей, которые тем самым придают своей жизни высокий нравственный смысл, полностью находя себя в служении братьям.
5. В заключение вспомним поучение II Ватиканско го Собора, который утверждает, что пример жертвенной любви дают нам не только христианские супруги и родители - «подобный пример иным образом дается вдовствующими и безбрачными, которые могут содейство вать, и не мало, святости и деятельности в Церкви» (Lumen gentium, 41). Независимо от причин, лежащих в основе избранного ими образа жизни, многие из этих людей обладают даром понимания всей глубины замысла Божественной мудрости, направляющей их существование и ведущей их к святости путем креста, который в их жизни проявляется особенно плодотворно.
(10.8.1994)
Дети и отношение к ним Церкви
1. Мы не можем не коснуться роли детей в Церкви. Мы должны говорить о них с особой сердечностью. Они - улыбка небес, обращенная к земле. Дети являются подлинным сокровищем семьи и общества. Они - радость Церкви. Они как «полевые лилии», о которых Иисус говорил, что «и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф 6, 28-29). Иисус возлюбил их особой любовью, а Церковь и Папа, глядя на них, должны ощущать всем сердцем любовь Христа, излучаемую Его Святейшим сердцем.
Действительно, уже в Ветхом Завете определенные знаки указывают на то, что к детям относились с особым вниманием. В Первой Книге Царств (1-3) описывается эпизод призвания отрока, которому Бог вверяет послание и миссию, предназначенные для всего народа. Дети участвуют в культе, в молитве собравшегося народа. У пророка Иоиля (2, 16) написано: «соберите отроков и грудных младенцев!». В Книге Иудифи (4, 10 и сл.) мы находим покаянную молитву, в которой участвуют все - «и жены их, и дети их». Уже в Книге Исхода Бог проявляет особое милосердие к сиротам, которых берет под свою опеку (ср. 22, 21 и сл.; Пс 68 [67], 6).
В Псалме 131[130] ребенок является олицетворени ем доверительной любви Бога: «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, / как дитяти, отнятого от груди матери?/ душа моя была во мне, / как дитя, отнятое от груди» (2).
О многом говорит следующий факт из истории спасения: могучий голос пророка Исаии (7, 14 и сл.; 9, 1-6) предсказывает, что надежды израильтян на приход мессии осуществиться благодаря рождению Эммануила - Младенца, предназначением которого станет восстанов ление царства Давида.
2. В свою очередь Евангелие свидетельствует нам, что Младенец, рожденный от Марии, - это и есть предсказанный пророком Эммануил (ср. Мф 1, 22-23; Ис 7, 14). Позже этот Младенец будет посвящен Богу во время жертвоприношения в храме (ср. Лк 2, 22), благословлен пророком Симеоном (ср. Лк 2, 28-35) и принят пророчицей Анной, которая прославляла Бога и «говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк 2, 38).
Проповедуя народу, Иисус одаривал детей безграничной любовью. Евангелист Марк свидетельствует, что «обняв их, возложил руки на них и благословил их» (10, 16). Его «нежная и щедрая любовь» (Christifideles laici, 47) привлекала детей, а также их родителей, о которых написано, что они «приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к Ним» (Мк 10, 13). Дети, как напомнил я в апостольском обращении Christifideles laici - это «красноре чивый символ и прекрасный образец исполнения тех нравственных и духовных условий, которые необходимы для того, чтобы жить в полной преданности Богу и войти в Царство Божье» (п. 47). Вот эти условия: непосредствен ность, искренность и полное доверия смирение.
Ученики призваны уподобиться детям, ибо они - те «младенцы», которые получили откровение как дар благоволения Отца (ср. Мф 11, 25 и сл.). Поэтому они должны воспринимать детей как самого Иисуса: «И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф 18, 5).
Сам Иисус относится к детям с глубоким уважением и увещевает: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного» (Мф 18, 10).
А когда дети в храме восклицают в честь Иисуса: «осанна Сыну Давидову!», Иисус хвалит их и защищает, говоря, что они хвалят Бога (ср. Мф 21, 15-16). Их почитание резко контрастирует с маловерием противников Иисуса.
3. Любовь и уважение Иисуса к детям является светом для Церкви, которая подражает своему Основателю. Церковь должна принимать детей так, как Он их принимал.
Заметим, что это принятие начинается уже во время крещения детей, в том числе и новорожденных. Благодаря этому таинству они становятся членами Церкви. От самого начала их человеческого существования крещение способствует развитию в них жизни в благодати. Под воздействием Святого Духа формируются первые склонности их души, даже если они еще не способны к сознательному выражению веры - этот акт они совершают позже, подтверждая тот первый импульс веры.
Поэтому такое важное значение имеет крещение детей, которое избавляет их от первородного греха, делает детьми Божиими во Христе и дарует им участие в благодатной жизни христианской общины.
4. Присутствие детей в Церкви - это дар и для нас, взрослых, они помогают нам лучше понять, что христианская жизнь является прежде всего бескорыстным даром Господней власти: «Дети напоминают нам, что источник плодотворности миссионерского служения Церкви не в человеческих делах и заслугах, а в совершенно бескорыстном даре Бога» (Christifideles laici, 47).
И кроме того, дети наделены невинностью, которая позволяет заново открыть непосредственность святости.
Ибо они живут в святости, соответствующей их возрасту и таким образом участвуют в созидании Церкви.
К сожалению, очень многие дети страдают, испытывают голод, бедность, болезни, увечья; испытывают нравственные страдания, источником которых является плохое отношение к ним родителей, отсутствие в семье единства или циничная эксплуатация со стороны эгоистичных взрослых. Разве можно не содрогнуться при виде невообразимых страданий беззащитных существ, единственная вина которых в том, что они появились на свет? Можно ли не протестовать от их имени, предоставляя свой голос тем, у кого нет ни малейшей возможности доказать свою правоту? Единственным утешением в этой печальной ситуации является слово веры, вселяющее надежду, что благодать Божия позволяет преобразить эти страдания в таинственное единение с жертвой невинного Агнца. Все это способствует, таким образом, выявлению безусловной ценности жизни ребенка и духовному прогрессу человечества (ср. Christifideles laici, 47).
5. Церковь считает своей обязанностью не щадя сил взять на себя формирование христианского сознания детей, что очень часто осуществляется недостаточно полно. Следует, раскрывая детям христианское вероучение, прививать им истины веры, любовь ко всем людям, учить их молитве, согласно прекрасным традициям христианских семей. Многие из нас с детства хранят благодарную память об этих традициях.
Психология и педагогика говорят нам, что ребенок легко и охотно молится, когда его поощряют к этому, что подтверждает опыт многих родителей, воспитате лей, катехизаторов и друзей. Следует постоянно напоминать о том, насколько велика в этом плане ответствен ность семьи и школы.
Церковь призывает родителей и воспитателей заботиться о подготовке детей к той сфере жизни, которая связана с таинствами, а особенно о том, чтобы они приступали к таинству примирения и участвовали в совершении Евхаристии. Церковь рекомендует также всем своим пастырям и их помощникам, чтобы они старались при этом учитывать возможности детей. Если только обстоятельства не препятствуют этому - особенно тогда, когда богослужение предназначено исключительно для детей, желательно прибегать к приспособлению литургии, что предусмотрено соответствующими правилами. Если это делается продуманно, такая адаптация может оказаться необычайно действенной и убедительной.
6. Нашу сегодняшнюю катехетическую беседу из цикла, посвященного апостольству мирян, я хочу закончить словами одного из моих предшественников - св. Пия X. Обосновывая снижение возрастного ограничения для приступающих к первому Св. Причастию, он говорил: «У нас появятся святые среди детей». И действительно, такие святые нашлись. Сегодня мы можем добавить: «У нас появятся апостолы среди детей».
Помолимся же о том, чтобы во все большей мере сбывалось это предвидение, это пожелание, - так как сбылись слова св. Пия X.
(17.8.1994)
Церковь молодых
1. Говоря о необходимости христианского воспитания и напоминая пастырям об их важной обязанности обеспечить всем такое воспитание, II Ватиканский Собор отмечает, что молодежь - это «надежда Церкви» (Gravissimum educationis, 2). Какие основания для такой надежды?
Можно сказать, что первое основание носит демографический характер. «Во многих странах молодежь составляет половину всего поколения, а часто - принимая во внимания цифры - половину Народа Божьего, живущего в этих странах» (Christifideles laici, 6).
Существует, однако, еще одна, более глубокая, причина психологического, духовного и церковно-учитель ного характера. В наши дни Церковь не оставляет без внимания самоотверженность многих молодых, их желание построить лучший мир и преобразить жизнь христианс кой общины (ср. там же). Поэтому Церковь воспринимает молодых как особых участников той надежды, которой наполняет ее Святой Дух. Благодать, действующая среди молодежи, подготавливает количественное и качествен ное возрастание Церкви. Итак, мы с полным правом можем говорить о Церкви Молодых, памятуя, что Святой Дух обновляет во всех молодой дух благодати, также и среди пожилых, если они остаются открытыми и готовыми принять его.
2. Это убеждение сложилось еще во времена основания Церкви. Иисус начал Свое служение и построение Церкви в возрасте около 30 лет. Для того чтобы создать Церковь, Он выбрал, по большей части, молодых людей. С их помощью Иисус хотел открыть новую эпоху и дать первоначальный толчок истории спасения. Он выбрал их и сформировал в духе, скажем так, молодости, провозглашая принцип: «Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие» (Мк 2, 22). Это метафора новой жизни, рождающейся из вечности, и встречного желания перемен, новизны, так характерного для молодежи. И та решительность, с какою молодежь отдается делу, типичная для их возраста, также должна была стать отличительной чертой тех, кого избрали в числе будущих Апостолов Иисуса. Такой вывод можно сделать из тех слов, с какими Иисус обратился к богатому юноше, которому, однако, не хватило мужества принять Его предложение (ср. Мк 10, 17-22), а также из более позднего комментария апостола Петра (ср. Мк 10, 28).
Церковь родилась благодаря этим порывам молодости, пробуждаемым Святым Духом, живущим во Христе и через Него переданным ученикам и апостолам, а затем общинам, основанным ими начиная со дня Пятидесятницы.
3. Те же самые порывы являются источником доверия и приязни, с какою Церковь изначально смотрела на молодых, о чем свидетельствуют слова апостола Иоанна, который был юношей, когда его призвал Христос, хотя писал уже в преклонном возрасте: «Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. (...) Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божье пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Ин 2, 14).
Любопытно это упоминание о силе молодости. Известно, что молодые ценят физическую силу, проявляя ее, например, в спорте. Но св. апостол Иоанн высказал свою похвалу силе духовной, проявленной молодежью той христианской общины, к которой он обращался со своим Посланием - силе, даруемой Святым Духом и помогающей одержать победу в борьбе со злом и не поддаться искушениям. В моральной победе молодых проявляется сила Святого Духа, обещанная и дарованная ученикам Иисусом. Эта победа склоняет молодых христиан и в наше время, как и в ранние века, к активному участию в жизни Церкви.
4. Не только психология, но и сама духовность молодых людей постоянно подтверждает тот факт, что молодые люди не довольствуются пассивным принятием веры. Они чувствуют в себе потребность внести активный вклад в развитие как Церкви, так и общества. Мы видим это на примере стольких энергичных юношей и девушек нашего времени, желающих стать «активными участниками евангелизации и строителями обновленного общества» (Christifideles laici, 46). Учитывая, что «молодость является периодом особенно интенсивного открытия собственного «я» и построения «жизненных планов»» (там же), в наше время, как никогда прежде, следует помочь молодым распознать то, что в них прекрасно и подает надежды. Необходимо направить их таланты и творческие способности на достижение высоких целей, которые могут их привлечь и пробудить в них энтузиазм: благо общества, солидарность со всеми братьями, распространение евангельского идеала жизни и социальные действия на благо ближних, помощь усилиям Церкви в созидании лучшего мира.
5. В связи с этим мы утверждаем, что в наше время необходимо поощрять молодых людей, чтобы они особым образом посвящали себя делу распространения тех нравственных и духовных ценностей, которые они сами больше всего ценят и желают проповедовать. Как говорил Синод Епископов 1987 г., «восприимчивая молодежь глубоко отзывается на такие ценности, как справедли вость, ненасилие и мир. Сердца молодых людей открыты братству, дружбе и солидарности. В наибольшей степени их привлекает все то, что касается состояния окружающей среды и охраны природы» (Ench. Vat., 10, 2206).
Безусловно, все эти ценности отвечают духу Евангелия. Мы знаем, что Иисус дал обетование о новом порядке, основанном на справедливости и любви, а о Себе сказал, что Он «кроток и смирен сердцем» (Мф 11, 29). Иисус отказался от всякого насилия и принес людям мир, более подлинный и прочный, чем тот, который могут дать земные власти (ср. Ин 14, 27). Все это внутренние и духовные ценности, но мы знаем, что сам Иисус призывал учеников претворять их в жизнь, развивая в себе любовь, братство, дружбу, солидарность, уважение к личности и природе, которая является творением Бога и сферой совместного труда Бога и человека. Вот почему молодые находят в Евангелии более прочную и подлинную поддержку в виде идеалов, отвечающих их устремлениям и планам.
6. С другой стороны, верно и то, что молодые люди «полны также тревог, разочарований, забот и страхов, господствующих в мире, а кроме того, подвергаются искушениям, обычным для их возраста» (Christifideles laici, 46). Такова другая сторона мира молодых, о которой нельзя забывать. И хотя необходимо со всей твердостью предъявлять молодежи свои требования, тем не менее искренняя доброжелательность к молодым людям позволит найти наиболее подходящие способы, чтобы помочь им в преодолении возникающих трудностей. Наилучший способ - это, скорее всего, вовлечение молодежи в апостольство мирян, понимаемое как служение близким и далеким братьям, в единении с Церковью, возвещающей Евангелие.
Я бы хотел, чтобы молодые открывали для себя все более широкие сферы апостольства. Церковь обязана предоставлять им возможность глубже узнать заветы и заповеди Евангелия. Со своей стороны, молодые люди должны делиться с Церковью своими стремлениями и планами. «Этот двусторонний диалог, который должен проходить в атмосфере сердечности, открытости и безбоязненности, будет способствовать встрече поколений и обмену взглядами между ними, а для Церкви и общества станет источником богатства и молодости» (там же).
7. Папа будет неустанно возобновлять приглашение к диалогу и призывать молодежь к активности. Он делал это во многих посланиях, обращенных к молодым, особенно в Послании по случаю Международного Года Молодежи, объявленного ООН (1985 г.). Он делал это и продолжает делать во время многочисленных встреч с группами молодежи в приходах, с членами обществ, движений, а прежде всего во время богослужения Вербного Воскресения и во время международных встреч, таких как в Сантьяго-де-Кампостела, Ченстохове, Денвере.
Это одно из наиболее воодушевляющих достижений моего папского служения, равно как и пастырской деятельности моих собратьев - епископов всего мира, которые, как и Папа, видят, что благодаря молодым Церковь делает успехи в молитве, в служении человечеству и в евангелизации. Мы все желаем еще более приблизиться к идеалу, явленному нам Иисусом, и поступать в духе Его учения. Это Он повелел нам следовать за Ним путем «малых сих» и «молодых».
(31.8.1994)
Особая роль пожилых людей в Церкви
1. В современном обществе, в котором господствует культ производительности труда, возникает опасность, что пожилые люди будут считаться бесполезными и даже обузой для других. Рост средней продолжительности жизни усугубляет проблему обеспечения для растущего числа пожилых людей социальной защиты, а может в еще большей степени - сердечного и заботливого присутствия другого человека, которое заполняло бы их одиночество. Церковь знакома с этой проблемой и старается помочь в ее решении, в том числе организуя систему социальной защиты, несмотря на трудности, какие в наше время, в еще большей степени чем в прошлом, представляют нехватка обслуживающего персонала и недостаточность средств. Церковь неустанно активизирует деятельность монашеских институтов и добровольцев из числа мирян, чтобы решать проблемы в области социальной защиты, и напоминает всем - молодым и пожилым - об обязанности заботиться о близких, которые в большинстве своем многое для них сделали.
2. Церковь с особой радостью подчеркивает, что и пожилые люди занимают свое место в христианской общине, по-своему полезны для нее. Они в полной мере остаются членами общины и призваны вносить свой вклад в ее развитие через свидетельства веры, молитву, и деятельность в меру сил.
Церкви хорошо известно, что многие люди особенно приближаются к Богу в так называемом «золотом возрасте» и что именно в этот период им можно помочь в духовном обновлении через размышления и общение с таинствами. Полученный с годами опыт позволяет пожилому человеку замечать ограниченность проблем этого мира и глубже ощущать необходимость присутствия Бога в преходящей жизни. Постигшие их при различных обстоятельс твах разочарования приучают уповать на Бога. Обретенная мудрость может послужить не только близким, но и всей христианской общине.
3. С другой стороны, Церковь напоминает, что в Священном Писании пожилой человек изображается как мудрый, умеющий правильно рассудить других, наделенный умением разбираться в вещах и давать советы (Сир 25, 4-6). Поэтому боговдохновенные авторы советуют навещать пожилых, как написано, в частности, в Книге Премудростей Иисуса, сына Сирахова: «Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому» (6, 35). Церковь повторяет также двойное предупреждение: «Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем» (Сир 8, 7). «Не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцов своих» (Сир 8, 11). Церковь восхищается традицией Израиля, которая предписывает новым поколениям прислушиваться к голосу пожилых: «отцы наши, - написано в Псалме, - рассказывали нам о деле, которое Ты соделал во дни их» (44 [43], 2). В Евангелии также представлена старая заповедь закона: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх 20, 12; Втор 5, 16). Иисус обращает на нее особое внимание, протестуя против попыток ее упразднения (ср. Мк 7, 9-13). В своей традиции Учительства и пастырского служения Церковь всегда старалась прививать уважение и почитание в отношении родителей, настаивала на этом, требуя в случае необходимости помогать им материально. Такие призывы Церкви оказывать уважение и помогать материально престарелым родителям сохраняют всю свою актуальность и в нашу эпоху. В наше время, как никогда прежде, дух общинной солидарности, который должен господство вать в Церкви, обязывает проявлять в старой и новой форме сыновнюю любовь, чтобы конкретным образом выполнять наш долг перед родителями.
4. В рамках христианской общины Церковь окружает уважением пожилых, высоко оценивая проявляемые ими духовные качества и способности и поощряя их к выполнению своей миссии, которая не связана лишь с определенными периодами и условиями жизни, но может принимать разнообразные формы, в соответствии с возможностями конкретных людей. Поэтому они должны сопротивляться искушению «ностальгических погружений в воспоминания о прошлом, которое уже не вернется, не отказываться от активной жизни в настоящем из-за новых трудностей, с которыми они столкнулись в современном мире» (Christifideles laici, 48).
Даже если им с трудом удается понять эволюцию общества, в котором они живут, пожилые люди не должны добровольно обособляться - обособление вызывает пессимизм и нежелание «расшифровать» меняющуюся действительность. Важно, чтобы они старались смотреть в будущее с упованием, поддерживая себя христианской надеждой и верой в приумножение благодати Христовой, все шире распространяющейся в мире.
5. В свете этой веры и благодаря этой надежде пожилые смогут осознать, что их призванием является обогащение Церкви своими дарованиями и духовными ценностями. Ибо они могут делиться свидетельством веры, обогащенным значительным жизненным опытом, своей мудрой оценкой происходящих событий и ситуации в мире, отчетливым пониманием необходимости взаимной любви между людьми, спокойной убежденностью в том, что любовь Бога управляет каждым существом и всей историей мира. Как и было предсказано «праведниками» Израиля в Псалме 92 [91]: «Они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь» (15-16).
6. Кроме того, спокойный взгляд на современное общество убеждает нас в том, что оно создает новые возможности для служения пожилых людей на благо Церкви (ср. Christifideles laici, 48). В наше время многим пожилым удается сохранить хорошее здоровье, или же они быстрее, чем прежде, могут его поправить. И поэтому они могут принимать участие в деятельности прихода или в других делах Церкви.
Мы знаем, что есть много пожилых людей, которые оказываются очень нужными там, где используется их компетентность и конкретные возможности. Возраст не мешает им посвящать себя благу общины - например, в делах культа; в сфере, связанной с уходом за больными и помощью бедным. И даже тогда, когда преклонный возраст вынуждает ограничить или прекратить эту деятельность, пожилой человек продолжает жертвовать Церкви свою молитву и возможные недомогания, принимаемые с любовью от Господа.
Наконец, став пожилыми, мы должны помнить, что вместе с ухудшением здоровья и ослаблением физической силы, мы особым образом приближаемся ко Христу страдающему, распятому на кресте. И потому мы можем все глубже погружаться в тайну искупительной жертвы и давать свидетельство нашей веры в эту тайну, мужества и надежды, ею рожденной в горниле трудов и многих испытаний старости. Все, что происходит в жизни пожилого человека, может стать дополнением его земного служения. Все принесет пользу. Более того, именно потому, что пожилой человек не перестает быть на виду, его труд на благо Церкви является особенно ценным (ср. там же).
7. Добавим также, что и старость - это дар, за который следует благодарить и который предназначен для самого пожилого человека, а также для общества и Церкви. Жизнь это всегда великий дар. А в отношении верных учеников Христа можно говорить об особой харизме, которая уделяется пожилому человеку, чтобы он должным образом использовал свои таланты и физическую силу для собственного удовлетворения и для блага других.
Да благоволит Господь уделить всем нашим старшим братьям дар Духа, которого пророчески призывает Псалмопевец, восклицая: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселья моего. (...) Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс 43 [42], 3-5). Как тут не вспомнить, что в греческом варианте Библии, называемом Септуагинта, на которую опиралась латинская Вульгата, древнееврейский оригинал четвертого стиха трактовался и переводился как обращение к Богу, «который веселит молодость мою (Deus, qui laetificat iuventutem meam)»! Мы, пожилые священники, столько лет повторяли эти слова Псалма, с которого начиналась Св. Месса. Ничто не может помешать нам, пожилым людям, чтобы в наших молитвах и личных пожеланиях мы продолжали призывать и прославлять Бога, который веселит нашу молодость!
Справедливо называют это второй молодостью. Да благословит вас всех Господь Бог.
(7.9.1994)
Возрастание роли христиан-мирян в перспективе нового времени
1. Накануне III тысячелетия христианской эры Церковь живет большими ожиданиями. Она готовится войти в это тысячелетие, коренным образом обновляя все свои силы, одним из слагаемых которых являются христиане-миряне.
Отрадное явление в истории последнего столетия - процесс, связанный со значительным развитием учения о Церкви, а также с более глубоким осознанием своей миссии в Церкви, к которому постепенно приходили миряне. Прежде миряне слишком часто отождествляли Церковь с иерархией, а потому поступали как те, кто имеет право пассивно принимать, а не как те, чье призвание - действовать и нести особую ответственность. К счастью, в наше время многие отдают себе отчет в том, что в единении с теми, кто принял на себя служебное священство, также и миряне являются Церковью и призваны выполнить важное задание в ее жизни и развитии.
2. К принятию этой ответственности мирян призывали сами пастыри Церкви. Решающий период в истории деятельности мирян в сфере религии и общества, в области культуры, политики и даже экономики открыло Католическое Действие, возникшее по инициативе Пия XI. Исторический опыт и углубление доктрины Католичес кого Действия подготовили много новых членов этого движения, открыли новые горизонты, вызвали новую волну энтузиазма. Церковные иерархи все более способствова ли деятельности мирян, а Пий XII многократно призывал к своеобразной «апостольской мобилизации». В своем пасхальном выступлении в 1952 г. он звал и вдохновлял: «Пусть вместе со священниками выступают миряне, которые приобрели умение завоевывать умы и сердца словом и любовью. Итак, вносите жизнь, проникайте во все уголки общества, идите на фабрики, в мастерские и на поля; Христос имеет право войти всюду» (ср. Discorsi e radiomessaggi di Sua Santita Pio XII, том XIV, с. 64). Призывы Пия XII стали отправным пунктом многих начинаний Католического Действия, а также других обществ и движений, благодаря которым деятельность христиан-мирян в Церкви и обществе развивалась все сильнее.
Последующие выступления Пап и Епископов, особенно во время II Ватиканского Собора (ср. Декрет Apostolicam actuositatem) и Синодов, а также многочисленные документы, увидевшие свет после Собора, все более способствовали пробуждению церковно-общественного сознания мирян, что позволяет нам сегодня питать надежду на возрастание Церкви.
3. Новая жизнь мирян, в которую вовлекаются в наше время очень многие, является фактом, который можно подтвердить и проверить. Истинная ценность этой жизни проистекает от Святого Духа, который щедро наделяет Церковь Своими дарами изначально, со дня Пятидесят ницы (ср. Деян 2, 3-4; 1 Кор 12, 7 и сл.). Также в наше время нет недостатка в знамениях и свидетельствах, какие являют нам отдельные люди, группы и движения, самоотверженно занимающиеся апостольством, о чем убедительно говорят нам: удивительные события, связанные с Пятидесятницей, неустанно возобновляющиеся в современной Церкви! Необходимо отметить, что углубленному развитию учения о харизмах сопутствует расцвет деятельности мирян в Церкви: одновременность этих явлений не случайна. Все это благодаря Святому Духу, действенной и животворной основы всего того, что действительно является евангельским в христианской жизни.
4. Как известно, действие Святого Духа проявляется не только в боговдохновенности и харизматических дарах, но и в общении с таинствами. Также в этой сфере можно с радостью отметить множество явлений, указывающих на то, что все большее значение придается общению с таинствами христиан-мирян.
Все более ценится значимость Таинства Крещения как источника всей христианской жизни. Следует углублять этот аспект, дабы все глубже раскрывалось и использовалось богатство таинства, благотворное воздействие которого продолжается всю жизнь.
Необходимо также подчеркнуть ценность Таинства Миропомазания, которое благодаря особому дару Святого Духа позволяет зрело и убедительно свидетельствовать веру в Христа, а также более осознанно и продуманно постигать свою роль в жизни и апостольстве Церкви.
Выявлять ценность Таинства Брака очень важно с точки зрения освящения самих супругов и формирования новых христианских семей, от которых зависит будущее Народа Божьего и всего общества. Этим убеждением проникнута деятельность групп и обществ, которые ставят перед собой цель углубления духовности супружеской жизни. Также и здесь следует непрестанно и неутомимо трудиться.
Глубоко переживаемое, осознанное и активное участие мирян в совершении Евхаристии позволяет наглядно представить их готовность к свидетельствованию веры и вовлеченность в апостольство христианской общины. Евхаристия есть и всегда будет живым источником единения со Христом, церковно-общинного единства, а также евангельского энтузиазма.
Возможно, в последнее время меньше внимания уделяется Таинству Примирения. Было бы желательно, не щадя усилий, вернуть на подобающее место практику частого обращения к этому таинству, плодом которой будет не только благодать духовного исцеления, идущая от Бога, но и обновление духовной жизни, новый, свежий взгляд на мир, а также искренняя увлеченность служением Церкви. Нельзя также забывать и о том, что в случае тяжкого, прегрешения исповедь - обязательное условие для того, чтобы приступить к Евхаристии.
5. Как следует из этих нескольких замечаний по поводу положения мирян в современной Церкви, для того чтобы развивать апостольство мирян, необходимо позаботиться об их соответствующем формировании (ср. Christifideles laici, 60). Особой заботой следует окружить их духовную жизнь. В связи с этим мы можем с удовлетворением отметить, что у мирян появляется все больше возможностей в этой области: во многих приходах существуют группы молитвенной и внутренней жизни, проводятся встречи, посвященные чтению и комментированию Слова Божьего, конференции по проблемам аскетизма и духовности, дни сосредоточенных размышлений, реколлекции. Также религиозные радио- и телепрограммы являются действенным инструментом обогащения веры и ориентации христианских масс в развитии духовной жизни и совершении культа.
6. В нашем мире, в котором уровень образованности различных слоев общества постоянно повышается, все более необходимым становится соответствующая вероучительная подготовка мирян, выполняющих в Церкви различные задания (ср. Christifideles laici, 60). Мы можем с радостью отметить, что и в этой области наступил значительный прогресс - многие миряне хотят глубже изучать христианское учение. Красноречив тот факт, что число институтов, занимающихся распространением религиозных знаний, продолжает расти. На теологических курсах и конференциях, некогда предназначенных исключительно для тех, кто готовит себя к священству, все чаще могут участвовать миряне. На этих курсах и конференциях принимают участие не только те, кто собирается стать преподавателем религиозных дисциплин, но и многие из тех, кто просто пополняет свои знания на благо собственной семьи, друзей и знакомых. Надежду вселяет также тот живой интерес, с каким во многих регионах мира воспринято новое издание Катехизиса Католической Церкви.
7. Прогресс в области вероучительной подготовки мирян сказался также в их лучшей осведомленности в сфере социального учения Церкви. Верующие, участвующие - на различных уровнях в экономической или политической жизни общества, должны в программах своей деятельности руководствоваться принципами этого учения. Мы хотим, чтобы в этой области отмечался постоянный прогресс. К сожалению, социальное учение Церкви малоизвестно. Заданием современных христиан-мирян, хорошо подготовленных в сфере социальных и духовных проблем, является поиск приемлемых способов применения этих принципов, что позволит им действенно способствовать построению более справедливого и солидарного общества.
8. Развитость жизни мирян в Церкви, с одной стороны, вызывает чувство благодарности Господу, премудро распределяющего Свои дары, а с другой стороны, является знамением новой надежды. Христиане -миряне все более активно участвуют в миссионерских усилиях Церкви. С их самоотверженным участием в значительной степени связаны перспективы проповедования Евангелия в современном мире. В мирянах открывается во всем блеске образ Народа Божьего - народа, идущего путями спасения и открывающего братьям свет Евангелия, способствуя тому, чтобы Христос жил в их умах и сердцах. Мы уверены, что Святой Дух, который является вдохновителем духовности и посланнического служения мирян в современной Церкви, по-прежнему будет действовать во имя большего блага Церкви в будущем и во все времена.
(21.9.1994)