| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
ЦЕРКОВЬ - ОБЩИНА ВЕРЫ, ЛЮБВИ И САКРАМЕНТАЛЬНОЙ ЖИЗНИ
21. Церковь - тайна общности, основанной нa любви
22. У истоков церковной общности
23. Церковь как общность после Пятидесятницы
24. Церковь - тайна общности в святости
25. Церковь как священническая община
26. Крещение в Церкви - священнической и сакраментальной общине
27. Миропомазание в Церкви - священнической и сакраментальной общине
28. Евхаристия в Церкви - священнической и сакраментальной общине
29. Покаяние в Церкви - священнической и сакраментальной общине
30. Елеопомазание в Церкви - священнической и сакраментальной общине
31. Брак в Церкви - священнической и сакраментальной общине
32. Свидетельство веры в Церкви - пророческой общине
33. Свидетельство о жизни Христа в Церкви - пророческой общине
34. Свидетельство надежды в Церкви - пророческой общине
35. Свидетельство любви в Церкви - пророческой общине
36. Церковь как богатая харизмами община
Церковь - тайна общности, основанной на любви
1. Сегодняшнее катехетическое поучение мы начинаем с чтения прекрасного текста из Послания к Ефесянам: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (...). Он избрал нас в Нем прежде создания мира (...) в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей (...), дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1, 3-5. 10). Св. Павел, возносясь подобно орлу под небеса и сохраняя глубокое сознание тайны Церкви, отдается созерцанию вечного Божия замысла соединения всего во Христе как Главе. Люди, предвечно избранные Отцом в возлюбленном Сыне, находят во Христе путь к своему предназначению как усыновленные дети. Они соединяются с Ним, становясь Его Телом. Через Него они имеют доступ к Отцу вместе со всем творением на земле и на небе.
Этот Божий замысел осуществляется в истории, когда Иисус устанавливает Церковь, о которой ранее Он говорил и которую затем основал своей кровавой жертвой, а также повелением Апостолам пасти Его стадо. Это исторический факт и одновременно тайна общности во Христе. Апостол не только созерцает, но чувствует необходимость выразить созерцаемую истину в форме благословения: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа».
2. Для осуществления этой общности, объединяющей людей во Христе и извечно желаемой Богом, важное значение имеет заповедь, которую сам Иисус определяет как Свою заповедь (ср. Ин 15, 12). Он называет ее «новой заповедью»: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин 13, 34). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15, 12).
Заповедь любить Бога превыше всего, а ближнего - как самого себя, берет свое начало еще в Ветхом Завете. Теперь Иисус выражает суть этой заповеди, излагает ее ясными словами, придает ей значение принадлеж ности к Нему всех тех, кто следует за Ним. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35). Христос становится живым образцом и мерой любви, о которой говорит Его заповедь: «как Я возлюбил вас». Более того, Он называет себя источником этой любви, виноградной лозой, которая именно такой любовью плодоносит в учениках - виноградных ветвях: «кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5). Отсюда призыв: «Пребудьте в любви Моей» (Ин 15, 9). Община учеников, укорененная в той любви, которой Христос возлюбил нас, - это Церковь, Тело Христа, единственная виноградная лоза, ветвями которой мы являемся. Это Церковь - общность, Церковь - община любви, Церковь - тайна любви.
3. Члены этой общины любят Христа и в Нем любят друг друга. Однако, речь здесь идет о той любви, которая корнями уходит в любовь к ним Иисуса, относится к источнику любви - Христу, Богу-Человеку, то есть к тринитарной общности, от которой эта любовь получает свою форму, свой сверхъестественный характер и к которой стремится, чтобы окончательно осуществиться. Эта тайна тринитарной общности, общности в Христе и церковной общности видна в тексте Евангелия от Иоанна, содержащем первосвященническую молитву Искупителя на Тайной Вечери. В тот вечер Иисус сказал Отцу: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17, 20-21). «Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17, 23).
4. В этой своей последней молитве Иисус нарисовал полную картину межчеловеческих и церковных отношений, имеющих источник в Нем и в Святой Троице, а также явил нам и ученикам высочайший образец того communio, которым Церковь по причине своего божественного происхождения является и которым Она должна становиться. Образцом является Он сам в своей внутренней общности с Отцом в жизни Троицы. В любви, которой Он нас возлюбил, Иисус указал меру заповеди, оставленной Им ученикам, говоря в другом месте: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф 5, 48). А сказал Он это в Нагорной проповеди, веля любить врагов: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благослов ляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5, 44-45). Много раз, а особенно во время страданий, Христос подтвердил, что совершенная любовь Отца также является и Его любовью - той любовью, которой Он сам до конца возлюбил своих.
5. Любовь, которой Иисус учит идущих за Ним, отражающая Его собственную любовь, в первосвященничес кой молитве соотносится с примером Святой Троицы.
«Так и они да будут в Нас едино» (Ин 17, 21) - говорит Иисус - «да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин 17, 26). Иисус подчеркива ет, что это та любовь, которой «Отче (...), Ты возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин 17, 24).
Именно та любовь, на которой строится Церковь, communio верующих в Христа, является условием Его спасительной миссии: пусть и они будут едины, как Мы едины, - молился Иисус, «да познает мир, что Ты послал Меня» (Ин 17, 23). В этом суть апостольства Церкви: нести истину о любви Христа и Бога, делать все, чтобы эта истина принималась и была достоверна, свидетельствовать об этой любви, делать ее видимой, осуществлять ее. Сакраментальным выражением этой любви является Евхаристия. В Евхаристии Церковь постоянно как бы заново рождается и обновляется как communio, которое Христос принес в мир, выполняя предвечный замысел Отца (ср. Еф 1, 3-10). Именно в Евхаристии и Евхаристией Церковь выражает зачаток полного единения во Христе всего, что на небесах и на земле, как сказал нам Павел (ср. Еф 1, 10), - общность воистину вселенскую и навеки.
(15.1.1991)
У истоков церковной общности
1. В Деяниях Апостолов мы читаем, что ученики «тогда (...) возвратились (после вознесения воскресшего Господа) в Иерусалим (...) и, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его» (Деян 1, 12-14). Это первое достаточно подробное описание той общины - communio ecclesialis - в Деяниях Апостолов.
2. Сам Иисус хотел создать эту общину и, возвращаясь к Отцу, велел ученикам быть вместе и ожидать обещанного события: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24, 49).
Евангелист Лука (он же автор Деяний Апостолов) вводит нас в ту первую общину Церкви в Иерусалиме, ссылаясь на веление самого Иисуса: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою; а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян 1, 4).
3. Эти описания первой общины Церкви, которая должна была образоваться в день Пятидесятницы одновременно с сошествием Святого Духа, указывают на самого Иисуса, придавшего ей, можно сказать, особую форму. В последнем приведенном нами отрывке заслуживает внимание факт, что Иисус совершил это «во время совместной трапезы» (ср. Деян 1, 4). Когда Он уйдет к Отцу, Евхаристия навсегда станет выражением общности Церкви, в которой Христос сакраментально присутствует. Во время этой трапезы в Иерусалиме воскресший Иисус присутствовал видимым образом, радуясь вместе со своими друзьями в честь Жениха, который ненадолго к ним вернулся.
4. После вознесения Христа жизнь небольшой общины продолжалась. Мы читали, что «Все они (Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1, 14). Первым образом Церкви является община, пребывающая в молитве. Все молились о даре Святого Духа, обещанного им Христом еще до страданий, а затем перед вознесением.
Молитва, общая молитва, является основной особенностью этой «общности» у истоков Церкви и останется таковой навсегда. Доказательством этого на протяжении веков и в наши дни является общая молитва, особенно в литургической форме, в наших храмах, в монашеских общинах, а также - пусть Бог и дальше одаривает нас этой благодатью - в христианских семьях.
Автор Деяний Апостолов особо подчеркивает «пребывание в молитве», то есть в постоянной молитве, можно сказать, регулярной, хорошо организованной, в которой участвует община. Это еще одна особенность церковной общины, являющейся наследницей первичной общины, которая остается образцом для всех последующих поколений.
5. Лука вместе с тем отмечает «единодушие» этой молитвы (homothymadon). Это определение особо подчеркивает объединяющее значение молитвы. Молитва первоначальной общины, как впрочем и всех последующих поколений в Церкви, выражает духовную «общность», служит ей и одновременно ее создает, углубляет и укрепляет. В единении молитвы преодолеваются различия и разделения, источниками которых являются другие материальные и духовные факторы. Молитва формирует духовное единство общины.
6. Лука также подчеркивает факт, что в молитве пребывали единодушно Апостолы «вместе с женами, Марией, Материю Иисуса, и братьями Его». Братьями в данном случае называются двоюродные братья, родственни ки Иисуса, которые неоднократно упоминаются в Евангелии при описании жизни Христа. Евангелия говорят также о присутствии и активном участии в евангелизаторской деятельности Мессии значительного числа женщин. Лука пишет в своем Евангелии: «и (были) с Ним (...) и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» (Лк 8, 1-3). В Деяниях Апостолов Лука также описывает продолжение этой евангельской ситуации времен зарождения церковной общины. Эти великодушные женщины собирались на молитву вместе с Апостолами (ср. Деян 1, 14; 2, 1). В день Пятидесятницы они должны были получить Святого Духа вместе с ними.
Уже тогда церковная община живо ощущала то, о чем напишет апостол Павел: «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 28). Уже тогда Церковь выступила как начало нового человечества, все члены которого призваны к общности со Христом.
7. В этой первоначальной общине Лука обращает наше внимание на присутствие Марии, Матери Иисуса (ср. Деян 1, 14). Известно, что Мария не участвова ла непосредственно в публичной деятельности Иисуса. Евангелие от Иоанна показывает ее в двух важных эпизодах: в Кане Галилейской, когда благодаря ее просьбе начинаются мессианские знаки, и на Голгофе. Лука в своем Евангелии подчеркивает значение Марии прежде всего в сценах благовещения, посещения Елисаветы, рождества, жертвоприношения в храме и в период скрытой жизни Христа в Назарете. В Деяниях он приближает к нам правду о Той, которая дала человеческую жизнь Сыну Божию, а теперь присутствует при рождении Церкви в молитве, молчании, общности, в полном надежды ожидании.
8. II Ватиканский Собор, принимая во внимание предание, которое насчитывает две тысячи лет и которому положили начало Лука и Иоанн, в последней главе Догматической конституции о Церкви (Lumen gentium, VIII) указал на особое значение Богородицы в домостроитель стве спасения, осуществляющемся в Церкви. Она является прообразом Церкви (typus Ecclesiae), прежде всего когда речь идет о соединении со Христом. А это соединение является источником communio ecclesialis, как мы уже говорили в предыдущем катехетическом поучении. Поэтому Мария вместе с Сыном стоит у основания этой общности.
Следует еще отметить, что присутствие Матери Христа в апостольской общине в день Пятидесятницы было особым образом подготовлено у креста на Голгофе, где Иисус отдал жизнь, «чтобы рассеянных детей Божиих собрать воедино» (Ин 11, 52). Именно в день Пятидесятницы под действием Святого Духа «рассеянные дети Божии» начинают собираться воедино. Мария, которую Иисус дал как мать любимому ученику, а через него - апостольской общине всей Церкви, присутствует в горнице, где они пребывали (ср. Деян 1, 13), чтобы служить укреплению общности, которой по воле Христа должна быть Его Церковь.
9. Этот аспект остается актуальным всегда, также и в наше время, когда мы особенно живо чувствуем потребность обратиться к Той, которая является прообразом и Матерью единства Церкви, как рекомендовал Собор в тексте, синтезирующем христианское предание и доктрину, которым мы хотим закончить сегодняшнее катехетическое поучение. «Пусть все верные Христу возносят усердные мольбы к Матери Бога и Матери людей, чтобы Она, Своими молитвами участвовавшая в зарождении Церкви, а ныне превознесенная на небесах выше всех блаженных и ангелов, в общении со всеми Святыми ходатайствовала перед Сыном Своим, пока все семьи народов - как украшенные именем христиан, так и не познавшие еще Своего Спасителя - не соберутся счастливо, с миром и согласием, в единый Народ Божий во славу Пресвятой и Нераздельной Троицы» (Lumen gentium, 69).
(29.1.1992)
Церковь как общность после Пятидесятницы
1. Первое очертание общины, которой должна была стать Церковь, находим уже во время, предшествующее Пятидесятнице. Communio ecclesialis сформировалось в соответствии с указаниями, полученными непосредствен но от Христа перед вознесением в ожидании сошествия Святого Духа. Эта община уже обладала теми самыми основными чертами, которые после сошествия Святого Духа еще более укоренились и проявились. Мы читаем в Деяниях Апостолов: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2, 42). И далее: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4, 32). Эти последние слова выражают, пожалуй, наиболее полно и конкретно то, что содержится в понятии Koinonia - церковная общность. Учение Апостолов, совместная молитва, - также и в Иерусалимском храме (ср. Деян 2, 46), - содействовали этому внутреннему единству учеников Христа: «Один дух и одно сердце».
2. Молитва была для этого единства особенно важным моментом. Она оживляла общину в трудные времена. Так, например, читаем, что после освобождения Синедрионом Петра и Иоанна «они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю, и море и все, что в них! (...) И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго, и говорили слово Божье с дерзновением» (Деян 4, 23-24. 31). Утешитель, как видно, немедленно отвечал на молитву апостольской общины. Это было как бы постоянное дополнение Пятидесятницы.
Затем: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в весельи и простоте сердца» (Деян 2, 46). Если местом молитвы был также Иерусалимский храм, то Евхаристию совершали «по домам», соединяя ее с радостной едой.
Чувство общины было так сильным, что каждый отдавал свои материальные ценности, чтобы они служили нуждам всех: «и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян 4, 32). Это не означает отвержения личной (частной) собственности, но лишь свидетельствует об огромной братской отзывчивости, когда речь идет о нуждах других. Здесь знаменательны слова Петра, относящиеся к случаю с Ананией и Сапфирой (ср. Деян 5, 4).
Из Деяний Апостолов, а также из других текстов Нового Завета ясно следует, что первоначальная Церковь была общиной, члены которой делились друг с другом благами, которыми владели, а особенно помогали бедным.
3. Это становится еще более актуальным по отношению к сокровищу веры, которое они получили и которое стало их наследием. Это духовные блага, которыми следует делиться, то есть передавать их другим, распространять, проповедовать, как учат Апостолы, свидетельствуя словом и примером: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4, 20). Они говорят, а Господь подтверждает их свидетельство, ибо «руками Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян 5, 12).
Апостол Иоанн выражает замыслы и увлеченность Апостолов, утверждая в своем Первом Послании: «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин 1, 3). Этот текст позволяет нам понять, что Апостолы и основанная ими первоначальная община жили сознанием тринитарной общности, из которой Церковь берет импульс к евангелизации, в свою очередь служащей дальнейшему существованию общины (communio ecclesialis).
В центре этой общности, а также связи находится Христос. Ибо Иоанн пишет: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин, 1-2). В свою очередь, св. Павел пишет коринфянам: «Верен Бог, которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1 Кор 1, 9).
4. Св. Иоанн обращает внимание на общности со Христом в истине. Св. Павел подчеркивает «участие в Его страданиях», которое он понимает и представляет как общность с Христовой Пасхой, как участие в пасхальной тайне, то есть в искупительном «переходе» от крестной жертвы к «явлению силы Его воскресения» (Флп 3, 10).
Общность Христовой Пасхи становится в первоначаль ной Церкви и во всей ее позднейшей истории источником взаимной общности: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор 12, 26). Отсюда исходит надобность взаимного наделения друг друга земными благами, которые св. Павел рекомендует давать бедным как своего рода компенсацию в обмене любви между состоятельными, которые отдают, и нуждающимися, которые принимают: «Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после из избыток в восполнение вашего недостатка» (2 Кор 8, 14). Как видно, дарящие, по мнению Апостола, одновременно сами получают дар. А этот процесс не только служит выравнива нию общества (ср. 2 Кор 8, 14- 5), но и строительству общины Тела-Церкви, которое, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, (...) получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4, 16). Путем такого обмена Церковь осуществляется как communio.
5. Источником всего остается Христос в своей пасхальной тайне - «переходе» от страдания к радости, который сам Христос - по записи Иоанна - сравнивает с болями рождения: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин 16, 21). Это можно отнести также к боли Матери Иисуса на Голгофе, которая и здесь «возглавляет» Церковь и олицетворяет ее в «переходе» от боли страдания к радости воскресения. Иисус использует эту метафору по отношению к ученикам и Церкви: «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас» (Ин 16, 22).
6. Осуществление общности и оживление общины, собранной во Христе, всегда является делом Святого Духа, поскольку в Церкви мы всегда имеем дело, как говорит св. Павел, с «общением Духа» (Koinonia pneumatos, ср. Флп 2, 1). Именно через это «общение в Духе» распределение материальных благ также относится к тайне и служит институту Церкви, созидает общность, а эта общность означает также возрастание к Тому, который является Главой - ко Христу (ср. Еф 4, 15).
Из Него, через Него и в Нем, силою животворящего Духа, Церковь созидается как Тело, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4, 16). Опыт общности первых христиан, пережитый во всей своей глубине, нашел выражение в учении Павла о Церкви как о Теле Христа-Главы.
(5.2.1992)
Церковь - тайна общности в святости
1. «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь Бог ваш» (Лев 19, 1-2). Призыв к святости относится к самой сути завета Бога с людьми уже в Ветхом Завете. «Я Бог, а не человек; среди тебя - Святый» (Ос 11, 9). Бог, являющийся по своей природе наивысшей Святостью, трижды Святым (ср. Ис 6, 3), приближается к человеку, к избранному народу, чтобы приобщить его к сиянию этой святости. В завет Бога с человеком изначально входит призвание к святости и причастность святости самого Бога: «а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 6). В этом отрывке из Книги Исход причастность святости самого Бога соединяется со священническим характером избранного народа. Это первое сообщение о святости священства, которая обретет полноту в Новом Завете кровью Христа, когда будет осуществляться «поклонение (культ) в духе и истине», о котором говорит Иисус в Сихаре в беседе с самарянкой (ср. Ин 4, 24).
2. Церковь как участие в святости Бога и одновременно общность святых - одна из основных мыслей Первого Послания св. Петра. Источником этой общности является Иисус Христос, Его жертва всесожжения, освящающая человека и все творение. Св. Петр пишет: «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (1 Петр 3, 18). Благодаря этой жертве Христа, содержащей в себе силу, освящающую человека и все творение, Апостол утверждает: «искуплены вы (...) драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» (1 Петр 1, 18-19). В этом смысле вы являетесь родом избранным, царственным священством (ср. Исх 19, 6), «народом святым» (1 Петр 2, 9). Ценою жертвы Христа можно войти в святость Бога и жить в святой общности.
3. Св. Петр пишет: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его» (1 Петр 2, 21). Следовать за Иисусом Христом означает отображать в нас самих Его святую жизнь, переданную нам благодаря освящающей благодати и посвящению, полученному в Таинстве Крещения; это означает в своей жизни обращаться к Богу с просьбой о доброй совести ради воскресения Иисуса Христа (ср. 1 Петр 3, 21), чтобы добрыми делами прославлять Бога перед миром, а особенно перед неверующими людьми (ср. 1 Петр 2, 12; 3, 1-2). Именно в этом заключается, по мнению Апостола, приношение духовных жертв, благоприятных Богу Иисусом Христом (ср. 1 Петр 2, 5). На этом основывается также строительство духовного храма как бы из живых камней, чтобы составить святое священство (ср. 1 Петр 2, 5).
Святое священство выражается в приношении духовных жертв, которые имеют свой источник и совершенный образец в жертве самого Христа. Апостол добавляет: «Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1 Петр 3, 17). Таким образом Церковь осуществляет себя как общность святости. Благодаря силе Иисуса и действию Святого Духа сообщество Народа Божия вполне может ответить на призыв Бога: «Будьте святы, ибо свят Я - Господь, Бог ваш!»
4. Элементы этого учения мы находим в Посланиях Павла. «Умоляю вас, братия, - пишет он римлянам, - милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим 12, 1). «Представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим 6, 13). Переход от смерти к жизни, по мнению Апостола, осуществляется с помощью таинства Крещения. Ибо оно является погружением в смерть Христа. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим 6, 3-4).
Если у Петра речь идет о «живых камнях», из которых «мы построены, как духовный храм», то Павел пользуется образом строения: «вы, - пишет он, - Божье строение» (ср. 1 Кор 3, 9). А затем предостерегает: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3, 16). И добавляет, отвечая как бы на свой собственный вопрос: «Храм Божий свят; а этот храм - вы» (1 Кор 3, 17).
Образ храма подчеркивает участие христиан в святости Бога - общность святости, осуществляющуюся с помощью Святого Духа. Апостол говорит также о «печати Святого Духа» (ср. Еф 1, 13), которой отмечены верующие. «Помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1, 21-22).
5. Согласно этим текстам обоих Апостолов общность святости Бога означает освящение, которое силою жертвы Христовой совершает в нас Святой Дух. Эта общность выражается в приношении духовных жертв по примеру Христа. Таким образом, она является «святым священством». Для нее совершается апостольское служение, которое стремится к тому, чтобы, - как пишет св. Павел, - «сие приношение» верующих, «будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим 15, 16).
Следовательно, «залог Духа» плодоносит служением святости в общине Церкви. Общность святости верные выражают участием в апостольстве для спасения всего человечества.
6. Учение Апостолов Петра и Павла находит отклик в Откровении Иоанна. В этой книге сразу после приветствия «Благодать вам и мир» (Откр 1, 4) мы находим следующее восклицание, обращенное ко Христу: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священника ми Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (Откр 1, 5-6). В этом восклицании выражается полная благодарности любовь Церкви и ее радость по поводу освящения и рукоположения, которые Христос совершил «своей Кровью». В другом отрывке подчеркивается, что рукоположение распространяется на людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр 5, 9). Это великое множество людей затем показано стоящим «перед престолом (Бога) и перед Агнцем» (Откр 7, 9) и славящим Бога «день и ночь в храме Его» (ср. Откр 7, 15).
Если Послание Петра представляет общность в святости Бога через Христа скорее как основную задачу Церкви на земле, то Апокалипсис - это прежде всего эсхатологическое видение общности святых в Боге. Это тайна Церкви на небесах, которых путями невинности и покаяния достигает все, что свято на земле. Началом этих путей является крещение, передаваемая в нем благодать, знак, которым оно отмечает душу, уподобляя ее Христу и делая участницей священства распятого Христа, как пишет св. Фома Аквинский (ср. Summa Theol., III, q. 63, a. 3). В небесной Церкви общность святости явится в сиянии славы воскресшего Христа.
(12.2.1992)
Церковь как священническая община
1. В предыдущем катехетическом поучении мы утверждали, что, по свидетельству Посланий Петра, Павла и Апокалипсиса Иоанна, Господь Христос, «первосвя щенник взятый из людей» (ср. Евр 5, 1), новый народ сделал «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр 1, 6; ср. Откр 5, 9-10). Так осуществилась общность в святости Бога, к которой Он призывал древний Израиль и которая тем более была обязывающей для нового: «Будьте святы, ибо Я свят, Господь и Бог ваш!» (Лев 19, 2). Эта общность в святости Бога совершается во Христе как плод Его искупительной жертвы, благодаря которой мы становимся участниками любви, которая «излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5, 5). Дар освящающего Духа устраивает в нас «святое священство», которое, по мысли Петра, делает нас способными «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр 2, 5). Следовательно, «святое священство» существует. Священнической общине в Церкви мы посвятим сегодняшнее размышление.
2. В документе II Ватиканского Собора, который цитирует Первое Послание Петра, читаем: «крещеные через возрождение и помазание Святым Духом посвящаются в дом духовный и священство святое, чтобы приносить духовные жертвы всеми делами христианина и возвещать совершенство Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет» (ср. 1 Петр 2, 4-10)» (Lumen gentium, 10).
В этом тексте Собор соединяет в одно целое молитву, которой христиане славят Бога, с жертвой: самих себя они должны приносить в жертву живую, святую, благоугод ную Богу (ср. Рим 12, 1), а также со свидетель ством о Христе. Так призванием всех крещеных становится участие в мессианском призвании Христа - священника, пророка и царя.
3. Это общее участие в священстве Христа, которое именуется также священством верных (sacerdotium universale fidelium), связано особым образом со служебным священством. Собор учит: «Хотя общее священство верных и священство служебное, или иерархическое, отличаются друг от друга по существу, а не только по степени, они все же устремлены друг к другу, ибо и то, и другое участвуют, каждое по-своему, в едином священстве Христа» (Lumen gentium, 10). Иерархическое священство как «учреждение» (officium) является особым служением, благодаря которому общее священство верных может осуществиться так, чтобы Церковь составляла полноту «священничес кой общины» в меру Христова дара. «Те из верующих, кто удостоен таинства Священства, именем Христа поставляются, чтобы пасти Церковь словом и благодатью Божьей» (Lumen gentium, 11).
4. Собор подчеркивает, что общее священство верных и служебное (или иерархическое) священство соотносятся друг с другом. Одновременно он утверждает, что между ними имеется существенное различие: они различны «по существу, а не только по степени» (Lumen gentium,10). Иерархическое (служебное) священство не является лишь каким-то «продуктом» общего священства верных. Оно не возникает в результате выбора или делегирования сообществом верующих. Это особое Божье призвание: «И никт о сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр 5, 4). Христианин становится субъектом этого служения на основании особого таинства - sacramentum ordinis.
5. «Священнослужитель той священной властью, которой он обладает, - говорит Собор, - воспитывает священнический народ и управляет им, совершает Евхаристическую жертву от лица Христа (in persona Christi) и приносит ее Богу от имени всего народа» (Lumen gentium, 10).
Еще более подробно Собор высказывается на эту тему в Декрете о служении и жизни священников: «Но для того, чтобы верные соединились в одно Тело, в коем «не у всех членов одно и то же дело» (Рим 12, 4), тот же Господь поставил среди них служителей, чтобы в сообществе верных они обладали проистекающей из рукоположения священной властью приносить Жертву и отпускать грехи, а также открыто исполняли от имени Христа и ради людей священническую должность. (...) священники через помазание Святым Духом запечатлева ются особой печатью и настолько уподобляются Христу-Священнику, что могут действовать от лица Христа, Главы Церкви» (Presbyterorum ordinis, 2; ср. св. Фома, Summa Theol., III, q. 63, a. 3). Вместе с этим особым знамением им уделяется благодать, необходимая для достойного исполнения служения: «Поскольку священники принимают участие в служении Апостолов, им подается от Бога благодать быть служителями Христа Иисуса у народов, осуществляя священное служение Евангелия» (Presbyterorum ordinis, 2).
6. Как мы уже утверждали, служебно-иерархическое священство было установлено в Церкви с той целью, чтобы мог осуществиться весь потенциал общего священства верных. Собор говорит об этом неоднократно, особенно когда речь идет об участии верных в совершении Евхаристии. Читаем: «Участвуя в Евхаристической жертве, источнике и вершине всей христианской жизни, они приносят Богу божественную Жертву, а вместе с Нею - и самих себя. Таким образом, и через приношение, и через святое Причастие, не смешанно, но каждый по-своему, все они принимают соответствующее участие в литургическом действии. Далее, восстановив силы Телом Христовым на святой трапезе, они на деле являют единство Народа Божия, подобающим образом знаменуемое и дивно осуществляемое в этом величайшем таинстве» (Lumen gentium, 11).
Согласно этиу учению, принадлежащему к древнейшей христианской традиции, деятельность Церкви не сводится к иерархическому служению пастырей при том, что люди остаются в пассивном состоянии. Ибо вся христианская деятельность мирян и особенно их современное апостольство свидетельствуют о верности соборному учению, в соответствии с которым священство верных и священническое служение иерархии в Церкви «соотносятся друг с другом».
7. «Ведь служители, обладающие священной властью, - утверждает Собор, - служат своим братьям, чтобы все те, кто принадлежит к Народу Божию и, следовательно, обладает истинным христианским достоинством, добровольно и в должном порядке стремясь к одной и той же цели, пришли ко спасению» (Lumen gentium, 18).
Поэтому священство иерархии носит служебный характер. Только в этом смысле епископы и священники являются в Церкви пастырями. Их задача - служить верным, подражая Иисусу Христу, Доброму Пастырю, единственному Пастырю вселенской Церкви и всего человечества, который говорит о Себе: «Сын Человечес кий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20, 28). В свете учения и примера Доброго Пастыря вся Церковь, участвуя в благодати искупления, которой Святой Дух одарил все Тело Христа, существует и действует как священническая община.
(18.3.1992)
Крещение в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. В Конституции Lumen gentium II Ватиканского Собора мы читаем: «Священная и органическая сложившаяся сущность священнической общины обретает действенную силу и через таинства, и через добродетели» (Lumen gentium, 11). Это означает, что реализация общего священства связана с таинствами, которые безусловно играют главную роль в христианской жизни. Собор соединяет таинства и добродетели. Это знаменательное соединение означает, с одной стороны, что сакраментальную жизнь нельзя свести только к набору слов и ритуальных жестов, поскольку таинства являются выражением веры, надежды и любви. С другой стороны, оно подчеркивает, что таинства побуждают развитие этих и всех остальных добродетелей в христианской жизни. Следовательно, мы можем утверждать, что в католическом понимании культ таинств находит свое естественное продолжение в развитии христианской жизни.
Собор прежде всего говорит о таинстве Крещения, благодаря которому человек становится членом Церкви, участвует в священнической общине. Читаем: «Верные, включенные в состав Церкви через крещение, неизгладим ой печатью направляются к богопочитанию, составляющему основу христианской религии, и, возрожденные в детей Божиих, обязуются исповедовать перед людьми веру, полученную от Бога через Церковь» (Lumen gentium, 11). В этом тексте заключено богатое учение Нового Завета, развитое в предании Отцов и Учителей Церкви. В сегодняшнем катехетическом поучении мы хотим выделить его основные положения.
2. Прежде всего Собор напоминает, что крещение соединяет нас с Церковью - Телом Христа. В этом высказывании звучит эхо слов св. Павла, написавшего: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор 12, 13).
Важно отметить значение и ценность крещения как момента вступления в церковную общину. Сегодня многие люди, не дооценивая эту роль, пренебрегают крещением или откладывают его. Особенно это касается крещения детей. Однако в соответствии с церковной традицией, христианская жизнь не начинается после принятия человеком простого решения, она начинается с таинства, обладающего божественной действенностью. Крещение как таинство, то есть видимый знак невидимой благодати, является вратами, благодаря которым Бог действует в душе, также в душе новорожденного, чтобы соединить ее с собою во Христе и в Церкви. Он допускает ее к участию в искуплении, наполняет ее «новой жизнью», включает ее в общину святых, открывает ей доступ ко всем остальным таинствам, которые приводят христианскую жизнь к полноте развития. Поэтому крещение - это как бы второе рождение, благодаря которому сын человека становится сыном Бога!
3. Собор говорит о крещеных как о «возрожденных в детей Божиих». В этой фразе мы слышим эхо слов апостола Петра, благословляющего Бога Отца, потому что по великой Своей милости (...) Он возродил нас (ср. 1 Петр 1, 3), и находим в ней также учение самого Иисуса, приведенное св. Иоанном в описании беседы с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ин 3, 5).
Иисус учит нас, что новое рождение - это деяние Духа. Это подчеркивает Послание к Титу: Бог спас нас «банею возрождения и обновления Святым Духом, которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит 3, 5-6). Уже Иоанн Креститель обещал крещение Святым Духом (ср. Мф 3, 11). А Иисус говорит нам, что Святой Дух «животворит» (ср. Ин 6, 63). Мы исповедуем веру в эту откровенную истину, повторяя вместе с Никео-Константинопольским Символом веры: «И в Духа Святого, Господа животворящего». Речь идет о новой жизни, которая делает нас детьми Божиими в евангельском смысле. Христос включает верующих в число своих детей крещением, которое Он установил как крещение в Духе.
В Нем совершается духовное рождение в новую жизнь, являющуюся плодом искупительного воплощения: благодаря таинству человеческое существо живет жизнью воскресшего Христа. Это сотериологическое измерение крещения, о котором св. Павел говорит: «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (...), дабы, как Христос воскрес из мертвых (...), так и нам ходить в обновленной жизни» (ср. Рим 6, 3-4). Этот отрывок из Послания к Римлянам позволяет хорошо понять священнический аспект крещения. Он показывает, что принятие крещения означает личное соединение с пасхальной тайной Иисуса, представляющей единствен ную священническую жертву, совершенную и приятную Богу. Благодаря этому единству каждый крещеный способен все свое существование принести в дар как священническую жертву, соединенную с жертвой Христа (ср. Рим 12, 1; 1 Петр 2, 4-5).
4. Вместе с жизнью Христа крещение уделяет душе Его святость как новое условие принадлежности Богу наряду с освобождением и очищением, о чем св. Павел напоминает коринфянам: «но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6, 11).
Согласно учению Апостола, вся Церковь очищена Христом «банею водною, посредством слова». Она становится «святой и непорочной» в своих членах, когда они принимают крещение (ср. Еф 5, 26), освобождающее их от грехов, чем пользуется вся община, для которой крещение открывает путь к постоянному духовному росту (ср. Еф 2, 21). Очевидно, что благодаря освящению крещением у христиан, как у отдельных людей, так и у всей общины, появляется возможность и обязанность святой жизни. По мысли св. Павла, крещеные «умерли для греха» и должны отречься от греховной жизни (ср. Рим 6, 2). «Почитайте же себя мертвыми для греха, - говорит Апостол, - живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим 6, 11). В этом смысле крещение позволяет нам участвовать в смерти и воскресении Христа, в Его победе над силами зла.
В этом заключается смысл обряда крещения, во время которого кандидату задается вопрос: «Отрекаешься ли ты от сатаны?», чтобы он, отвечая, обязался полностью освободиться от греха, то есть от власти сатаны. В продолжении всей земной жизни необходимо бороться с сатанинским обманом. Это будет прекрасная борьба, которая сделает человека более достойным его призвания к небесной жизни и более совершенным. По этим двум причинам вопрос и ответ, касающиеся этого обязательства, должны фигурировать и во время крещения ребенка, говорящего через посредничество родителей и крестных родителей. Силой таинства ребенок очищается и освящается Святым Духом, который дает ему новую жизнь как участие в жизни Христа.
5. Кроме оживляющей и освящающей благодати Святого Духа, при крещении мы получаем печать, знамение, о котором Апостол говорит христианам: вы «запечатле ны обетованием Святого Духа» (Еф 1, 13; ср. Еф 4, 30; ср. 2 Кор 1, 22).
Знамение (гр. sfragis) - это знак принадлежности. Крещеный человек становится собственностью Христа, собственностью Бога, и благодаря этой принадлежности осуществляется его основная и окончательной святость, благодаря которой св. Павел называет христиан «святыми» (ср. Рим 1, 7; 1 Кор 1, 2; 2 Кор 1, 1 и т.д.). Именно в святости общего священства членов Церкви исполняется по-новому давнее обещание: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 6). Это освящение является окончательным, прочным, совершающимся в крещении и закрепленным неуничтожимым знамением.
6. Тридентский Собор, интерпретируя христианскую традицию, определил знамение как «не стираемый духовный знак», оставленный в душе тремя таинствами: крещением, миропомазанием, священством (DS 1609). Это не означает, что речь идет о видимом знаке, даже если у многих крещеных проявляются определенные его следствия, как, например, чувство принадлежности Христу и Церкви, проявляющееся в словах и действиях христиан - священников и мирян - действительно верных.
Одним из проявлений может быть ревностная забота о Божьем культе. Действительно, в соответствии с прекрасной христианской традицией, припомненной и подтвержденной II Ватиканским Собором, верные «неизгладимой печатью направляются к богопочитанию, составляющему основу христианской религии» (Lumen gentium, 11), то есть в совершении культа Бога в Церкви Христовой. На основании Предания св. Фома Аквинский утверждает, что знамение - это «духовная сила» (Summa Theol., III, q. 63, a. 2), благодаря которой мы можем участвовать в культе Церкви в качестве ее членов, призванных в собрание, особенно в евхаристичес кой жертве и во всей сакраментальной жизни. Эта способность прочна. Ее невозможно утратить, ибо знамение не стираемо. Следует с радостью открывать этот аспект тайны новой жизни, начинающейся в крещении - первом сакраментальном источнике общего священства, основной задачей которого является поклонение Богу.
Здесь я хотел бы добавить, что от способности, связанной со знамением, происходит миссия, а следователь но, ответственность: кто освящен святостью Христа, должен показать ее миру «во всех поступках» (1 Петр 1, 15), то есть поддерживать ее сакраментальной жизнью, особенно участием в евхаристической трапезе.
7. Знамение живет благодатью Святого Духа, полученной в крещении. Благодаря ее динамизму в нас расцветает жизнь Христа-Священника: Христа, в совершенстве поклоняющегося Отцу в воплощении, на кресте и на небесах, а также позволяющего христианину участвовать в Его священстве в Церкви, установленной прежде всего для обновления в мире Его жертвы.
И как Христос на земле всю свою жизнь подчинил священнической жертве, так и Его последователи - отдельные люди или община - призваны развивать способности к посвящению, полученные вместе со знамением. Они должны совершать это в духе общего священства, к которому были допущены крещением.
8. Собор особенно подчеркивает значение свидетель ства веры: «возрожденные в детей Божиих, обязуются исповедовать перед людьми веру, полученную от Бога через Церковь» (Lumen gentium, 11).
Действительно, плодом крещения, по мнению св. Павла, является просвещение: «осветит тебя Христос» (Еф 5, 14; ср. Евр 6, 4; ср. Евр. 10, 32). Крещеные, выйдя из мрака, должны жить в свете: «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф 5, 8).
Эта жизнь в свете выражается также в публичном исповедании веры, которого желает Иисус: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным» (Мф 10, 32). Личное исповедание христианин совершает в силу благодати крещения - это исповедание веры, «полученной от Бога через Церковь», как говорит Собор (ср. Lumen gentium, 11). Следовательно, оно вписывается в исповедание вселенской Церкви, которая ежедневно «делом и истиной» (1 Ин 3, 18) единодушно произносит Credo.
(25.3.1992)
Миропомазание в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. Основываясь на утверждении Собора о том, что «Священная и органически сложившаяся сущность священнической общины обретает действенную силу и через таинства, и через добродетели» (Lumen gentium, 11), в сегодняшнем катехетическом поучении мы снова будем размышлять об истине Церкви, обращая внимание на таинство миропомазания. В «Lumen gentium» мы читаем: «Таинством миропомазания они (крещеные верные) совершеннее сочетаются с Церковью, наделяются особой силой Святого Духа и тем самым, как подлинные свидетели Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (Lumen gentium, 11).
2. Первое свидетельство об этом таинстве появляется в Деяниях Апостолов. Диакон Филипп, которого не следует путать с апостолом Филиппом, один из семи «исполненных Духа и мудрости» мужей, рукоположенных Апостолами, прибыл в один из городов Самарии, чтобы возвещать Благую Весть. «Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса (...). Когда поверили Филиппу, благовествующему о Царстве Божьем и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. (...) Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божье, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян 8, 6. 12. 14-17).
Это событие указывает нам на связь, которая с самого начала Церкви существовала между крещением и «возложением рук», - новым сакраментальным актом, выражающим получение и уделение дара Святого Духа. Этот обряд понимается как дополнение крещения. Он считался настолько важным, что Петр и Иоанн были специально посланы из Иерусалима в Самарию.
3. Роль, которую сыграли два Апостола в связи с даром Святого Духа, является прообразом роли, приписывае мой епископу Церкви латинского обряда. Обряд заключает ся в возложении рук и практикуется в Церкви от II века, что подтверждается апостольским Преданием Ипполита Римского (ок. 200 г.), говорящим о двойном обряде: о помазании, совершаемом священником перед крещением, и затем о возложении рук на крещеных епископом, который умащает их головы святым миром. Таким образом показано различие между помазанием при крещении и при миропомазании.
4. В истории христианства на Востоке и на Западе возникли разные формы совершения таинства миропомазания.
В Восточной Церкви миропомазание совершается после крещения (крещение совершается без помазания), в Западной же Церкви, когда крещение принимает ребенок, миропомазание совершается, когда он «способен различать добро и зло» или позднее, в срок, установленный Конференцией епископов (ККП, кан. 891).
На Востоке миропомазание совершает священник, который крестит. На Западе миропомазание обычно совершает епископ, но есть священники, которые получают власть совершать это таинство.
Кроме того, на Востоке основной обряд заключается только в помазании, на Западе помазание соединяется с возложением рук (ККП, кан. 880).
Кроме этих различий между Востоком и Западом, в Западной Церкви существуют различные предписания, касающиеся возраста, наиболее соответствующего принятию миропомазания в зависимости от времени, места, духовных и культурных условий. Это следует из свободы Церкви в области определения конкретных условий совершения сакраментального обряда.
5. Главной целью таинства миропомазания является усовершенствование дара Святого Духа, полученного при крещении, так, чтобы принимающий его стал способен свидетельствовать о Христе словом и всей жизнью.
Крещение очищает, освобождает от греха и дает новую жизнь. Миропомазание подчеркивает положитель ный аспект освящения, а также силу Святого Духа, благодаря которой христианин может вести подлинно христианскую жизнь и действительно свидетельствовать.
6. Как крещение, так и миропомазание оставляет в душе особое знамение. Оно совершенствует освящение, полученное при крещении, и передается двумя обрядовыми жестами: возложением рук и помазанием.
Способность к совершению культа, полученная уже при крещении, подтверждается миропомазанием. Общее священство глубже укореняется в человеке и становится более действенным в осуществлении. Специфической функцией знамения миропомазания является наделение человека способностями к свидетельству и христианс кому действию, которые, как говорит св. Петр, происходят от всеобщего священства (ср. 1 Петр 2, 11 и сл.).
Св. Фома Аквинский уточняет, что миропомазанный свидетельствует об имени Христа как добрый христианин, защищает и распространяет веру благодаря «особой силе» знамения (ср. Summa Theol., III, q. 72, a. 5 in c. и ad 1) как наделенный особой функцией и миссией. Это является «участием в Христовом священстве верных, призванных к культу Божию, который в христианстве проистекает из священства Христа» (там же, q. 63, а. 3). Публичное свидетельство о Христе также входит в сферу общего священства верных, к которому они призваны quasi ex officio (там же, q. 72, a. 5 ad 2).
7. Благодать, уделяемая в таинстве миропомазания, является также даром мужества. Собор говорит, что в таинстве миропомазания крещеные «наделяются особой силой Святого Духа» (Lumen gentium, 11). Этот дар отвечает потребности в особой энергии для ведения «духовной борьбы» веры и любви (ср. Summa Theol., III, q. 72, a. 5), для противостояния искушениям и свидетельствования в мире словом и христианской жизнью с отвагой, жаром и стойкостью. Эту силу Святой Дух дает в таинстве.
Иисус упоминал о том, что нельзя стыдиться веры: «Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов, того и Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк 9, 26; ср. Мк 8, 38). Этот стыд признаться в своей вере в Христа часто принимает форму «толерантности», которая проявляется в том, что человек скрывает свою веру и соглашается на компромиссы, недопустимые для того, кто хочет быть Его истинным учеником. Сколько же людей, в том числе и христиан, идет в наше время на компромисс!
В таинстве миропомазания Святой Дух дает человеку отвагу, необходимую для исповедания веры в Христа. Согласно с высказыванием Собора, принятым нами за отправную точку, исповедание этой веры означает «распространение ее словом и делом, и защиту ее» (ср. Lumen gentium, 11) верными и истинными свидетелями.
8. Уже со Средних веков богословие, развивавшееся в контексте великодушного вовлечения в «духовную борьбу» за Христа, решительно подчеркивало, что в таинстве миропомазания христиане, призванные к «борьбе во имя Бога», получают особую силу. Средневековое богословие видело в этом таинстве также ценность жертвы и посвящения, проистекающих из «полноты благодати» Христа (ср. Summa Theol., III, q. 72, a. 1, ad 4). Вопрос об отдельности миропомазания и уделении этого таинства после крещения был следующим образом решен св. Фомой Аквинским: «Таинство миропомазания является как бы увенчанием крещения в том смысле, что, если в крещении, по мнению св. Павла, христианин формируется как духовное строение (ср. 1 Кор 3, 9) и становится письмом, написанным Духом Бога (ср. 2 Кор 3, 2-3), то в таинстве миропомазания это духовное строение освящается как храм Святого Духа, а это письмо запечатлевается знаком креста» (Summa Theol., III, q. 72, a. 11).
9. Как известно, с таинством миропомазания связаны некоторые пастырские проблемы, особенно в отношении возраста, наиболее подходящего для принятия этого таинства.
В последнее время появилась тенденция откладывать момент совершения таинства миропомазания до возраста 15-18 лет, чтобы личность принимающего была более зрелой, и он мог бы сознательно принять важные и постоян ные обязательства христианской жизни и свидетельства.
Другие высказываются в пользу более раннего возраста. В любом случае следует стараться дать глубокую подготовку к этому таинству, позволяющему принимающим его обновить обеты крещения с полным сознанием получаемых даров и принимаемых обязанностей. Без длительной и серьезной подготовки имеется риск свести таинство к чистой формальности или утратить из поля зрения существенный сакраментальный аспект, делая акцент только на моральной обязанности.
10. В заключение напомню, что миропомазание является таинством, помогающим верным, которые хотят посвятить себя христианскому свидетельству в обществе. Желаю всем молодым христианам, чтобы они заслужили - именно они, по благодати миропомазания - признание св. апостола Иоанна: «Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божье пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Ин 2, 14).
(1.4.1992)
Евхаристия в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. По учению II Ватиканского Собора, истина о Церкви как священнической общине, осуществляющейся в таинствах, наиболее полно выражается в Евхаристии. Ибо в Lumen gentium мы читаем, что верные, «участвуя в Евхаристической жертве, источнике и вершине всей христианской жизни, (...) приносят Богу божественную Жертву, а вместе с Нею - и самих себя» (Lumen gentium, 11).
Евхаристия - источник христианской жизни, потому что из участия в ней человек черпает вдохновение и силу, чтобы жить как истинный христианин. Он обретает динамизм великодушной любви, который присущ крестной жертве Христа, присутствующей в евхаристической жертве. Евхаристическая трапеза питает верных телом и кровью Божественного Агнца, принесенного в жертву за нас, и придает им силы «дабы они шли по следам Его» (1 Петр 2, 21).
Евхаристия - вершина всей христианской жизни, поскольку в ней верные соединяют с совершенной жертвой Христа все свои молитвы, добрые дела, радости и страдания. Таким образом все эти скромные жертвы полностью освящаются и возносятся к Самому Богу в полностью угодном Ему культе, который приводит верных к дружеским отношениям с Богом (ср. Ин 6, 56-57). Именно поэтому, как пишет св. Фома Аквинский, Евхаристия - «венец духовной жизни и цель всех таинств» (Summa Theol., III, q. 66, a. 6).
2. Ангельский Доктор также отмечает, что «результатом этого таинства является единство Мистического Тела (Церкви), без которого нет спасения. Поэтому, чтобы достичь спасения, необходимо вкушать Евхаристию, по крайней мере, желать этого (in voto)» (Summa Theol., III, q. 73, a. 1). В этом высказывании мы слышим отклик на слова Иисуса о необходимости Евхаристии в христианск ой жизни: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6, 53-54).
Согласно этим словам Иисуса, Евхаристия - залог будущего воскресения, но уже в земном времени она является источником вечной жизни. Иисус не говорит: «Будет иметь жизнь вечную», а «Имеет жизнь вечную». Вечная жизнь Христа вместе с евхаристической пищей проникает в человеческую жизнь и в ней присутствует.
3. Евхаристия требует участия членов Церкви. По мысли Собора, «Таким образом, и через приношение, и через святое Причастие, не смешанно, но каждый по-своему, все они принимают соответствующее участие в литургическом действии» (Lumen gentium, 11).
Участие является общим для всего «священнического народа», допущенного к единению в жертве и общности. Однако в зависимости от ситуации, в которой находятся члены Церкви, в согласии с сакраментальны ми установлениями, оно приобретает различные формы. Специфическая роль связана со священническим служением, которое ничего не отнимает у общего священства, но покровительствует ему. Эту специфичес кую роль придал ему Христос, велевший Aпостолам совершать Евхаристию в память о Нем, установив для исполнения этой роли таинство священства, уделяемое епископам и священникам (а также диаконам как служителям алтаря).
4. Целью священнического служения является собирание Hарода Божия, «чтобы все принадлежащие к этому народу, освященные Святым Духом, предали себя «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим 12, 1)» (Presbyterorum ordinis, 2).
Если, как я уже отметил в предыдущем катехетичес ком поучении, заданием общего священства является приношение духовных жертв, верные могут приносить эту жертву благодаря освящению Духом Святым. Святой Дух, который оживил крестную жертву Христа (ср. Евр 9, 14), оживляет и жертву верных.
5. По мысли Собора, священническое служение дает возможность духовным жертвам достичь цели. «Но через служение священников эта духовная жертва верных становится совершенной в единении с жертвой Христа, Единого Посредника, и руками священников эта жертва, от имени всей Церкви, приносится в Евхаристии бескровно и таинственно, пока не придет Сам Господь» (Presbyterorum ordinis, 2).
Как мы сказали в предыдущем катехетическом поучении, силою крещения и миропомазания христианин подготовлен к участию quasi ex officio в Божественном культе, центром и вершиной которого является жертва Христа, присутствующая в Евхаристии. Однако евхаристическая жертва предполагает участие рукоположенного священника. Она осуществляется в акте освящения, совершаемого священником от имени Христа. Следовательно, благодаря священническому служению общее священство приобретает полную ценность. Как напоминает Собор, приводя слова св. Августина, цель служения священников заключается в том, чтобы «весь искупленный град, то есть собрание и общество святых, был принесен как вселенская жертва Богу Высшим Священником, который и Себя Самого принес в жертву за нас через страдание, дабы мы были Телом для столь великого Главы» (De Civ. Dei, 10, 6: PL 41, 284)» (Presbyterorum ordinis, 2).
6. За жертвоприношением следует евхаристическая общность, цель которой - дать верующим духовные силы, необходимые для полного «расцвета» священства, а особенно для приношения в дар всех жертв их повседнев ного существования. «священники учат верных приносить Божественную Жертву Богу Отцу в Жертвоприно шении Мессы, а с Нею предавать в жертву и свою жизнь» (Presbyterorum ordinis, 5).
Можно сказать, что по замыслу Христа, который сформулировал во время Тайной Вечери новую заповедь любви, евхаристическая общность делает участвующих в ней способными соблюдать эту заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин 13, 34; ср. Ин 15, 12).
7. Участие в евхаристической трапезе является свидетельством единства, - это подчеркивает Собор, когда говорит, что верные, «восстановив силы Телом Христовым на святой трапезе, (...) на деле являют единство Народа Божия, подобающим образом знаменуемое и дивно осуществляемое в этом величайшем таинстве» (Lumen gentium, 11).
Это истина, принятая Церковью с верой от св. Павла, писавшего: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10, 16-17). Поэтому св. Фома видел в Евхаристии таинство единства «Мистического Тела» (Summa Theol., III, q. 72, a. 3). В заключение этого экклезиологическо-ев харистического поучения мы подчеркиваем, что поскольку евхаристическая общность является действенным знаком единства, именно от нее все верные непрестанно получают новые стимулы к взаимной любви и примирению, а также сакраментальную энергию, необходимую для сохранения согласия в семейных и церковных общинах.
(8.4.1992)
Покаяние в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. II Ватиканский Собор говорит: «Священная и органически сложившаяся сущность священнической общины обретает действенную силу и через таинства, и через добродетели» (Lumen gentium, 11). В сегодняшнем катехетическом поучении мы хотим найти подтверждение этой истины в таинстве примирения, которое обычно называется таинством покаяния. В нем осуществляется «общее священство» всех крещеных, так как основной задачей священства является устранение греха как препятствия, делающего невозможным установление живой связи с Богом. Это таинство было установлено для отпущения грехов, совершенных после принятия крещения, и активная роль в нем принадлежит крещеным. Они не ограничиваются пассивным принятием ритуального и формального прощения. Наоборот, с помощью благодати Божьей они начинают борьбу с грехом, исповедуя свою вину и прося о прощении. Они знают, что таинство требует от них акта обращения. С этим намерением они действенно участвуют в таинстве и исполняют в нем свою роль в соответствии с обрядом.
2. Следует признать, что в последние годы во многих странах наблюдается кризис в области исповеди: верные все реже приступают к таинству покаяния. Происходит это по двум основным причинам, связанным с духовными и общественно-культурными условиями широких слоев людей нашей эпохи.
С одной стороны, ослабло чувство греха в сознании определенного числа верных, которые под влиянием господствующей в современном мире атмосферы требований полной свободы и независимости человека испытывают трудности в признании реальности и значительности греха, а также собственной вины даже перед Богом.
С другой стороны, некоторые верные не чувствуют необходимости и потребности приступать к таинству покаяния, предпочитая просить прощения непосредственно у Бога. В этом случае трудность заключается в признании посредничества Церкви в примирении с Богом.
3. На вопросы, порождаемые в связи с обеими трудностями, кратко отвечает Собор, представляя грех в его двойном аспекте: как оскорбление Бога и как нанесение ран Церкви. В Lumen gentium мы читаем: «Те же, кто приступает к таинству покаяния, милосердием Божиим получают отпущение причиненных Ему обид и в то же время примиряются с Церковью, которой они нанесли раны своими грехами и которая содействует их обращению своей любовью, примером и молитвами» (Lumen gentium, 11). Синтезирующие, глубокие и светоносные слова Собора обогащают наше катехетическое поучение многими существенными элементами.
4. Прежде всего Собор напоминает, что существен ной чертой греха является оскорбление Бога. Серьезное явление, содержащее в себе коварный акт творения, которое сознательно и добровольно противится воле своего Творца и Господа, нарушая закон добра и выбирая по собственной воле бремя зла. Это действие, нацеленное в Божественное величие. Об этом действии св. Фома Аквинский уверенно говорит, что «совершенный против Бога грех характеризуется некоторой бесконечностью из-за бесконечности Божественного величия» (Summa Theol., III, q. 1, a. 2, ad 2). Следует добавить, что это также действие, нацеленное в Божию любовь, поскольку он нарушает закон дружбы и завета, установленный Богом ценой крови Христа для своего народа и для каждого человека. Следовательно, это проявление неверности и в результате - отвержения Его любви. Поэтому грех не является обычной человеческой ошибкой и приносит вред не только человеку. Он является оскорблением Бога, так как грешник нарушает закон Творца и Господа, а также ранит Его отцовскую любовь. Нельзя рассматривать грех только с точки зрения психологических последствий. Грех следует рассматривать в свете отношений человека с Богом.
5. Описывая в притче о блудном сыне оскорбитель ное отношение сына к авторитету и дому своего отца, Иисус помогает нам понять, что грех - это оскорбление любви Отца. Печально состояние, до которого сын довел себя. Оно сродни состоянию Адама и его потомков после совершения первого греха. Однако в своей притче Иисус дает нам великий успокаивающий и ободряющий дар: откровение милосердной любви Отца, который с распростертыми объятиями ожидает возвращения блудного сына, чтобы прижать его к груди и своим прощением перечеркнуть все последствия греха и устроить для него пир - праздник новой жизни (ср. Лк 15, 11-32). Сколько же надежд возбудила в сердцах, сколько обращений к Богу сделала возможными на протяжении столетий христианства эта притча, приведенная Лукой, который был справедливо назван «писателем кротости Христа» (scriba mansuetudinis Christi). Таинство покаяния относится к данному Иисусом откровению любви и отцовской доброты Бога.
6. Собор напоминает нам, что грех это также рана, нанесенная Церкви. Действительно, каждый грех вредит святости церковной общины. Все верующие в христианской общине солидарны друг с другом, поэтому каждый грех влияет на всю общину. Если правда то, что добро, сделанное одним человеком, приносит пользу и помогает всем, также, к сожалению, правда и то, что плохой поступок одного угрожает совершенству, к которому стремятся все. Если «каждая стремящаяся ввысь душа возносит с собою весь мир», как говорит блаженная Елизавета Лезер, то и каждая неверность по отношению к Божьей любви затрудняет положение человеческой семьи и обедняет Церковь. Примирение с Богом - это также примирение с Церковью и, в каком-то смысле, со всем творением, гармонию которого грех нарушает. Церковь является посредником в этом примирении. Эту роль определил сам Основатель, поручивший ей миссию и власть «отпущения грехов». Следовательно, каждое примирение с Богом совершается в прямой или косвенной, осознанной или неосознанной связи с Церковью. Как пишет св. Фома: «не может быть спасения вне единства Мистического Тела: никто не может спастись вне Церкви, как во время потопа никто не спасся вне Ноева ковчега, являющегося символом Церкви, как учит св. Петр (ср. 1 Петр 3, 20-21)» (Summa Theol., III, q. 73, a. 3; cp. Suppl. III, P., q. 17, a. 1). Несомненно, власть прощения вины принадлежит Богу, а отпущение грехов - действие Святого Духа. Но прощение является плодом допущения грешника к участию в искуплении, совершенном на кресте Христом (ср. Еф 1, 7; Кол 1, 14. 20), который доверил своей Церкви миссию и служение нести весть о спасении всему миру от Его имени (ср. Summa Theol., III, q. 84, a. 1). Так мы просим Бога о прощении, и оно дается нам Богом, но это происходит в Церкви, установленной Христом для спасения всех.
7. Мы знаем, что воскресший Христос для передачи людям плодов своих страданий и смерти дал Апостолам власть отпущения грехов: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20, 23). Как наследники миссии и власти Апостолов священники в Церкви отпускают грехи во имя Христа. Но можно сказать, что в таинстве примирения особое служение священников не исключает, но осуществляет «общее священство» верных, которые исповедуют свои грехи и просят о прощении, вдохновляемые Святым Духом, совершающим их внутреннее обращение благодатью Христа Искупителя. Подтверждая эту роль верных, св. Фома приводит известные слова св. Августина: «Сотворивший тебя без твоего участия, без тебя самого тебя не оправдает» (св. Августин, Super Ioannem, serm. 169, c. 11; св. Фома, Summa Theol., III, q. 84, aa. 5 и 7).
Активное участие христианина в Таинстве Покаяния выражается в признании своей вины на исповеди, которая, кроме исключительных случаев, совершается индивидуально перед священником, в чувстве раскаяния, то есть сокрушения в том, что оскорбил Бога, в смиренном подчинении служебному священству Церкви, чтобы получить «действенный знак» Божия прощения, в исполнении епитимьи, наложенной священником, в знак личного участия в вознаграждающей жертве Христа, который отдал Себя Отцу как жертву за наши грехи, и в благодарении за полученное прощение.
8. Важно помнить, что все то, что мы сказали, относится к греху, разрывающему дружбу с Богом и лишающему человека «вечной жизни», который именно поэтому мы называем «смертным» грехом. Приступать к таинству покаяния необходимо и тогда, когда совершен хотя бы один смертный грех (ср. Тридентский Собор, DS 1707). Однако христианин, верующий в реальность сакраментального прощения, приступает к таинству и тогда, когда это не является обязательным, достаточно часто, и видит в нем способ усиления чувствительности своей совести и углубления внутреннего очищения, источник мира, поддержку в сопротивлении искушениям, а также в стремлении к жизни, все более отвечающей требованиям закона и любви Бога.
9. Церковь сопровождает христианина как община, которая содействует, как говорит Собор, его обращению любовью, примером и молитвой (ср. Lumen gentium, 11). Человек никогда не остается один, даже тогда, когда находится в состоянии греха. Он всегда принадлежит к священнической общине, поддерживающей его единодушной любовью, братской помощью и молитвой о возвращении ему дружбы с Богом и опеки святых. Церковь - община святых присутствует и действует в Таинстве Покаяния как священническая община милосердия и прощения.
(15.4.1992)
Елеопомазание в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. Можно сказать, что действительность священнической общины осуществляется и проявляется особенно значимо в таинстве Елеопомазания больных, о котором св. Иаков пишет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет священников Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 14-15).
Как видим, Послание Иакова рекомендует больному проявить инициативу и самому или с помощью близких позвать священников. Можно сказать, что это уже выражение общего священства - личное активное участие в жизни общины святых, то есть освященных Святым Духом, к Которому обращаются с просьбой о помазании. Одновременно Послание дает понять, что помазание больных относится к обязанностям служебного священства, исполняемым священниками. Оно является очередным этапом осуществления священнической общины с помощью активного и гармоничного участия в таинстве.
2. Первоисточник этого таинства можно видеть в заботе и помощи, которыми Иисус окружал больных. Евангелисты говорят нам, что с самого начала своей публичной деятельности Он с большой любовью и с искренним сочувствием относился к больным и ко всем другим нуждающимся и огорченным, просившим Его о помощи. Св. Матфей утверждает, что Он исцелял «всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 9, 35).
Бесчисленные чудесные исцеления были для Иисуса знаком спасения, которое Он хотел дать людям. Нередко Он явно подчеркивает эту смысловую связь, например, когда сначала отпускает грехи паралитику и лишь затем совершает чудо, чтобы показать, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк 2, 10). Он обращал внимание не только на телесное здоровье, но и на исцеление души, духовное спасение.
3. Такое поведение Иисуса было связано с домостроительством мессианского служения, которое в пророчестве из Книги Исаии было представлено как исцеление больных и оказание помощи бедным (ср. Ис 61, 1 и сл.; Лк 4, 18-19). Уже в своей земной жизни Иисус хотел передать эту миссию ученикам, чтобы они помогали нуждающимся, а особенно бы исцеляли больных. Евангелист Матфей пишет, что Иисус, «призвав двенадцать учеников Своих, (...) дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10, 1). А Марк говорит, что «они изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк 6, 13). Важно, что уже в первоначаль ной Церкви подчеркивался не только этот мессианский аспект служения Иисуса, которому Евангелия посвящают много страниц, но также дело, доверенное Им в связи со Своей миссией ученикам и Апостолам.
4. Церковь подражает особой заботе, которой Иисус окружал больных. С одной стороны, она стала источником многих великодушных начинаний в пользу страдающих, с другой стороны, через таинство Елеопомазания Церковь гарантировала им и в дальнейшем гарантирует благотворный контакт с полным милосердия Христом.
В связи с этим следует подчеркнуть, что болезнь никогда не является только физическим злом. Она - одновременно нравственное и духовное испытание. Чтобы выйти из нее с победой, больной должен обладать большой внутренней силой. Через сакраментальное помазание Христос оказывает ему свою любовь и одаряет его духовной силой. В притче о добром самарянине масло, которым были смазаны раны несчастного, шедшего в Иерихон, - простое средство физического исцеления. В таинстве Елеопомазания масло становится действенным знаком благодати и спасения, также духовного, благодаря служению священников.
5. В Послании св. Иакова мы читаем, что помазание и священническая молитва приносят спасение, утешение и отпущение грехов. Комментируя текст Иакова, Тридентский Собор (DS 1696) говорит, что вместе с этим таинством передается благодать Святого Духа, внутреннее помазание которого, с одной стороны, освобождает душу больного человека от вины и всех следов греха, а с другой - приносит ему облегчение и утешение, вызывая в нем великую надежду на милосердную доброту Бога. Так больному легче переносить всякие неудобства и огорчения, связанные с болезнью, а также с большей энергией бороться с искушениями сатаны. Кроме того, иногда Елеопомазание приносит больному также телесное выздоровление, когда этого требует спасение его души. Таково учение Церкви, представленное Собором.
С таинством Елеопомазания, следовательно, связана благодать духовной силы, умножающая отвагу и сопротивляемость больного. Она совершает духовное исцеление, каковым является отпущение грехов, которое совершает сам Христос силой таинства, если не встречает препятствия в расположении души, а иногда она совершает и исцеление тела. Оно не является основной целью таинства, но когда наступает, отражает спасение, дарованное Христом в духе огромной любви и милосердия, которое Он оказывал всем нуждающимся уже во время Своей земной жизни. Также и теперь Его Сердце сияет любовью в новой жизни в небе и озаряет людей силой Святого Духа.
6. Следовательно, таинство Елеопомазания - это действенное усилие, совершаемое Христом в случае каждой тяжелой болезни или слабости организма, вызванной возрастом, когда для совершения этого таинства вызываются священники Церкви.
Традиционно оно называлось «последним помазанием», так как считалось таинством умирающих. II Ватиканский Собор никогда не использовал этого понятия, подчеркивающего, что помазание - это таинство тяжелых больных. Поэтому не следует медлить с этим таинством до последней минуты, тем самым лишая больного помощи, которую Елеопомазание приносит душе, а иногда и телу. Родные и друзья больного должны своевременно стать выразителями его воли принять таинство, если болезнь окажется тяжелой. Если ранее больной не возражал, следует предполагать, что он согласен даже тогда, когда сам он уже не может выразить формально свое согласие. Ибо оно вырастает из привязанности к Христу с верой в Его слово и принятия установленных Им средств спасения, применение которых доверено Церкви. Опыт также показывает, что таинство Елеопомазания является источником духовной силы, преображающей душу больного и приносящей ему также облегчение в страдании. Эта сила нужна в минуту смерти, так как помогает спокойно перейти в мир иной. Будем ежедневно молиться, чтобы в конце жизни мы получили этот высший дар благодати, которая освящает, а также - по крайней мере в перспективе - дарует небо.
7. II Ватиканский Собор подчеркивает участие Церкви, которая исполняет свой долг, совершая таинство Елеопомазания во время болезни, старости и, наконец, смерти. Вся Церковь, - говорит Собор, - просит Господа, чтобы Он облегчил страдания больного, показывая этим любовь Христа ко всем больным. Священник, совершающий это таинство, выражает участие всей Церкви, «священнической общины», активным членом которой и участником, творящим добро, является больной. Поэтому Церковь призывает страдающих соединиться со страданиями и смертью Иисуса Христа, чтобы обрести спасение и полноту жизни для всего Народа Божия (ср. Lumen gentium, 11). Ибо целью таинства является не только личное благо больного, но и духовный рост всей Церкви. В этом смысле Елеопомазание - это высшая форма участия в священнической Жертве Христа, о которой апостол Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1, 24).
8. Таким образом, следует все больше внимания уделять участию больных в духовном развитии жизни Церкви. Все, как больные, так и их близкие, а также врачи и медицинский персонал должны все полнее осознавать значение болезни как формы «общего священств а» Церкви, осуществляющейся приношением в дар духовной жертвы, то есть страдания, соединенного с муками Христа. Пусть все видят в них образ страдающего Христа (Сhristi patientis), который, согласно предсказа нию в Книге Исаии о страдающем Отроке (ср. Ис 53, 4), понес наши скорби.
Вера и опыт говорят нам, что жертвы больных обильно плодоносят в Церкви. Страдающие члены Мистическо го Тела в величайшей мере способствуют глубокому соединению всей общины с Христом Спасителем. Община со своей стороны должна всеми способами, указанными Собором, поддерживать больных, в том числе из благодарности за благодеяния, которые она от них получает.
(29.4.1992)
Брак в Церкви - священнической и сакраментальной общине
1. По учению II Ватиканского Собора, Церковь - это «священническая община», «святая и органично сформированная природа» которой осуществляется в таинствах, среди которых особое место занимают Таинства Священства и Брака.
В конституции «Lumen gentium» о рукоположении священников мы читаем: «те из верующих, кто удостоен таинства Священства, именем Христа поставляются, чтобы пасти Церковь словом и благодатью Божьей» (Lumen gentium, 11). А о браке написано: «христианские супруги в силу таинства Брака, которым они знаменуют тайну единства и плодотворной любви между Христом и Церковью (ср. Еф 5, 32) и участвуют в ней, помогают друг другу достичь святости в супружеской жизни» (Lumen gentium, 11).
В данном катехетическом поучении мы займемся исключительно таинством брака, а к служебному священству возвратимся в свое время.
2. В одном из предыдущих катехетических поучений мы упомянули, что Иисус совершил первое чудо в Кане во время свадебного пира. И хотя значение этого чуда, которым Иисус «явил славу свою» (ср. Ин 2, 11), выходит далеко за рамки самого события, в нем мы можем заметить уважение Господа к супружеской любви и к институту брака, а также Его замысел спасения и этого фундаментального аспекта жизни и человеческого общества. Он дает новое вино - символ новой любви. Событие в Кане помогает нам понять, какой большой опасности подвергается брак, когда кажется, что любовь исчерпана. Благодаря таинству Иисус Христос показывает, что Его действие через дар божественной любви стремится к сохранению и укреплению любви между супругами и к нерушимой верности. Можем добавить, что чудо, совершенное Иисусом в начале Его публичной жизни, свидетельствует о значении брака в спасительном замысле Божьем и в формировании Церкви.
Наконец, можно сказать, что инициатива Марии, которая просит чуда, является предвестием Ее будущей роли в домостроительстве христианского брака: доброжела тельного присутствия, заступничества и помощи в преодолении неизбежных трудностей.
3. В свете Каны мы хотим сейчас выделить один аспект брака, который особенно интересует нас в этом цикле катехетических поучений о Церкви. Итак, в христианс ком браке общее священство верных осуществляется выразительным способом, поскольку служителями, совершающими таинство, являются сами супруги.
Персональный акт, «посредством которого супруги взаимно отдают друг другу самих себя и принимают друг друга» (Gaudium et spes, 48), был возведен в достоинство таинства. Супруги совершают таинство друг для друга, выражая обоюдное согласие на брак. Таинство подчеркивает ценность свободного согласия мужчины и женщины на брак как подтверждение достоинства их личностей и выражение взаимной любви.
4. Как далее утверждает Собор, христианские супруги силой таинства «знаменуют тайну единства и плодотвор ной любви между Христом и Церковью (ср. Эф 5, 32) и участвуют в ней» (Lumen gentium, 11).
«Любовь Божественная приемлет в себя подлинную супружескую любовь, которая направляется и обогащается искупительной силой Христа и спасительным действием Церкви, чтобы успешно вести супругов к Богу, подавая им помощь и утешение в высоком служении отца и матери. Поэтому христианские супруги укрепляются и как бы освящаются особым таинством, чтобы достойно нести обязанности, свойственные их статусу» (Gaudium et spes, 48).
Очень важно это последнее утверждение Gaudium et spes о том, что супруги «как бы освящаются особым таинством». Именно в этом осуществляется их священство как крещеных и миропомазанных.
5. Через особое участие в общем священстве Церкви супруги могут реализовать свою святость. Ибо важно, что в таинстве они обретают силу для исполнения своих супружеских и родительских обязанностей, а также для успешного взаимного освящения. Как учит Собор, они «помогают друг другу достичь святости в супружеской жизни, рождении и воспитании детей, так что в своем жизненном статусе и чине они имеют собственный дар в Народе Божьем (ср. 1 Кор 7, 7)» (Lumen gentium, 11).
6. Таинство брака направлено к продолжению рода. Это врожденное качество человеческой природы. «А по своему естественному характеру институт брака и супружеская любовь предназначены для рождения и воспитания потомства, которым они как бы увенчивают ся» (Gaudium et spes, 48).
Таинство дает духовные силы веры, любви и щедрости для исполнения обязанностей рождения и воспитания потомства. Оно является источником благодати Божьей, укрепляющей и усовершенствующей узаконенную и естественную склонность, и влияющей на психологию супружеской пары, которая осознает свою миссию «сотрудников любви Бога Творца», как утверждает Собор (ср. Gaudium et spes, 50).
Сознание сотрудничества с Божиим делом творения, а также с любовью, его вдохновляющей, помогает супругам лучше понимать святой характер продолжения рода и связанной с ним любви, а также укрепляет направлен ность их любви на передачу жизни.
7. Собор подчеркивает также воспитательную миссию супругов: «А супруги, украшенные достоинством и обязанностями отцовства и материнства, будут прилежно исполнять долг воспитания, особенно религиозного, который возложен прежде всего на них» (Gaudium et spes, 48). Этот призыв следует понимать в духовном свете конституции Lumen gentium, которая гласит: «В этой своего рода семейной Церкви родители словом и примером должны быть для своих детей первыми глашатаями веры» (Lumen gentium, 11). Следовательно, Собор видит в экклезиоло гическом свете миссию супругов-родителей, которые являются членами Церкви - священнической и сакраментальной общины.
Ясно, что для верующих христианское воспитание - это прекраснейший дар, который родители могут дать детям. Одновременно оно является истиннейшим и высшим выражением их любви. Ибо оно требует искренней и последовательной веры, а также согласованной с ней жизни.
8. Собор говорит: «Это глубокое единение и взаимоотдача двоих людей, равно как и благо детей, настоятельно требуют от супругов полной верности и нерасторжимого единства» (Gaudium et spes, 48). Верность и единство - «особый дар благодати и любви» (Gaudium et spes, 49), получаемый в таинстве. Он способствует тому, чтобы, подражая Христу, возлюбившему Церковь, «супруги через взаимоотдачу любили друг друга, храня постоянную верность» (Gaudium et spes, 48). Эта сила также тесно связана с благодатью таинства.
9. Наконец, Собор говорит, что «христианская семья, возникающая из брака, представляющего собою образ союза любви Христа и Церкви и причастного к этому союзу, будет являть всем живое присутствие Христа в мире и подлинную природу Церкви» (Gaudium et spes, 48).
Следовательно, не только каждый христианин, но вся семья как таковая, состоящая из христианских родителей и детей, призвана давать свидетельство жизни, любви и единства - свойств Церкви, которые следуют из ее природы как святой общины, установленной и живущей в любви Христа.
(6.5.1992)
Свидетельство веры в Церкви - пророческой общине
1. В предыдущих катехетических поучениях речь шла о Церкви как святой и органически сформированной священнической общине, осуществляющейся в таинствах и добродетелях (ср. Lumen gentium, 11). Это был комментарий к фрагменту соборной конституции Lumen gentium, посвященному тождественности Церкви. В той же конституции мы читаем: «Святой народ Божий участвует также в пророческом служении (munus) Христа, распространяя живое свидетельство о Нем, особенно через жизнь веры и любви, и принося Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Его имя (ср. Евр 13, 15)» (Lumen gentium, 12). Следовательно, по учению Собора, Церковь обладает пророческим характером, принимая участие в пророческой функции Христа. Об этом характере пойдет речь в сегодняшнем и последующих катехетических поучениях на основе процитированной выше Догматической конституции о Церкви, в которой Собор наиболее выразительно излагает это учение.
Сегодня мы рассмотрим некоторые истины, составляющие основу свидетельства веры Церкви.
2. Собор, характеризуя Церковь как «пророческое общество», соединяет этот характер с функцией «свидетель ства», ради которой она и была основана по воле Иисуса. Ибо Собор учит, что Церковь «распространяет живое свидетельство о Христе». Здесь мы находим очевидную связь со словами Христа из Нового Завета. Сошлемся вначале на слова воскресшего Господа, обращенные к Апостолам и записанные в Деяниях Апостолов: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями» (Деян 1, 8). Этими словами Иисус Христос подчеркивает, что осуществление функции свидетель ства, являющейся особой задачей Апостолов, сохраняет зависимость от послания обещанного Им Святого Духа, которое совершилось в день Пятидесятницы. Силою того же Духа Истины (Параклита) свидетельство о распятом и воскресшем Христе становится уделом и задачей также других учеников, а в особенности женщин, которые вместе с Матерью Христа присутствуют в иерусалимской горнице и принадлежат к первоначальной церковной общине. Кроме того, женщины уже были отмечены прежде, ибо они были первыми свидетелями Христова воскресения и первые возвестили о нем другим (ср. Мф 28, 1-10).
3. Когда Христос говорит Апостолам: «и будете Мне свидетелями» (Деян 1, 8), Он имеет в виду свидетельство веры в особом и неповторимом значении. Ибо они были очевидцами деяний Христа, собственными ушами слышали сказанные Им слова, непосредственно от Него приняли истины Божия Откровения. И первыми ответили верой на то, что видели и слышали. Как Симон Петр, когда он от имени Двенадцати назвал Иисуса Христом, Сыном Бога живаго (ср. Мф 16, 16). Или в другой раз в окрестностях Капернаума, когда во время сообщения евхаристической тайны некоторые стали уходить от Иисуса, тот же Симон Петр не заколебался ответить: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин 6, 68-69).
4. Это особое свидетельство веры Апостолов было даром свыше (ср. Иак 1, 17) не только для них одних, но затем также и для других, которым они должны были передать это свидетельство. Иисус сказал им: «вам дано знать тайны Царствия Божия» (Мк 4, 11). Поэтому в критическую минуту Он говорит Петру: «Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22, 32).
Следовательно, на основании этих выразительных страниц Нового Завета можно сказать, что, если Церковь как Народ Божий участвует в пророческой функции Христа, распространяя о Нем живое свидетельство, как мы читаем в документах Собора (ср. Lumen gentium, 12), такое свидетельство веры Церкви обретает фундамент и опору в свидетельстве Aпостолов. Это свидетельство является исходным и основным для munus propheticum Народа Божия.
5. В другом документе Собора - конституции Dei verbum мы читаем, что Aпостолы «в устной проповеди, примерами и установлениями передали то, что они либо приняли из уст, бесед и дел Христовых, либо узнали по внушению Святого Духа, так и теми Апостолами и апостольскими мужами, которые по вдохновению Святого Духа записали спасительную весть» (Dei verbum, 7). «Переданное Апостолами объемлет все то, что помогает народу Божию вести святую жизнь и умножать веру; и таким образом Церковь в своем учении, жизни и богослужении непрерывно сохраняет и передает всем поколениям все то, чем она является, все то, во что она верует» (Dei verbum,8).
Как видно, Собор признает, что существует тесная связь между Церковью, Апостолами, Иисусом Христом и Святым Духом. Ее образует непрерывность между христологической тайной, содержащей в себе присутствие и постоянное действие Святого Духа, и апостольским и церковным институтами.
6. Именно в конституции «О Божественном откровении» Собор формулирует истину о Предании, благодаря которому апостольское свидетельство пребывает в Церкви как свидетельство веры всего Народа Божия. «Это апостольское Предание развивается в Церкви при содействии Святого Духа, ибо возрастает понимание предметов и слов Предания - возрастает и через созерцание и исследование, осуществляемое верующими, слагающими все это в сердце своем (ср. Лк 2, 19. 51), и через глубокое постижение переживаемой ими духовной реальности, и через проповедь тех, кто с епископским преемством принял достоверный благодатный дар истины. Так Церковь на протяжении веков непрестанно стремится к полноте Божественной истины, пока в ней Самой не исполнятся слова Божии» (Dei verbum, 8).
И следовательно, по мнению Собора, это стремление к полноте истины Божьей под опекой Духа Истины осуществляется через понимание, опыт (то есть опытное понимание духовных вопросов), а также через проповедь (ср. Dei verbum, 10).
Мария и в этой области является первообразом Церкви, так как Она первая «сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк 2, 19; ср. Также Лк 2, 51).
7. Под влиянием Святого Духа община исповедует свою веру и выражает истину веры в жизни. С одной стороны, вся Церковь старается лучше понять Откровение, объект веры, систематически изучая Священное Писание, а также постоянно размышляя или медитируя о глубоком значении и ценности слова Божия. С другой стороны, Церковь дает свидетельство веры своей жизнью, указывая последствия и конкретное применение учения Откровения, а также их большую ценность для человеческих позиций. Уча заповедям, провозглашенным Христом, Церковь следует намеченным Им путем и показывает великолепие евангельской миссии.
Каждый христианин должен исповедовать Христа перед людьми (ср. Мф 10, 32) в единстве со всей Церковью и отличаться от неверующих беспорочным поведением, чтобы они пришли к вере (ср. 1 Петр 2, 12).
8. В свете этого учения Собора, благодаря «общинному» свидетельству веры в Церкви, развивается и передается понимание веры, через которое Народ Божий участвует в пророческой функции Христа. В Lumen gentium мы читаем: «Ибо этим разумением веры, которое пробуждает ся и поддерживается Духом Истины, Народ Божий, руководимый священным учительством и верно послушествующий ему, принимает уже не человеческое слово, но воистину слово Божье (ср. 1 Фес 2, 13) и неотступно подвизается за веру, однажды переданную святым (ср. Иуд 3), по верному суждению проникает в нее все глубже и все полнее претворяет ее в жизнь» (Lumen gentium, 12).
В соборном тексте подчеркивается, что «разумение веры пробуждается и поддерживается Духом Истины». Благодаря этому разумению, в котором плодоносит помазание Божье, «Народ Божий, руководимый священным учительством (...), неотступно подвизается за веру» (Lumen gentium, 12). «Вся совокупность верующих, имеющих помазание от Святого (ср. 1 Ин 2, 20. 27), не может заблуждаться в вере и проявляет это особое свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда «от Епископов и до последних верных мирян» она выражает свое вселенское согласие в вопросах веры и нравов» (Lumen gentium, 12).
Важно заметить, что из соборного текста ясно следует, что это «согласие в делах веры и нравов» не является производным референдума или плебисцита. Его можно правильно понять только тогда, когда в памяти сохраняются слова Христа: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф 11, 25).
(13.5.1992)
Свидетельство о жизни Христа в Церкви - пророческой общине
1. Munus propheticum, о котором уже шла речь в последнем катехетическом поучении, благодаря свидетельству веры является уделом Церкви . Это свидетельство охватывает и выделяет все аспекты жизни и учения Христа. Подтверждение этому находим с словах Пастырской конституции II Ватиканского Собора Gaudium et spes, которая показывает Иисуса Христа как нового Человека, бросающего свет на загадку жизни и смерти, неразрешимую без Его участия. «Тайна человека истинно проясняется лишь в тайне воплотившегося Слова» (Gaudium et spes, 22), - говорит Собор. Затем Собор утверждает, что именно такую помощь Церковь намерена предложить людям, чтобы они в Божественном Откровении обрели или вновь познали свою истинную и полную тождествен ность. «Но поскольку Церкви поручено являть тайну Бога, который является высшей целью человека, она вместе с тем открывает человеку смысл его собственного существования, то есть сокровенную истину о человеке. Церковь достоверно знает, что только Бог, которому она служит, отвечает на глубочайшие желания человеческого сердца, которое никогда не насыщается до конца пищей земной» (Gaudium et spes, 41). Это означает, что пророческое служение Церкви, которое состоит в возвещении Божьей истины, выражается также в том, что открывает человеку истину о нем самом. Эта истина во всей полноте открывается только в Иисусе Христе.
2. Эту истину Церковь являет человеку не только в теоретической, абстрактной форме, но и с экзистенци альной глубиной, конкретно: призвание Церкви - одарять человека жизнью распятого и воскресшего Христа, как Иисус предвещает Aпостолам: «Я живу, и вы будете жить» (Ин 14, 19).
Дар новой жизни во Христе берет начало в крещении. Лучше всего это выражает Послание к Римлянам Павла: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6, 3-5. 11). Это тайна крещения как начала новой жизни, данной «новым Человеком» Христом людям, сакраментальным способом включающимся в Его единое Тело, которым является Церковь.
3. Можно сказать, что в крещении и в остальных таинствах «Церковь открывает человеку смысл его собственного существования» действительно живым и существен ным способом. Можно говорить о «сакраментальной евангелизации», входящей в munus propheticum Церкви и позволяющей лучше понять истину о Церкви как «пророческом обществе».
Профетизм Церкви заключается в возвещении и сакраментальном осуществлении sequela Christi (подражания Христу), которое становится подражанием не только в нравственном значении, но истинным воссоздани ем жизни Христа в человеке. Речь идет об «обновлении жизни» (ср. Рим 6, 4), жизни Божьей, которая становится уделом человека через Христа, как неоднократно утверждает св. Павел: «вас, которые были мертвы во грехах, (...) (Бог) оживил вместе с Ним» (Кол 2, 13), «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор 5, 17).
4. Следовательно, Христос - божественный ответ, который Церковь дает на основные человеческие вопросы: Христос - совершенный Человек. Собор говорит: «Всякий, кто следует Христу, совершенному человеку, и сам в большей мере становится человеком» (Gaudium et spes, 41). Церковь, давая свидетельство о жизни самого Христа, «совершенного Человека», указывает каждому человеку путь к полноте человечности. В своей проповеди она указывает всем на подлинный образец жизни, а благодаря таинствам дает верующим силу, делающую возможным рост новой жизни, распространяю щейся среди членов церковной общины. В этом значении Христос называет своих учеников «солью земли» и «светом мира» (Мф 5, 13-14).
5. Своим свидетельством о жизни Христа Церковь дает людям возможность узнать Того, кто в совершенстве воплотил в своей земной жизни величайшую заповедь (ср. Мф 22, 38-40), возвещенную Им самим. Он совершил это в двойном измерении. Ибо своей жизнью и смертью Иисус Христос показал, что значит любить Бога «превыше всего», с уважением и послушанием относясь к Отцу, что дает Ему право возвещать: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4, 34). Христос также подтвердил и совершенным образом осуществил заповедь любви к ближнему, которой Он определял свое служение и в соответствии с которой действовал: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20, 28).
6. Церковь является свидетелем правды заповедей блаженства, проповеданных Иисусом (ср. Мф 5, 3-12). Она трудится, чтобы в мире не было недостатка в «нищих духом», не ищущих смысла жизни ни в материальных благах, ни в деньгах, в «кротких», показывающих кроткое и смиренное сердце Христа и отказывающихся от насилия, в «чистых сердцем», живущих в истине и в верности, в «алчущих и жаждущих правды», то есть Божьей святости, которая стремится воцариться в обществе и в жизни отдельных людей, в «милостивых», сочувствую щих и помогающих тем, кто страждет, в «миротворцах», содействующих примирению и взаимопониманию людей и народов.
7. Церковь неустанно свидетельствует об искупитель ной жертве, в которую Христос принес самого себя. Церковь следует путем Креста и всегда напоминает о плодотворности страдания, которое переносится и жертвуется в единстве с жертвой Спасителя. Munus propheticum Церкви выражается в признании и подтверждении ценности Креста. Поэтому Церковь особенно старается жить духом блаженства скорбящих и преследуемых.
Иисус предсказывал преследование своих учеников (ср. Мф 24, 9). Стойкость в преследованиях - свидетель ство Церкви Христу, начиная с мученичества св. Стефана (ср. Деян 7, 55-60), Aпостолов, их первых преемников и множества христиан вплоть до страданий епископов, священников, монахов и монахинь, а также простых верных, в наши дни проливших кровь, подвергав шихся пыткам, заключению и переносивших всевозмож ные унижения ради сохранения верности Христу.
Церковь - свидетель воскресения, свидетель радости, Благой Вести, свидетель вечного счастья и счастья земной жизни, данного воскресшим Христом, о чем пойдет речь в следующем катехетическом поучении.
8. Именно этим многократным свидетельством о жизни Христа Церковь исполняет присущее ей munus propheticum. Одновременно через это пророческое свидетельство она «полностью являет человека самому человеку и открывает ему его высочайшее призвание» (Gaudium et spes, 22).
Это пророческая миссия, имеющая ярко выраженный христоцентрический смысл, который придает ей глубокую антропологическую ценность, она как свет и жизненная сила, происходящая от Воплощенного Слова. В эту миссию ради человека Церковь вовлечена сегодня более чем когда-либо прежде, осознавая, что спасением человека прославляется Бог. Поэтому уже в моей первой энциклике «Redemptor hominis» я сказал, что «человек - это путь Церкви» (Redemptor hominis, 14).
(20.5.1992)
Свидетельство надежды в Церкви - пророческой общине
1. Как свидетель жизни Христа и во Христе, о чем шла речь в предыдущем катехетическом поучении, Церковь одновременно является свидетелем надежды, той евангельской надежды, источник которой - Христос. Ибо II Ватиканский Собор в Пастырской конституции Gaudium et spes говорит о Христе: «Господь - это цель человеческой истории (...), средоточие рода человеческого, радость всех сердец и полнота их желаний» (Gaudium et spes, 45). В этом тексте Собор приводит слова Павла VI, который в одной из своих проповедей сказал о Христе, что Он - «точка, в которой сходятся желания истории и цивилизации» (3.02.1965 г.). Как видно, надежда, о которой свидетельствует Церковь, имеет очень широкий диапазон. Более того, мы можем сказать, что она огромна.
2. Это прежде всего надежда на вечную жизнь. Эта надежда соответствует желанию бессмертия, которое человек носит в сердце благодаря духовной природе своей души. Церковь учит, что земная жизнь является «переходом» в другую жизнь - жизнь в Боге, где «смерти уже не будет» (Откр 21, 4). Благодаря Христу, который, как говорит св. Павел, является «первенцем из мертвых» (Кол 1, 18; ср. 1 Кор 15, 20), благодаря Его воскресению человек может жить в перспективе вечной жизни, возвещенной и подаренной нам Христом.
3. Это надежда на счастье в Боге. К этому счастью мы призваны, как говорит Иисус: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16, 15). В другом месте Иисус заверяет своих учеников: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин 14, 2) и, оставляя их на земле, восходит на небеса, чтобы приготовить им место, чтобы и они были, где Он (ср. Ин 14, 3).
4. Это надежда пребывания с Христом после смерти «в доме Отца». Апостол Павел так был полон этой надежды, что выражал желание «отойти и быть со Христом» и считал, что это «намного лучше» (Флп 1, 23). Он писал, что «лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5, 8). Христианская надежда уверяет нас, что оставление тела не будет постоянным и что наше счастье в Господе достигнет полноты, когда воскреснут тела в конце мира. В этом нас уверяет Иисус и соединяет эту уверенность с Евхаристией: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6, 54). Речь идет об истинном воскресении тел вместе с полным принятием отдельных лиц в новую жизнь на небесах, а не о реинкарнации, понимаемой как возвращение к жизни на той же земле, но в другом теле. В Откровении Христа, которое Церковь проповедует и о котором свидетельствует, надежда на воскресение содержится в контексте нового неба и новой земли (ср. Откр 21, 1), где в полноте осуществляется «новая жизнь», дарованная людям Воплощенным Словом.
5. Если Церковь свидетельствует об этой надежде, надежде на вечную жизнь, на воскресение тел, на вечное счастье в Боге, она делает это, продолжая учение Апостолов, особенно св. Павла, по мысли которого сам Христос - источник и основание этой надежды: Иисус Христос, надежда наша, - говорит Апостол (ср. 1 Тим 1, 1). Он пишет также, что в Христе Бог явил «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей (...), которая есть Христос (...), упование славы» (Кол 1, 26-27).
Таким образом опорой пророческого характера надежды есть Христос. От Него зависит как развитие новой жизни в Нем, так и надежды на жизнь вечную.
6. Надежда, которую дает Христос, простирается за пределы земной действительности, но одновременно пронизывает земную жизнь христианина. Это подтверждает св. Павел: «В Нем (Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф 1, 13-14). «Утвержда ющий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1, 21-22).
Следовательно, надежда - это дар Святого Духа, Духа Христова, благодаря которому человек уже в земной жизни живет вечностью: живет во Христе, участвуя в вечной жизни, которую Сын получает от Отца и передает своим ученикам (ср. Ин 5, 26; 6, 54-57; 10, 28; 17, 2). Св. Павел говорит, что это надежда, которая «не постыжает» (Рим 5, 5), потому что она питается любовью Божьей, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5).
Церковь является свидетелем именно такой надежды, которую она возвещает и передает отдельным людям, принимающим Христа и живущим в Нем, а также всем людям и народам, которым она обязана и которым хочет проповедовать Евангелие Царствия (ср. Мф 24, 14) в согласии с волей Христа.
7. Надежда является источником христианского оптимизма, несмотря на трудности земной жизни и болезненный опыт злоупотреблений и падений человека на протяжении истории. Разумеется, Церковь не может закрывать глаза на разнообразное зло, которое есть в мире. Но она осознает, что может рассчитывать на победоносное присутствие Христа, и из этой уверенности черпает вдохновение для своей долгой и терпеливой деятельности, всегда помня о заверении своего Основателя, содержащем ся в прощальной речи к Апостолам: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16, 33). Из уверенности этой победы Христа, распространяющейся в истории во всей ее глубине, Церковь берет тот сверхъестествен ный оптимизм во взгляде на мир и жизнь, который выражает в действии дар надежды. История научила Церковь стойкости в исполнении служения распятому и воскресшему Христу, но она надеется на силу Святого Духа, на все новые духовные победы, которые будут одержаны благодаря распространению в душах и в мире евангельской закваски благодати и истины. Церковь желает передать своим членам и по возможности всем людям христианский оптимизм, который состоит из доверия, отваги и стойкости. К этому Церковь призывает нас словами Апостола из Послания к Римлянам: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим 15, 13). «Бог же терпения и утешения дарует вам быть в единомыслии между собою» (Рим 15, 5).
8. Церковь в любую эпоху может считать своими слова св. Франциска Ксаверия, произнесенные по вдохновению действовавшей в нем благодати: «Никогда во всей своей жизни я не был столь постоянно и сильно поддерживаем внутренним утешением, как на тех островах (...) (речь идет об острове Моро, где он с большим трудом проповедовал Евангелие). Я исходил их вдоль и поперк в тяжелых лишениях, подвергаясь опасности со стороны врагов, без надежных друзей, без лекарств во время болезни и лишенный самых необходимых вещей. Эти острова должны были бы называться не «Негритянскими Островами», но «Островами Божьей Надежды»!» (Epist. S. Francisci Xaverii, в: «Monumenta Missionum Societatis Iesu», vol. I, Romae 1944, р. 380).
Мы можем сказать, что мир, в котором Христос одержал свою пасхальную победу, стал благодаря Его искуплению именно таким «Островом Божьей Надежды».
(27.5.1992)
Свидетельство любви в Церкви - пророческой общине
1. Обратимся вновь к Догматической конституции II Ватиканского Собора Lumen gentium, в которой читаем: «Святой народ Божий участвует также в пророческом служении Христа, распространяя живое свидетельство о Нем, особенно через жизнь веры и любви» (Lumen gentium, 12). В предыдущих катехетических поучениях мы говорили о свидетельстве веры и надежды. Сегодня мы будем говорить о свидетельстве любви. Это особенно важная тема, ибо, как учит св. Павел, из трех добродетелей - веры, надежды и любви - любовь больше (ср. 1 Кор 13, 13). Павел показывает, что хорошо знает, какую ценность для Христа представляла заповедь любви. В течение веков Церковь никогда не забывала этого учения. Она всегда чувствовала себя призванной свидетель ствовать о Евангелии любви словом и делом, подражая Христу, который, как читаем в Деяниях Aпостолов, «ходил, благотворя и исцеляя всех» (с р. Деян 10, 38).
Иисус подчеркнул центральный характер закона любви, когда назвал его своей заповедью: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15, 12). Это не только любовь к ближнему, которой требовал Ветхий Завет, но новая заповедь (ср. Ин 13, 34). Мы называем ее «новой», потому что ее образец - любовь Христа («как Я возлюбил вас»), совершенное человеческое выражение любви Бога к людям. Точнее говоря, образцом здесь является любовь Христа в ее высшей форме - выраженная жертвой: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15, 13).
Следовательно, задача Церкви - свидетельствовать о любви Христа к людям, любви, готовой на жертву. Любовь - это не только проявление человеческой солидарности, но и участие в самой любви Божьей.
2. Иисус говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35).
Любовь, которой Христос учил словом и примером, должна быть как бы знаком, выделяющим Его учеников. Иисус проявляет глубокое желание своего Сердца, когда говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12, 49). Огонь означает интенсивность и силу любви Божьей. Иисус просит своих учеников, чтобы их можно было узнать именно по такой форме любви. Церковь знает, что любовь в этой форме становится свидетельством о Христе. Церковь способна дать такого рода свидетельство, поскольку, принимая жизнь Христа, она принимает любовь. Это Христос разжег в сердцах огонь любви (ср. Лк 12, 49) и вновь его разжигает всегда и везде. Церковь должна нести этот огонь по всему миру. Каждое подлинное свидетельство о Христе должно быть основано на любви, необходимо избегать всего, что могло бы ранить любовь. Так и саму Церковь можно узнать по любви.
3. Любовь, которую разжег в мире Христос, - любовь без границ, вселенская любовь. Церковь свидетельству ет о такой любви, которая преодолевает всякие разделения между людьми, общественными слоями, племенами и народами. Она противится тенденциям к националь ной обособленности, стремящимся запереть любовь в границах только одного народа. Своей открытой для всех любовью Церковь показывает, что по воле Христа человек должен не только избегать любых конфликтов внутри своего народа, но также дарить уважением и любовью представителей других национальностей и целые народы.
4. Любовь Христа преодолевает также и социальное разделение. Она не одобряет классовой ненависти и борьбы. Церковь стремится к единству всех во Христе, она сама старается жить, а также призывает и учит других жить евангельской любовью, проявляя ее даже к тем, кого в определенных кругах считают врагами. Соблюдая заповедь любви Христа, Церковь требует общественной справедливости, а значит, справедливого распределения материальных благ в обществе, а также помощи самым бедным, всем, кто находится в нужде. Одновременно она проповедует и действительно созидает мир и обществен ное примирение.
5. Любовь Церкви по сути дела означает прощение, основанное на кротости Христа, который, хотя и осуждал грех, но поступал, как «друг грешников» (Мф 11, 19; ср. Лк 19, 5-10), и не хотел осуждать их (ср. Ин 8, 11). Так Церковь старается воссоздавать в себе и в сердцах своих детей великодушие Иисуса, который Сам простил и просил Отца, чтобы простил тех, кто обрек Его на мучения (ср. Лк 23, 34).
Христиане знают, что они не должны стремиться к мести и что в согласии с ответом Иисуса Петру должны неустанно прощать все обиды (ср. Мф 18, 22). Каждый раз, когда произносят «Отче наш», они подтверждают желание прощать. Свидетельство о прощении, возвещаемое Церковью, связано с откровением Божественного милосердия: именно для того, чтобы уподобиться Отцу небесному по призыву Иисуса (ср. Лк 6, 36-38; Мф 6, 14-15; Мф 18, 33-35), христиане стремятся к кротости, снисходительности и миру. Это не противоречит справедливости, которую никогда нельзя отделять от милосердия.
6. Любовь проявляется также в уважении и почтении к каждой человеческой личности, - к этому Церковь стремится и к этому призывает. Она получила задание возвещать истину Откровения и указывать Христов путь спасения. Однако подражая Иисусу Христу, она обращает свое послание к людям, которых признает свободными личностями, желая их полного развития с помощью благодати. Выполняя свою миссию, она выбирает пути убеждения, диалога, совместного поиска истины и добра; и хотя она решительно учит истинам веры и нравственным основам, к людям она обращается, скорее предлагая, чем навязывая, она уважает и доверяет их способности к правильным суждениям.
7. Любовь также требует готовности служить ближнему. Во все времена многие люди в Церкви посвящают себя этому служению. Мы можем сказать, что ни одно религиозное общество не совершило столько дел любви, сколько Церковь: эти дела служат больным, инвалидам и молодежи в школах, неся помощь населению, пострадавшему от стихийных бедствий и других несчастий, всем бедным и нуждающимся. И сегодня мы являемся свидетелями постоянного повторения этого несомненно чудесного явления: на каждую новую нужду отвечают новые инициативы христиан, живущих в согласии с духом Евангелия, которые жертвуют свою помощь и служение. Это - любовь, о которой Церковь часто свидетельствует с героизмом. В ней много мучеников любви. Сегодня мы назовем лишь Максимилиана Кольбе, который согласился умереть, чтобы спасти отца семьи.
8. Мы должны признать, что в прошлые века заповедь любви неоднократно нарушалась, ведь Церковь является обществом, состоящим также из грешников. Единицы и общества, гордившиеся именем христиан, допускали такие нарушения по отношению друг к другу на межличностном, общественном и международном уровнях. Это печальная действительность истории людей и народов, а также истории Церкви. Сознавая свое призвание к любви по примеру Христа, христиане признают свои грехи против любви со смирением и сокрушением, при этом не переставая верить в любовь, которая «все переносит (...) и никогда не перестает» (1 Кор 13, 7-8).
Хотя история человечества и Церкви изобилует многочисленными грехами против любви, которые огорчают и ранят, одновременно следует признать с радостью и благодарностью, что в христианстве во все времена не было недостатка в изумительных свидетельствах любви. И не раз это были героические свидетельства.
Героизм любви единиц соединяется с впечатляющим свидетельством дел любви, которые имеют обществен ный характер. Здесь трудно все их перечислить, даже в самом сокращенном виде. История Церкви изобилует ими со времен первых христиан до наших дней. Однако кажется, что масштаб человеческих страданий и нужд все-таки постоянно превышает возможности помогающих. Но любовь есть и остается непобедимой (omnia vincit Amor: Вергилий, Эклога X, 69) даже тогда, когда кажется, что у нее нет иного оружия, кроме непоколебимого доверия к истине и благодати Христа.
9. Мы можем подвести итог и закончить утверждением, которое явным образом подтверждается историей Церкви, ее институтов и святых. А именно, мы можем сказать, что Церковь в своем учении и в стойком стремлении к святости всегда поддерживала живой евангельский идеал любви. Она вдохновила бесчисленные примеры любви, часто близкой к героизму, и наполнила любовью историю человечества. Она дала начало многим новым, о чем не всегда помнят, формам солидарности и общественного сотрудничества, являющимся необходимым элементом современной цивилизации. Наконец, Церковь неустанно углубляет понимание требований любви и действует в согласии с ними. Все это совершается под влиянием Святого Духа, который есть предвечная и бесконечная Любовь.
(3.6.1992)
Церковь как богатая харизмами община
1. «Святой Дух освящает Народ Божий, ведет его и украшает добродетелями не только посредством таинств и служений, но «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор 12, 11), Свои дары. Он распределяет среди верующих всех разрядов также особую благодать, посредством которой Он придает им способность и готовность к принятию различных дел или служений, полезных для обновления и дальнейшего созидания Церкви» (Lumen gentium, 12). Так учит II Ватиканский Собор.
Итак, участие Народа Божия в мессианском служении не следует только из структуры служений в Церкви и из ее сакраментальной жизни. Оно имеет свой источник и в другой действительности: в духовных дарах, то есть в харизмах.
Процитированное выше учение Собора своими корнями уходит в Новый Завет и позволяет понять, что развитие церковной общины зависит не только от установления служений и таинств, но ему содействуют также непредвиденные и свободные дары Святого Духа, действующего и вне всяческих установленных форм. Благодаря этому излиянию особой благодати мы осознаем истину, что общим священством церковной общины руководит Дух с суверенной свободой («как Ему угодно», по словам св. Павла: 1 Кор 12, 11), которая часто удивляет.
2. Св. Павел описывает множество и разнообразие харизм, приписываемых действию единого Духа (ср. 1 Кор 12, 4).
Каждый из нас получает от Бога разнообразные дары, соответствующие его личности и служению. В результате этого разнообразия не существует индивидуально го пути святости и миссии, который был бы идентичен с другими. Святой Дух уважает неповторимость каждого человека и по-своему помогает развивать его духовную жизнь и свидетельство.
3. Однако нельзя забывать, что духовные дары мы принимаем не только для нашего собственного блага, но прежде всего для блага Церкви: «Служите друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домострои тели многоразличной благодати Божьей» (1 Петр 4, 10).
Благодаря этим харизмам жизнь общины полна духовного богатства и различных служений. Разнообразие нужно для большего духовного богатства: каждый вносит свой личный вклад, которого другие не вносят. Духовная община живет благодаря тому, что вносят все.
4. Разнообразие харизм также нужно для внесения большего порядка в жизнь Тела Христова. Это подчеркивает св. Павел, когда объясняет цель и пользу духовных даров: «И вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12, 27).
В одном Теле каждый должен выполнять свою задачу в соответствии с полученной харизмой. Никто не может добиваться получения всех харизм и не может завидовать харизмам других. Харизму каждого следует уважать и ценить ради блага Тела.
5. Следует подчеркнуть, что харизмы, особенно чрезвычайные, требуют понимания. Это понимание дает сам Святой Дух, который ведет разум путями истины и мудрости. Однако поскольку вся церковная община была подчинена Христом управлению церковной власти, то в ее компетенцию входит оценка ценности и подлиннос ти харизм. Собор пишет: «Чрезвычайных же даров не следует испрашивать опрометчиво, и нельзя самонадеянно рассчитывать на то, что они принесут плоды апостольских дел. Суждение об их подлинности и правиль ном употреблении принадлежит тем, кто предстоит в Церкви и чья особая задача - не угашать Духа, но все испытывать и доброго держаться (ср. 1 Фес 5. 12, 19-21)» (Lumen gentium, 12).
Можно указать некоторые критерии понимания харизм, которыми повсеместно руководствуются как церковная власть, так и духовные учителя и наставники:
а) согласие с верой Церкви в Иисуса Христа (ср. 1 Кор 12, 3); дар Святого Духа не может противоречить вере, которую этот самый Дух возбуждает во всей Церкви. Св. Иоанн пишет: «Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин 4, 2);
б) присутствие «плодов Духа: любви, радости, мира» (ср. Гал 5, 22). Каждый дар Духа способствует возрастанию любви как в самом получившем его человеке, так и в общине, ибо он приносит радость и мир.
Если какая-нибудь харизма вызывает беспокойство и замешательство, это означает, что либо она не подлинная, либо ее употребляют несоответственным образом. Св. Павел говорит: «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор 14, 33).
Без любви даже самые необыкновенные харизмы не приносят никакой пользы (ср. 1 Кор 13, 1-3; ср. Также Мф 7, 22-23);
в) гармоничная связь с церковной властью и принятие ее распоряжений. Установив весьма строгие правила пользования харизмами в коринфской Церкви, св. Павел прибавляет: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни» (1 Кор 14, 37). Подлинного харизматика можно узнать по его искренней покорности пастырям Церкви. Харизма не может вести к бунту или к разрыву единства;
г) пользование харизмами в церковной общине подчиняется простому правилу: «все сие да будет к назиданию» (1 Кор 14, 26); это означает, что харизмы признаются в такой мере, в какой они вносят конструктивный вклад в жизнь общины, в жизнь в единстве с Богом и в братском общении. Св. Павел особенно подчеркивает значение этого правила (ср. 1 Кор 14, 4-5. 12. 18-19. 26-32).
7. Среди различных даров св. Павел очень ценил дар пророчества, как мы уже заметили, ибо он рекомендо вал: «ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор 14, 1). Из истории Церкви, а особенно из жизни святых, следует, что нередко Святой Дух вдохновляет пророчества, чтобы побудить христианскую общину к развитию или перемене жизни. Иногда пророчества направлены к имеющим власть, как в случае св. Екатерины Сиенской, которая обратилась к папе, чтобы склонить его к возвращению из Авиньона в Рим. Многие верные, а особенно святые, приносили папам и другим пастырям Церкви свет и поддержку, необходимые для исполнения их миссии, особенно в трудные для Церкви времена.
8. Этот факт указывает на возможность и необходимость свободы слова в Церкви: свободы, которая может принять также форму конструктивной критики. Важно, чтобы слово действительно выражало пророческое вдохновение, происходящее от Духа. Как говорит св. Павел, «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3, 17). Святой Дух побуждает верных руководствоваться искренностью и взаимным доверием (ср. Еф 4, 25) и делает так, что они становятся «исполнены всякого познания и могут наставлять друг друга» (Рим 15, 14; ср. Кол 1, 16).
Критика полезна в общине, которая всегда нуждается в переменах и должна стараться устранять несовершенства. Во многих случаях она помогает ей сделать шаг вперед. Однако если критика происходит от Святого Духа, ее должно оживлять желание возрастания в истине и любви. Она не может быть исполнена горечи. Она не может вести к оскорблению другого человека делами или суждениями, унижающими достоинство личностей или групп. Она должна быть проникнута уважением, а также братской и сыновней любовью, которая велит избегать неподобающей огласки и руководствоваться указаниями Христа, касающими ся братского замечания (ср. Мф 18, 15-16).
Если именно таким образом понимать свободу слова, можно сказать, что нет противоречия между харизмой и институтом, поскольку один Дух оживляет Церковь разными харизмами. Духовные дары служат также исполнению служений. Их дает Святой Дух, чтобы помочь распространению Царства Божия. В этом смысле можно сказать, что Церковь является богатой харизмами общиной.
(24.6.1992)