ИОАНН ПАВЕЛ II :: ВЕРУЮ В ЦЕРКОВЬ ЕДИНУЮ, СВЯТУЮ, ВСЕЛЕНСКУЮ И АПОСТОЛЬСКУЮ: ЧАСТЬ I

\|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >\|

ЧАСТЬ I

ЗАМЫСЕЛ БОЖИЙ О ЦЕРКВИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ

1. «Верую (...) в Церковь»

2. Значение слова «Церковь»

3. Церкви - «да»

4. Церковь в предвечном замысле Отца

5. Царство Божье в Ветхом Завете

6. Царство Божье как Царство Христа

7. Иисус Христос - основатель Церкви

8. Значение Царства Божьего в евангельских притчах

9. возрастание Царства Божьего в евангельских притчах

10. Дух Святой у истоков Церкви

11. Церковь и тайна Пресвятой Троицы

12. Народ Божий в Ветхом Завете

13. Церковь как народ Божий

14. Церковь как вселенский народ

15. Церковь - Тело Христа

16. Церковь как тайна и таинство

17. Образ Церкви - Невесты в Ветхом Завете

18. Церковь - Невеста в Евангелиях

19. Церковь - Невеста в учении св. апостола Павла

20. Историческое измерение и эсхатологическая перспектива брачного союза Церкви с Христом

«Верую (...) в Церковь»
«Верую (...) во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь».

1. Начиная в рамках катехетических поучений по средам цикл о Церкви, мы продолжаем размышлять о Никео-Костантинопольском Символе веры. Этот соборный Символ, как и более ранний Апостольский, выражает истину о Церкви. Апостольский символ связывает истину о Церкви непосредственно со Святым Духом: «Верую (...) в Духа Святого, (...) Святую Вселенскую (...) Церковь». Смысл особой связи Святого Духа с Церковью разъясняет св. Фома в начале своего учения о Церкви: «Как в человеке есть только одна душа и одно тело, состоящее из множества членов, так и католическая Церковь - одно тело, но имеет множество членов. Душой, оживляющей это тело, является Святой Дух. Поэтому по вере в Духа Святого мы должны исповедовать веру в святую католическую Церковь (ср. In Symbolum Apostolorum Expositio,арт. 9, edit. taur. n. 971).

2. Никео-Константинопольский Символ веры определяет Церковь как «единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую» (Ecclesia una, sancta, catholica et apostolica). Эти особенности, так называемые «признаки Церкви», требуют некоторого предварительного пояснения, хотя то, на что они указывают, станет содержанием наших будущих катехетических поучений.

Послушаем, что говорят на эту тему два последних Собора.

О единстве Церкви I Ватиканский Собор высказывается скорее описательно: «Предвечный Пастырь (...) решил создать святую Церковь, в которой, как в доме Бога Живого, верные были бы соединены узами единой веры и любви» (ср. DS 3050).

II Ватиканский Собор высказывает следующее: «Единый Посредник Христос основал и непрестанно поддерживает на сей земле Свою святую Церковь, сообщество веры, надежды и любви как зримый союз (...). Церковь земную и Церковь, наделенную небесными благами, следует рассматривать (...) как две составляющие одной сложной реальности, образуемой божественным и человечес ким началами. (...) Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры» (Lumen gentium, 8). Именно об этой Церкви Собор учит, что она «составляет во Христе своего рода таинство - то есть знамение и орудие - глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Lumen gentium, 1).

Единство Церкви, которое мы исповедуем в Символе веры, является особенностью (proprium) вселенской Церкви. Местные церкви участвуют в этом единстве. Это единство присуще Церкви от самого ее начала, то есть со дня Пятидесятницы. Оно является первоначальной и основной реальностью Церкви, а не только неким идеалом, на достижение которого можно лишь надеяться в неопределенном будущем. Эта надежда и это стремление могут относиться к какой-либо форме исторического осуществления единства верующих во Христа, но не должны заслонять истины, открытой в Послании к Ефесянам: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Ефес 4, 4). Это та истина, которую с самого начала исповедует Символ веры: «Credo (...) unam (...) Ecclesiam».

3. Однако в истории Церкви с самого начала возникали напряженные ситуации и тенденции, которые угрожали единству до такой степени, что Апостолы были вынуждены предостерегать и порицать христиан. Апостол Павел восклицает: «Разве разделился Христос?» (1 Кор 1, 13). Это было и остается проявлением человеческой склонности противиться другим. Человек как бы ощущает потребность и желание способствовать процессу рассеяния, так образно описанному в библейском рассказе о Вавилонской башне.

Отцы и пастыри Церкви всегда призывали к единству, указывая на Пятидесятницу, которую они противопоставляли Вавилонской башне. II Ватиканский Собор утверждает: «Святой Дух, обитающий в верующих, наполняющий всю Церковь и управляющий ею, осуществляет это дивное общение верных и столь тесно сочетает их всех во Христе, что выступает Началом единства Церкви» (Unitatis redintegratio, 2). Источником великой радости, надежды и молитвы для Церкви, особенно современной, является сознание того, что все усилия, направленные на восстановление разорванного единства и воссоединение христиан (экуменизм), исходят от Святого Духа.

4. Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры, является святой в силу своего божественно го происхождения и установления. Свят Христос, который основал Церковь и крестной жертвой заслужил для нее Святого Духа - неисчерпаемый источник святости Церкви, поскольку Он является началом и основанием ее единства. Церковь свята своей целью, которой является слава Божия и спасение людей; она свята и средствами, которыми стремится достичь этой цели, которые несут в себе святость Христа и Святого Духа. Вот эти средства: учение Христа, содержащееся в откровении любви Бога к нам и в двойной заповеди любви, семь таинств и весь культ (богослужение), а особенно Евхаристия, и молитвенная жизнь. В этом божественном порядке жизни Святой Дух действует излитой благодатью, Он укреплет ее в верующих и обогащает различными харизмами на благо всей Церкви.

Основополагающей является также истина, исповедуемая в Символе веры и сформулированная уже в Послании к Ефесянам, где указана основа святости Церкви: «Христос возлюбил Церковь и предал себя за нее, чтобы освятить ее» (Ефес 5, 25-26). Как учит II Ватиканский Собор, Он освятил ее излиянием Святого Духа: «(...) послан был Святой Дух в день Пятидесятницы, чтобы Он непрестанно освящал Церковь» (Lumen gentium, 4). На этом онтологическом фундаменте стоит наша вера в единство Церкви. Многочисленные проявления этой святости в жизни христиан, в истории религии и обществ постоянно подтверждают истину, исповедуемую в Символе веры, позволяют эмпирически ее обнаружить и определенным образом доказывают реальность действитель ности, в которую мы верим. Мы можем действительно убедиться, что многие члены Церкви - святые. По крайней мере, многие обладают обычной святостью, связанной с состоянием освящающей благодати, в котором они живут. Однако все многочисленнее становитс я сонм достигших героической степени святости. Церковь с радостью ценит и чтит такую святость многочисленных слуг Божиих, которые остались верными даже до смерти. Эта святость как бы является социологическим противове сом присутствию несчастных грешников и призывом к ним, то есть ко всем нам, последовать за святыми.

Истинным является то, что святость дана Церкви в ее божественном основании и благодаря действию Святого Духа, который со дня Пятидесятницы неустанно наполняет своими дарами верных и все «тело Христово». Это не меняет факта, что в соответствии с учением Собора она поставлена перед каждым и всеми как цель, достичь которую можно, подражая Христу (ср. Lumen gentium, 40).

5. Другая особенность Церкви, которую мы исповедуем, - «вселенскость», ибо по Божию установлению Церковь является «вселенской», то есть «повсеместной» (греч. kath'holon - относящийся к целости). Кажется, впервые этот термин использует св. Игнатий Антиохийский, когда пишет верным в Смирну: «Где Иисус Христос, там и вселенская Церковь» (Ad Smirn., 8). Это определение, укорененное в Евангелии, было воспринято всей традицией Отцов и Учителей Церкви вплоть до II Ватиканско го Собора, который учит: «Эта печать вселенскости, украшающая Народ Божий, есть дар Самого Господа, и этим даром вселенская Церковь действенно и постоянно стремится объединить все человечество (...) под Главою Христом в единстве Его Духа» (Lumen gentium,13).

Вселенскость - глубокое измерение Церкви, ее основой является вселенская власть воскресшего Христа (ср. Мф 28, 18) и повсеместный характер действия Святого Духа (ср. Прем 1, 7), она дана Церкви в силу божественного установления. Церковь является вселенской уже с первого дня своего существования - со дня Пятидесятницы. «Вселенскость» означает для Церкви открытость для всего человечества, всех людей и всех культур, выход далеко за узкие пространственные, культурные и религиозные рамки, которыми было ограничено мышление некоторых ее членов, так называемых «иудействующих». Христос оставил Апостолам высшую заповедь: «Идите, научите все народы» (Мф 28, 19), объявил и обещал им: «Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8). Здесь также речь идет о конструктивной открытости миссии, а не просто об эмпирическом факте распространения Церкви среди всех племен и народов, среди всего человечества. Proprium вселенскости - это еще один признак Церкви, которым она обладает по самой своей сути в силу божественного установления. Это фундаментальное измерение, которым Церковь обладает с начала как единая и святая и который нельзя понимать как результат «суммирования» всех партикулярных церквей. Благодаря этому Богом данному измерению Церковь является предметом веры, которую мы исповедуем в Credo.

6. Наконец, верой мы исповедуем, что Церковь Христова - «апостольская», что означает построенная на апостолах, от которых она получила Божию истину, открытую Христом и во Христе. Церковь является апостольской, поскольку она продолжает и хранит как драгоценнейшее сокровище апостольскую традицию.

Избранными и полномочными хранителями этого сокровища являются преемники Апостолов, которым помогает Святой Дух. Однако не подлежит сомнению, что все верные, объединенные вокруг своих законных пастырей, - вся Церковь - участвуют в апостольстве Церкви, то есть в ее связи с Апостолами, а через них - со Христом. Поэтому Церковь нельзя отождествлять только с иерархией, хотя она безусловно является фундаментом Церкви как правового института. Все члены Церкви, пастыри и верные, призваны играть активную роль в едином Народе Божьем, который получает от Церкви дар связи с Апостолами и со Христом в Святом Духе. Как читаем в Послании к Ефесянам: «(...) быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (...), на котором и вы устрояетесь в жилище Божье духом» (Ефес 2, 20. 22).

(10.7.1991)

Значение слова «Церковь»

1. В сегодняшнем катехетическом поучении, представляющим собой очередной этап введения в экклезиологию, мы намерены кратко рассмотреть значение слова «Церковь», которое встречается в Евангелии и непосредственно в высказываниях Иисуса. Итак, воспользуемся классичес ким методом исследования вещей: первый его этап заключается в анализе слов, которыми мы эти вещи называем. Поскольку мы говорим о таком великом и древнем учреждении, как Церковь, важно, чтобы мы знали, как его назвал Основатель: ведь уже само название выражает Его мысль, Его замысел, Его творческую концепцию.

Итак, из Евангелия от Матфея мы узнаем, что, когда Иисус в ответ на исповедание св. Петра объявил об основании «своей Церкви» («на сем камне Я создам Церковь Мою» Мф 16, 18), Он воспользовался термином, семантическую ценность которого мы можем установить, поскольку знаем его обиходное значение того времени, а также находим его во многих местах Ветхого Завета. Здесь следует заметить, что в греческом тексте Евангелия от Матфея в этом месте употребляется выражение «mou ten ekklesian». Слово «ekklesia» было введено авторами Септуагинты, греческого перевода Библии II в. до Р. Х. как эквивалент древнееврейского «qahal» и арамейского «qahala», которое, возможно, употребил Иисус, отвечая Симону Петру. Именно этот факт служит исходной точкой нашего языкового анализа послания Иисуса.

2. Как древнееврейский термин «qahal», так и греческий «ekklesia» означают «созыв», «собрание». Ekklesia этимологически связано с греческим глаголом kalein, означающим «призывать». В семитском языке это слово означало обычно «собрание», а в Ветхом Завете оно применялось для обозначения «сообщества» избранного народа, особенно в период странствования по пустыне (ср. Втор 4, 10; Деян 7, 38).

Это слово употреблялось также во времена Иисуса. Важно вспомнить прежде всего о том, что согласно одного из текстов кумранской секты, касающемуся ведения войны сынами мрака, надпись qehal' El «собрание Божье» вместе с другими того же рода надписями помещалась на военных знаменах (ср. 1 QM 5, 10). Иисус также употребляет этот термин, говоря о «своем» мессианском сообществе - новом собрании, призванном для заключения завета в Его крови, завета, провозглашен ного во время Тайной Вечери (ср. Мф 26, 28).

3. Как в семитской, так и в греческой культуре характер собрания зависел от того, кто и с какой целью его созывал. Ибо в Израиле, как и в античных греческих городах-государствах (poleis), наряду с религиозными и литургическими собраниями существовали собрания чисто светского характера (политические, военные, профессиональные).

В Ветхом Завете также упоминаются собрания различного типа. Когда говорится об израильском обществе, подчеркивается религиозный и даже теократический характер избранного и созванного народа, его принадлеж ность единому Богу. Поэтому весь народ Израиля называется qehal Jahweh, так как он - «удел Ягве из всех народов» (ср. Исх 19, 5). Эта принадлежность Богу и отношения с Ним единственны в своем роде: их основанием является Завет, заключенный с Богом, а также принятие заповедей, объявленных посредниками между Богом и народом в момент его призвания, который Священное Писание называет «днем собрания» (jom haqqahal ср. Втор 9, 10; 10, 4). Сознание этой принадлежности присутствует во всей истории Израиля и сохраняется несмотря на повторяющиеся измены, кризисы и поражения. Здесь мы встречаемся с заключенной в истории богословской истиной, на которую могут ссылаться пророки в моменты, когда ослабевает надежда. Именно так обращается к народу от имени Бога Второ-Исаия в последний период изгнания: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой» (Ис 43, 1). Так он предрекает, что Бог, верный Ветхому Завету, вскоре освободит свой народ.

4. Этот завет с Богом как следствие избранности придает религиозный характер всему израильскому народу, а также трансцендентную направленность его истории, хотя в его земной судьбе успехи чередуются с трагедиями. Отсюда становится понятным, почему на языке Библии Израиль называется «сообществом Божиим» (qehal Elohim, ср. Неем 13, 1; а чаще qehal Jahweh, ср. Втор 23, 2-4. 9). Это выражение всегда живого сознания принадлежности Израиля Богу вследствие избрания, совершенного Им самим: «Будете Моим уделом из всех народов (...), будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 5-6). К этому языковому анализу можно добавить, что в эпоху Ветхого Завета собственное имя Бога окружалось столь великим почитанием, что выражение qehal Jahweh произносилось qehal Adonai, что означает «собрание Господне». Поэтому и в Септуагинте греческий эквивалент этого определения звучит ekklesia Kyriоu, а мы скажем: «Церковь Господа».

5. Следует также отметить, что авторы греческого текста Нового Завета опирались на перевод Септуагинты, - этот факт позволяет нам понять, почему они называют Народ Божий (новый Израиль) ekklesia и как понимают связь между Церковью и Богом. Св. Павел чаще всего говорит о: «Церкви Божьей» (ср. 1 Кор 1, 2; 10, 32; 15, 9; 2 Кор 1, 1; Гал 1, 13) или о «Церквах Божиих» (ср. 1 Кор 11, 16; 1 Фес 2, 14; 2 Фес 1, 4), тем самым подчеркивая непрерывность Ветхого и Нового Заветов, притом до такой степени, что даже «Церковь Христову» называет «Израилем Божиим» (ср. Гал 6, 16). Однако вскоре у св. Павла происходит переход к новой формулировке действительности Церкви, основанной Христом. Мы это видим, когда Павел говорит о Церкви «в Боге Отце и Господе Иисусе Христе» (1 Фес 1, 1) или о «Церкви Божьей в Иисусе Христе» (ср. 1 Фес 2, 14). В Послании к Римлянам Павел прямо говорит о «Церквах Христа» (ср. Рим 16, 16) во множественном числе, имея в виду поместные христианские Церкви, возникшие в Палестине, Малой Азии и Греции.

6. Такое постепенное развитие языка доказывает, что в первых христианских обществах неторопливо появляется новшество, которое содержат в себе слова Христа: «На сем камне я создам Церковь Мою» (Мф 16, 18). К этой Церкви относятся теперь в новом значении и с новой глубиной слова пророчества Исаии: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой» (Ис 43, 1). «Созыв Божий» - дело Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия; Он основывает и созидает «свою» Церковь как «созыв всех людей в новом Завете». Для этой Церкви Он выбирает видимый фундамент, которому дает поручение управлять ею. Итак, эта Церковь принадлежит Ему и останется Его навеки. Таково убеждение первых христианских общин, такова их вера в Церковь Христа.

7. Как мы видим, уже сам анализ терминов и понятий в текстах Нового Завета позволяет нам сделать некоторые выводы о том, что есть Церковь. Мы можем сейчас кратко их изложить в следующем утверждении: Церковь - это новое сообщество людей, установленное Христом как «созыв» всех, кто был призван стать частью Нового Израиля и жить жизнью Божьей по благодати и требованиям Завета, установленного крестной жертвой. Созыв - это призыв, направленный ко всем и каждому, расчитанный на веру и соучастие в достижении цели новой общины, указанной Призывающим: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин 15, 16). Отсюда происходит свойственный Церкви динамизм, имеющий перед собой необъятное поле деятельности, ибо он является призывом принадлежать Тому, кто хочет «все заново объединить во Христе» (Еф 1, 10).

8. Цель созыва - привести верующих к общению с Богом (ср. 1 Ин 1, 3). Первое средство, позволяющее достичь эту цель, - внимать словам Божиим: Церковь его принимает, провозглашает и переживает в свете, нисходящем свыше как дар Святого Духа в соответствии с обещанием, данным Христом Апостолам: «Дух Святой, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14, 26). Церковь призвана нести слово Христа и дар Духа всем: всему народу, который станет «новым Израилем», начиная с детей, о которых Иисус сказал: «Не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф 19, 14). Но призваны все, дети и взрослые, а среди взрослых - люди всех сословий. Как говорит св. Павел: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 28).

9. Наконец, целью созыва является эсхатологическое предназначение, так как новый народ всецело направлен к небесной общине. Это знали и чувствовали первые христиане: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13, 14). «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп 3, 20).

Анализ названия, данного Христом своей Церкви, привел нас к внеземной и сверхъестественной вершине - к тайне нового сообщества Народа Божия, которое благодаря связи святых общения включает не только верных, идущих по земле за Христом дорогой Евангелия, но и тех, кто проходит свое очищение в чистилище, а также святых на небесах. Ко всем этим темам мы обратимся в дальнейших катехетических поучениях.

(20.7.1991)

Церкви - «да»

1. Сегодняшнее катехетическое поучение - очередной этап введения в цикл поучений о Церкви. Мы уже выяснили, что истина о Церкви, исповедуемая в Символе веры, несколько отличается от остальных, так как Церковь здесь не только объект веры, но и одновременно ее субъект: исповедуя веру в Церковь, мы сами являемся Церковью; мы веруем в Церковь и одновремено сами являемся верующей и молящейся Церковью. Мы - Церковь видимая, исповедующая веру в свое существова ние как Церкви, в ее божественную и человеческую действительность: эти два измерения столь неразрывно связаны между собой, что если бы одно из них исчезло, сама сущность Церкви, созданная по замыслу ее Основателя Иисуса Христа, была бы уничтожена.

Божественно-человеческая природа Церкви органично связана с божественно-человеческой природой самого Христа. Церковь в известной степени является продолжением тайны Воплощения. Св. Павел в сущности учит, что Церковь - Тело Христово (ср. 1 Кор 12, 27; Еф 1, 23; Кол 1, 24), Иисус же сравнивал эту «целостность» Христа и Церкви с единством виноградной лозы и ветвей (ср. Ин 15, 1-5).
Из этой предпосылки следует, что вера в Церковь, произнесение с верой принимающего «да» в отношении ее является логическим следствием всего Символа веры, в особенности - исповедания веры в Бога-Человека Христа. О требованиях этой внутренней логики Символа веры мы должны помнить особенно сегодня, когда часто встречаемся с разделением или прямым противопоставлени ем Церкви и Христа, когда слышим, например, слова: «Христос - да, Церковь - нет». Противопоставление вовсе не новое, однако в наше время оно в некоторых кругах опять входит в моду. Попытаемся в сегодняшнем катехетическом поучении спокойно и глубоко задуматься над смыслом нашего «да», сказанного Церкви, в контексте упомянутого противопоставления.

2. Противопоставление «Христос - да, Церковь - нет» рождается отчасти на почве особой сложности нашего акта веры, повелевающего нам говорить: «Верую (...) в Церковь (Credo (...) Ecclesiam)». Можно спросить, имеем ли мы право среди божественных истин веры помещать такую человеческую, историческую, видимую действительность, как Церковь, которая несет в себе все человеческие ограничения, несовершенства, греховность лиц, составляющих все уровни ее институциональной структуры, - лиц светских и духовных, и даже нас самих, пастырей Церкви, поскольку все мы обременены печальным наследием Адама.

Однако мы должны отметить, что сам Христос хотел, чтобы наша вера боролась с этой трудностью и преодолела ее, когда избрал Петра как скалу, на которой Он построит свою Церковь (ср. Мф 16, 18). Мы знаем из Евангелия, которое приводит слова Иисуса, что эта избранная скала оказалась по-человечески несовершен ной и хрупкой в час великого испытания. Тем не менее само Евангелие свидетельствует, что троекратное отречение Петра вопреки уверениям, ранее данным им Учителю, не перечеркнуло его избрания Христом (ср. Лк 22, 32; Ин 21, 15-17). Но мы видим, что Петр, сокрушаясь за свой великий грех, так духовно созрел, что после воскресения Христа смог уравновесить свое троекратное отречение троекратным исповеданием: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21, 15) и получить от воскресшего Христа троекратное подтверждение своей миссии пастыря Церкви: «Паси агнцев Моих» (Ин 21, 15-17). Позднее Петр доказал, что любит Христа «более, чем другие» (ср. Ин 21, 15), служа Ему в Церкви в соответствии со своим призванием Апостола и правителя вплоть до мученической смерти, которая стала его последним свидетельством для воодушевления Церкви.

размышляя о жизни и смерти Симона Петра, мы можем легче перейти от противопоставления «Христос - да, Церковь - нет» к убеждению «Христос - да, а Церковь потому - да, что Христос».

3. Логика тайны Воплощения, содержащаяся в этом «да - Христу», выражается в принятии всего, что в Церкви человеческого, потому что Сын Божий, приняв человеческую природу, проявил солидарность с природой, искаженной грехом в роде Адама. Сам будучи совершенно безгрешным, Он взял на себя все грехи человечества: Agnus Dei, qui tollit peccata mundi. Отец «сделал Его грехом для нас», - написал апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам (ср. 2 Кор 5, 21). Поэтому греховность христиан (о которых говорится, иногда не без оснований, что «они не лучше других»), даже греховность самого духовенства не должна приводить к фарисейской позиции отгораживания и отбрасывания, но к более великодушному и доверительному принятию Церкви, к нашему «да» ей с глубочайшим убеждением, которое тем более заслуживаает признания, что мы знаем, что именно в Церкви и через Церковь эта греховность охвачена божественной силой искупления, той любовью, которая делает возможным и реальным обращение человека, оправдание грешника, преображение жизни и возрастание в добре вплоть до героизма, то есть святости. нельзя не согласиться с тем, что история Церкви полна раскаявшихся и обращенных грешников, которые, обратившись к Христу, верно шли за Ним до конца.

Одно несомненно: путь, который указывает Христос, а за Ним - Церковь, ставит перед человеком нравствен ные требования, ведущие его к добру и на вершины героизма. Стоит задуматься: может быть, отвечая «нет» Церкви, мы в действительности хотим освободиться от этих требований. В таком случае наше «нет» Церкви более, чем когда бы то ни было равнозначно «нет» Христу. К сожалению, мы знаем из опыта, что часто так и бывает.

С другой стороны, следует признать, что если Церковь, несмотря на все человеческие слабости и грехи своих членов, остается верной Христу и возвращает Ему многих своих сынов, отступившихся от обетов крещения, то Она делает это благодаря «помощи свыше» (ср. Лк 24, 49), благодаря Святому Духу, который оживляет ее и ведет в истории среди многих опасностей.

4. Однако здесь мы должны добавить, что основанием для отрицания Церкви часто является не только протест против человеческих слабостей ее членов, но скорее полное отрицание посредничества. Ведь некоторые люди, принимая существование Бога, хотят установить с Ним исключительно личные отношения и не признают никаких посредников между своей совестью и Богом, а тем самым отвергают прежде всего Церковь.

Обратим внимание, что Церковь также заботится об уважении совести, ибо как в нравственной, так и в религиозной сфере считает себя Божиим глашатаем, который действует во благо людей, то есть просвещает, воспитывает и служит человеческой совести. Цель Церкви - приблизить уму и совести доступ к божественной истине, объявленной во Христе, который доверил Апостолам и Церкви именно это служение, эту диаконию истины в любви. Каждая душа, живущая искренней любовью к истине, наверняка желает узнать, или хотя бы услышать, что говорит Евангелие устами Церкви человеку для его блага.

5. Однако часто проблема «да» или «нет» Церкви усложняется именно в этом пункте, поскольку отвергает ся само посредничество Христа и его Евангелия, так что это «нет» направлено против Христа еще сильнее, чем против Церкви. Об этом факте должны подумать все, кто считает себя христианином и хочет быть им. Христианин не может пренебрегать тайной Воплощения, в которой сам Бог дал человеку возможность установить с Ним отношения исключительно при посредничестве Христа, Воплощенного Слова; это о нем говорит св. Павел: «един Бог, един и посредник между Богом и человека ми, человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5). Нельзя также забывать, что с самого начала истории Церкви Апостолы учили, что «нет (кроме Христа) другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12) и что Христос основал Церковь как общину спасения, в которой до скончания веков пребывает Его спасительное посредничество силою посланного Им Духа Святого. Христианин знает, что в согласии с волей Божьей человек, который как личность является существом социальным, должен устанавливать связь с Богом именно в общине Церкви. Нельзя отделять посредничество от Церкви, ибо она участвует в миссии Христа - посредника между Богом и людьми.

6. Наконец, мы должны помнить, что корни позиции «нет - Церкви» уходят иногда еще глубже, притом как у отдельных людей, так и в человеческих группах и средах, особенно в некоторых сферах истинной или мнимой культуры, где столь же часто, как в прошлом, - а может и чаще - Церковь в наше время сталкивается с отрицательным или даже враждебным отношением. Источник такого отношения кроется в психике, в которой господствует желание полной автономии, проистекающее из чувства личной или коллективной самодостаточности. Это чувство позволяет человеку считать себя независимым от сверхъестествен ного Существа, о котором человек узнает извне или открывает внутри себя как Творца и Владыку жизни, фундаментальных законов и нравственных норм, а следовательно, как источник различения добра и зла. Некоторые требуют права самостоятельно решать, что есть добро, а что зло, и тем самым противятся, чтобы их направляли извне трансцендентный Бог, Церковь, представляющая его на земле.

Такая позиция возникает обычно в результате полного незнания истины. Бог воспринимается как противник человеческой свободы, как властитель и тиран, в то время как именно Он создал свободу и является ее самым искренним другом. Его заповеди имеют целью только одно - помогать людям избегать наихудшего и наиболее позорного рабства, каким является рабство безнравственно сти, и содействова ть распространению свободы. Без связи с Богом, основанной на доверии, невозможно полное духовное развитие человека.

7. Поэтому мы не должны удивляться, когда видим, что позиция крайней независимости часто ведет к значительно большему порабощению, чем вселяющая столь сильный страх «гетерономия», а именно к зависимости от мнения других людей, к скованности узами идеологии и политики, к покорности по отношению к давлению общества или собственных склонностей и страстей. Как же часто человек, который гордится, что является независимым и никому не служит, оказывается затем полностью подчиненным общественному мнению и другим старым и новым формам господства над человеческим духом! Легко убедиться, что приходится очень дорого платить за попытку обойтись без Бога или без посредничества Христа и Церкви.

Следовало затронуть эту проблему, чтобы завершить введение в цикл катехетических поучений о Церкви, который мы сейчас начинаем. Сегодня еще раз повторим: «да» - Церкви именно потому, что «да» - Христу.

(24.7.1991)

Церковь в предвечном замысле Отца

1. Церковь - исторический факт: история ее возникновения поддается научной проверке, которая - как будет сказано в свое время - подтверждается документами. Однако начиная цикл богословских катехетических поучений о Церкви, мы хотим почерпнуть из высшего и подлинного источника христианской истины - Откровения, как это сделал II Ватиканский Собор. В конституции Lumen gentium Собор представляет Церковь в свете ее предвечного основания, т.е. спасительного замысла Отца в лоне Пресвятой Троицы. А именно, Собор говорит, что «Предвечный Отец по свободнейшему и тайному решению Своей премудрости и благости сотворил мир, решил возвысить людей до участия в Божественной жизни и не оставил их, падших в Адаме, но всегда подавал им спасительные средства ради Христа Искупителя» (Lumen gentium, 2). В предвечном замысле Бога Церковь составляет во Христе и со Христом существенный элемент вселенского домостроительства спасения, являющегося выражением Божественной любви.

2. В этом предвечном замысле содержится предназначение людей, сотворенных по образу и подобию Божию, призванных к достоинству детей Божиих, усыновленных Отцом Небесным в Иисусе Христе. Как читаем в Послании к Ефесянам, Бог избрал нас, «предопреде лив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Ефес 1, 5-6). А в Послании к Римлянам: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8, 29).

Чтобы хорошо понять основы Церкви как предмета нашей веры (тайну Церкви), мы должны принять программу св. Павла, что означает «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге (...) дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф 3, 9-11). Как следует из этого текста, Церковь является элементом христоцентрического замысла Бога предвечного Отца.

3. Эти же тексты Павла говорят о предназначении человека, избранного и призванного быть приемным сыном Божиим не только в индивидуальном, но и в общественном измерении человечества. Бог творит в соответствии со своим замыслом и призывает к себе общину людей. Этот Божий замысел наиболее однозначно представлен в важном месте Послания к Ефесянам: «открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем [т.е. во Христе], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Ефес 1, 9-10). Так в предвечном замысле Божьем Церковь как объединение людей в Христе-Главе включается в план, охватывающий все творение, можно сказать - космический план объединения всего во Христе-Главе. Рожденный прежде всего творения, Он «объединит вновь» это творение, чтобы Бог мог быть «все во всем» (1 Кор 15, 28). Итак, Христос является объединяющим началом вселенной. Церковь, живое тело, состоящее из тех, которые к нему принадлежат, поскольку ответили на призыв к сынам Божиим, стоит рядом с Христом как участница и слуга в центре вселенского плана искупления.

4. На фоне этой концепции апостола Павла, в которой отражается и уточняется библейское видение мира, II Ватиканский Собор помещает и объясняет «тайну Церкви»: «Верующих же во Христа Он решил созвать во Святую Церковь, которая, будучи возвещена в прообразах уже от начала мира, дивно предуготована в истории Израильского народа и в Ветхом Завете и основана в последние времена, явилась через излияние Святого Духа и обретет славное завершение в конце веков. И тогда, как мы читаем у Свв. Отцов, все праведные, начиная от Адама, «от Авеля праведного до последнего избранного», будут собраны у Отца во Вселенской Церкви» (Lumen gentium, 2). Нельзя более точно представить в столь кратком тексте всей истории спасения, описанной в священных книгах, показав ее экклезиологический смысл, уже сформулированный и разъсненный Отцами по указаниям Апостолов и самого Христа.

5. В перспективе предвечного замысла Отца Церковь появляется с самого начала в мысли Апостолов и первых поколений христиан как плод божественной любви, соединяющей Отца с Сыном в лоне Троицы: именно силой этой любви Отец захотел соединить людей в своем Сыне. Итак, mysterium Ecclesiae проистекает из mysterium Trinitatis. Как во время св. Мессы, когда приносится Евхаристическая Жертва и собирается Церковь, мы должны и здесь воскликнуть: «Mуsterium fidei»!

6. Из этого предвечного источника берет начало также миссионерская активность Церкви. Миссия Церкви является как бы продолжением, историческим расширением миссий Сына и Святого Духа, стало быть ее можно считать живым участием, обладающим формой служебного содействия, в деяниях Троицы в истории человечества.

В конституции Lumen gentium (ср. пп. 1-4) II Ватиканский Собор много говорит о миссии Сына и Святого Духа. В декрете Ad gentes более подробно говорится об общинном характере человеческого участия в жизни Бога, о том, что план Божий «проистекает из «источника любви», то есть из любви Бога Отца, который, будучи Безначальным Началом, из Коего рождается Сын - а через Сына исходит Святой Дух - по Своему безмерному и милосердному благоволению свободно сотворил нас и, кроме того, благодатно призвал нас в общение с Самим Собою в жизни и славе, щедро излив и непрестанно изливая Свою Божественную благость, чтобы Тот, Кто сотворил все, стал, наконец, «все во всем» (ср. 1 Кор 15, 28), обеспечив сразу Свою славу, и наше блаженство. Однако Богу угодно было призвать людей к участию в Своей жизни, причем не только каждого из них по отдельности, без какой-либо взаимной связи между отдельными людьми, но и таким образом, чтобы они составили народ, в котором Его чада, пребывавшие дотоле в рассеянии, были бы собраны воедино (ср. Ин 11, 52)» (Ad gentes, 2).

7. Предвечный замысел Божий стремится к формированию человеческой общины на основе дела Искупления, освобождающего людей от разделения и рассеяния из-за греха. Библия показывает нам грех как источник вражды и насилия, что подтверждается уже братоубий ством Каина (ср. Быт 4, 8), а также как источник разделения народов, отрицательные стороны которого символически показаны в истории о Вавилонской башне.

Бог задумал освободить человечество из этого состояния с помощью Христа. Эхо этой спасительной воли звучит в известной речи Каиафы перед Синедрионом, о которой евангелист Иоанн пишет, что он, «будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11, 51-52). Каиафа произнес эти слова, чтобы убедить высший совет приговорить Христа к смерти, поскольку он якобы являлся источником политической опасности для народа, подвергавшегося преследованиям со стороны оккупировавших Палестину римлян. Но Иоанн хорошо знал, что Иисус пришел, чтобы искупить грехи мира и спасти людей (ср. Ин 1, 29), и потому он не поколебался придать этим словам значение пророчества, откровения замысла Божия. Ибо замысел Божий состоял в том, чтобы Христос своей искупительной жертвой, вершиной которой была смерть на кресте, стал источником нового единения людей, призванных обрести в Нем (во Христе) достоинство детей Божиих. В этой жертве, на этом кресте - предвечное начало Церкви как общины спасения.

(31.7.1991)

Царство Божье в Ветхом Завете

1. Откровение предвечного замысла Божия всемирной общине людей, призванных стать детьми Бога во Христе, берет начало в Ветхом Завете, т.е. на первом этапе слова Божия, обращенного к людям, а для нас, христиан, - в первой части Священного Писания. Поэтому катехетическое поучение, посвященное происхождению Церкви, нужно искать предсказаний о будущем Народе Божьем прежде всего в священных книгах - нашем общем наследии с народом Израиля. II Ватиканский Собор указывает нам тот же путь, когда говорит, что святая Церковь, в которой Отец решил собрать верующих во Христа, была «дивно предуготована в истории Израильского народа и в Ветхом Завете» (Lumen gentium, 2). В сегодняшнем катехетическом поучении мы увидим, как в Ветхом Завете предвечный замысел Отца проявляет ся в откровении истины о будущем «Царстве Божьем», которое осуществится на мессианском и эсхатологическом этапах домостроительства спасения.

2. «Господь да владеет вами» - читаем в Книге Судей (Суд 8, 23). Это слова Гедеона, победившего мадианитян, к израильтянам из Сихема, которые видели в нем кандидата в правители и даже основателя династии (ср. Суд 8, 22). Ответ Гедеона, отвергающего предложенную ему царскую власть, возможно, следует понимать в контексте антимонархических тенденций некоторой части народа (ср. 1 Цар 8, 4-20); тем не менее он отчетливо выражает, что думал сам Гедеон и значительная часть израильтян о царской власти единого Бога: «ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд 8, 23).

Эта двойная тенденция проявится на более поздних этапах истории Израиля, в которой всегда были группы, стремившиеся к установлению царства в земном, политическом смысле. Мы знаем из Первой Книги Царств, что после попытки, предпринятой самими сынами Гедеона (ср. Суд 9, 1 и сл.), старейшины Израиля обратились к уже старому судье с требованием: «Дай нам царя, чтобы он судил нас» (1 Цар 8, 6). Самуил поставил судьями своих сыновей, которые, однако, злоупотребляли полученной властью (ср. 1 Цар 8, 1-3). Это требование глубоко задело Самуила, поскольку он видел в нем прежде всего очередную попытку лишить Бога абсолютной царской власти над Израилем. Поэтому он в молитве просил у Бога совета. В упомянутой выше Книге написано: «сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар 8, 7). Вероятно, это было очередное столкновение двух тенденций - монархической и антимонархической - в период становления Израиля как народа, объединенного и сформированного политически. Интересна, однако, попытка, отчасти удавшаяся, которую Самуил предпринял уже не как судья, а как пророк, чтобы примирить требование светской монархии с требованиями абсолютной царской власти Бога, забытыми по крайней мере частью народа. Самуил помазует поставляемых Израилю царей в знак того, что они, кроме политической функции, выполняют и религиозную. Символическим царем, соединяющим в себе эти два аспекта и обе роли, станет Давид, который благодаря величию своей личности будет par excellence Помазанником, прообразом будущего Мессии и Царя нового народа Иисуса Христа.

3. В этом событии перекрещиваются два измерения царства и царствования: измерение преходящее и политичес кое, а также измерение трансцендентное и религиозное, присутствующее уже в Ветхом Завете. Бог Израиля является Царем в религиозном смысле также и тогда, когда народом от Его имени правят политические вожди. Понятие Бога как Царя и Господа - Творца всего появляется в священных исторических книгах, у пророков и в псалмах. Например, пророк Иеремия многократно называет Бога «Царем, которого имя Господь Саваоф» (ср. Иер 46, 18; 48, 15; 51, 57), и многие псалмы гласят, что «Господь царствует» (Пс 93 [92], 1; 96 [95], 10; 97 [96], 1; 99 [98], 1). Это трансцендентное и универсальное царствование Бога впервые нашло свое выражение в Завете с Израилем - истинном основополагающем акте собственной и неповторимой тождественности избранного Богом народа, с которым Бог заключил Завет. В Книге Исход читаем: «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов; ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 5-6).

Такая принадлежность народа Израиля Богу требует послушания и любви в абсолютном смысле: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6, 5). Эта первая и величайшая заповедь составляет истинное основание Ветхого Завета. Вместе с этой заповедью определяется предназначение и призвание Израиля.

4. Израиль осознает это и переживает свою связь с Богом как вид подданства своему Царю. В псалме читаем: «гора Сион (...) город великого Царя» (Пс 48[47], 3). Когда Ягве соглашается на поставление в Израиле царя и начало династии в политическом смысле, Израиль знает, что это установление носит теократический характер. По вдохновению Божию пророк Самуил ставит царем вначале Саула (ср. 1 Цар 10, 21. 24), а затем Давида (ср. 1 Цар 16, 12-13), от которого берет начало вся Давидова династия. Как известно из книг Ветхого Завета, цари Израиля, а затем Иуды многократно нарушали заповеди, принципы Завета с Богом. Против этих злоупотребле ний выступают пророки, клеймя и наставляя виновных. Эта история показывает, что между царством в земном и политическом значении и требованиями царствования Бога часто возникают разногласия и напряженность. Ягве хранит верность обещаниям, данным Давиду и его потомству (ср. 2 Цар 7, 12), история же свидетельствует о заговорах с целью сопротивления владычеству Господа, осуществляемому потомками Давида (ср. 2 Пар 13, 8).

5. Реакцией на разочарование политикой царей является ожидание мессианского царя - идеального правителя, о котором читаем у пророков, особенно у Исаии: «Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века» (Ис 9, 7). Видение царствования этого владыки, которого он называет именами «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис 9, 6), Исаия рисует как земной рай: «И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедер Его - истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком (...). Не будут делать зла и вреда (...): ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11, 5-6. 9). Эти метафоры дают начало существенному элементу пророчеств о мессианском царстве - Новом Завете, в котором Бог соединится с человеком ради его блага и спасения.

6. Это видение мессианского царя после периода вавилонского пленения и изгнания еще отчетливее приобретает форму непосредственной царской власти Бога. Чтобы преодолеть все разочарования, вызванные правителями, надежда Израиля обращается к царству, в котором царствовать будет сам Бог. Это царство будет универсаль ным: «Господь будет царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (Зах 14, 9). Однако это универсальное царствование остается связанным с Иерусалимом. Исаия говорит: «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме» (Ис 24, 23). «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин» (Ис 25, 6). Как видим, и здесь метафора радости выражает исполнение давних надежд.

7. По мере того, как мы приближаемся к пришествию Христа, идея царства Божия приобретает еще и эсхатологическое выражение. Особенно пророк Даниил подчеркивает в описываемых им видениях значение будущего века. Читаем в его книге: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7, 13-14).

Итак, по Даниилу это будущее царство тесно связано с одним Лицом, которое он определяет как подобное «Сыну Человеческому». Мы находим здесь начало определения, которое применит к себе Иисус. Одновременно Даниил пишет: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной будет дано народу святых Всевышнего» (Дан 7, 27). Эти слова напоминают другой текст из Книги Премудрости Соломона: «А души праведных (...) будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки» (Прем 3, 1. 8).

8. Все эти видения относятся к будущему, постепенно открывая тайну, к которой ведет история Ветхого Завета; кажется, что они уже готовы к приходу Мессии, который сделает их реальностью. Среди всех загадок, мечтаний и видений все более открывается «misterium», к которому устремлены все надежды в мрачные времена поражений, рабства и изгнания.

В представленных текстах вызывает интерес и удивление то, что надежда на царство Божье постоянно кристаллизуется и очищается, открываясь навстречу царствованию трансцендентного Бога. Мы знаем, что это царство, объединяющее Мессию и верующих в Него, предсказанное пророками, находит на земле свое первоначальную, несовершенную реальность в историческом измерении, однако оно стремится к полному и окончательному завершению в божественной вечности. К такой окончательной полноте стремится Церковь Нового Завета. Все люди призваны стать ее членами как дети Божии, наследники царства и члены Церкви, основанной Христом в соответствии с пророчествами и давними обещаниями. Таким образом, люди призваны к участию в этом царстве, которое предназначено для них и в известной мере осуществляется ими, а значит и нами, призванными к созиданию Тела Христова (ср. Еф 4, 12). Это великая миссия!

(7.8.1991)

Царство Божье как Царство Христа

1. В конституции II Ватиканcкого Собора «Lumen gentium» читаем: «Верующих же во Христа Он (Отец) решил созвать во Святую Церковь, которая (...) предуготована в истории Израильского народа и в Ветхом Завете (...), явилась через излияние Святого Духа» (Lumen gentium, 2). Именно этой предопределенности Церкви в Ветхом Завете было посвящено предыдущее катехетичес кое поучение, в котором мы сказали, что благодаря откровениям пророков и событиям своей истории Израиль все полнее осознавал план Божий. В сознании народа все отчетливее формировалось понятие будущего царства Божия, значительно превосходившего все предвидения судеб династии Давида. Сегодня мы переходим к размышлениям об историческом событии, имеющем важное богословское значение, - Иисус Христос начинает свое мессианское служение, возвещая: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божье» (Мк 1, 15). Эти слова означают вступление в полноту времени (ср. Гал 4, 4) и подготавливают переход к Новому Завету, основанному на тайне искупительного воплощения Сына, которое является Заветом Вечным. В жизни и служении Иисуса Христа Царство Божье не только «приблизилось» (Лк 10, 9), но уже присутствует в мире, уже действует в истории человека. Об этом говорит сам Иисус: «Вот, Царство Божье внутрь вас есть» (Лк 17, 21).

2. Чем качественно отличается время приготовления от времени исполнения, время Ветхого Завета от Нового Завета свидетельствуют слова, сказанные Христом о его Предшественнике Иоанне Крестителе: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11, 11). С берега Иордана и из темницы Иоанн более, чем кто-либо, даже более, чем древние пророки (ср. Лк 7, 26-27), содействовал приготовлению пути для Мессии. В то же время он еще остается как бы на пороге этого царства, которое пришло в мир со Христом и открылось с Его мессианским служением. Только благодаря Христу люди становятся истинными «детьми царства», то есть нового царства, намного превосходящего то, естественными наследниками которого считали себя евреи (ср. Мф 8, 12).

3. Новое царство носит духовный характер. Чтобы войти в него, необходимо обратиться и поверить в Евангелию. Необходимо освободиться от власти духа тьмы, подчинившись власти Духа Божия, которого приносит людям Христос. Иисус говорит: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божье» (Мф 12, 28; ср. Лк 11, 20).

Духовная и трансцендентная природа этого царства выражается в определении, которое мы встречаем в евангельских текстах, - «царство небесное». Этот прекрасный образ указывает начало и цель царства - «небеса», а также богочеловеческое достоинство Христа, в котором Царство Божье через Воплощение обретает в истории конкретную форму.

4. Царство Божье относится к трансцендентному порядку. Оно не рождается по одной только человеческой инициативе. Оно рождается из плана, замысла и решения самого Бога. Христос, который олицетворяет и осуществляет его в мире, является не одним из пророков, посланных Богом, но единосущным Отцу Сыном, ставшим человеком через Воплощение. Царство Божье - это царство Отца и Его Сына. Царство Божье - царство Христа. Это Царство на небесах, которые раскрылись над землей, чтобы дать возможность людям войти в новый мир духовности и вечности. Иисус говорит: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11, 27). «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5, 26-27).

Вместе с Отцом и Сыном Дух Святой участвует в осуществлении царства в этом мире. Это возвещает сам Иисус: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божье» (Мф 12, 28).

5. Хотя Царство Божье осуществляется и развивает ся в этом мире, свою окончательную цель оно достигает «на небесах». Оно трансцендентно в своих истоках, трансцендентна его цель, которая будет достигнута в вечности при условии, что мы будем верны Христу в этой жизни и до скончания времен. Это дает нам понять Иисус, когда говорит, что, имея власть «производить суд» (Ин 5, 27), Сын Человеческий повелит в конце света собрать из Его царства все соблазны, то есть все беззакония, совершенные и в пределах Царства Христа. И Иисус добавляет: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13, 43). Тогда полностью и окончательно осуществится «царство Отца», которому Сын вернет избранных, спасенных Им силою Искупления и благодаря действию Святого Духа. Тогда будет явлено, что мессианское царство и есть Царство Божье (ср. Мф 25, 34; 1 Кор 15, 24).

Итак, можно говорить об историческом цикле Царства Христа, Воплощенного Слова, но альфой и омегой этого царства, как бы почвой, в которой оно зарождается, живет, развивается и достигает своей полноты, является mуsterium Trinitatis. Мы уже сказали и еще будем говорить в свое время, что из этой тайны происходит mysterium Ecclesiae.

6. Точкой, соединяющей обе тайны, является Христос, предсказанный еще в Ветхом Завете и ожидаемый как Царь Мессия, с которым отождествлялось Царство Божье. В Новом Завете Христос отождествляет Царство Божье со своей личностью и со своим служением. Важно, что Он не только возвещает, что Царство Божье присутствует в мире с момента Его пришествия, но учит оставить ради Царства Божия все то, что для человека является самым близким (ср. Лк 18, 29-30), а в другом месте утверждает, что речь идет об оставлении этого ради Его имени (ср. Мф 19, 29) или же «ради Меня и Евангелия» (Мк 10, 29).

Итак, Царство Божье - это Царство Христа. Оно - в Нем, и в Нем осуществляется. Он же передает его Апостолам, а через них - всем, кто верует в Него: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк 22, 29). В этом царстве Христос наполняет своим присутствием весь мир, Он присутствует в истории людей как новая жизнь, имеющая в Нем свой источник и передаваемая верующим силою Святого Духа Утешителя, которого Он послал (ср. Ин 1, 16; 7, 38-39; 15, 26; 16, 7).

7. Мессианское царство, осуществляемое Христом в мире, проявляется и окончательно определяет свой смысл в контексте страдания и крестной смерти. Уже при въезде в Иерусалим происходит предсказанное Христом событие, которое Матфей представляет как исполнение пророчества Захарии о царе, едущем «на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9, 9; ср. Мф 21, 5). В сознании пророка, в замысле Иисуса и в соответствии с пониманием евангелиста, осленок символизировал кротость и смирение. Иисус был кротким и смиренным царем, въезжающим в город Давида, где своей жертвой Он должен был осуществить пророчества об истинной царской власти Мессии.

Эта царская власть проявляется на суде Пилата, где Иисус был обвинен в том, что Он «запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк 23, 2). Поэтому Пилат спрашивает Обвиняемого, является ли Он царем. Вот ответ Христа: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». Как описывает евангелист, «Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин 18, 36-37).

8. Это заявление венчает древнее пророчество из истории Израиля, явленное и завершенное во Христе. Слова Иисуса позволяют нам увидеть луч света, рассеивающий мрак тайны, скрытой в трех понятиях: Царство Божье, мессианское царство, Народ Божий в Церкви. В лучах этого пророческого и мессианского света мы можем лучше понять и повторять, яснее осознавая ее слова, молитву, которой нас научил Иисус: «Да придет Царствие Твое» (Мф 6, 10). Это - Царство Отца, пришедшее в мир вместе с Христом. Это - мессианское царство, которое благодаря Святому Духу развивается в человеке и в мире, чтобы достигнуть своей полноты в Отце, в небесной славе.

Господь Иисус говорит Апостолам: «Я даю вам царство, которое дал Мне Отец». Это очень знаменатель ные слова. Апостолы, как известно, - фундамент Церкви. Церковь построена на фундаменте Апостолов именно потому, что Христос передал им то Царствие Божье, которое в себе принес, которое Отец дал Ему, когда Он пришел в мир и стал человеком. Это Царствие Божье Христос передает Апостолам, и таким образом оно остается в Церкви как уже существующая действительность и одновременно как задание, которое постоянно нужно выполнять. Поэтому мы ежедневно молимся: «Да придет царствие Твое». В этом «да придет» выражается уверенность, что оно пришло в Христе, было передано Апостолам и закреплено Церковью в истории человечества, но одновременно еще ожидается, будет осуществлено.

Должны исполниться не только исторические, но и последние, эсхатологические времена, чтобы Царствие Божье также могло до конца осуществиться в истории творения, в истории человечества.

(4.9.1991)

Иисус Христос - основатель Церкви

1. Зачатая и задуманная в извечном замысле Отца как царство Бога и Его Сына, Воплощенного Слова Иисуса Христа, Церковь осуществляется в мире как исторический факт. Несомненно, она пронизана тайной, чудеса сопутствуют ей от начала и, можно сказать, на протяжении всей ее истории, но все же она является одним из осязаемых, опытных, доказуемых фактов.

В этом аспекте началом Церкви является группа из двенадцати учеников, выбранных Иисусом среди ходивших за Ним многочисленной толпы (ср. Мк 3, 13-19; Ин 6, 70; Деян 1, 2) и названных Апостолами (ср. Мф 10, 1-5; Лк 6, 13). Иисус их призывает, наставляет и посылает в мир как свидетелей и проповедников своей миссии, своего страдания, смерти и воскресения. Так они становятся основателями Церкви как Царства Божия, вечным же Ее фундаментом является Христос (ср. 1 Кор 3, 11; Еф 2, 20).
После Вознесения группа учеников собирается вокруг Апостолов и Марии в ожидании Святого Духа, обещанного Иисусом. Когда во время совместной трапезы Иисус сказал им еще раз об обещании Отца крестить их Святым Духом (ср. Деян 1, 4-5), они спросили воскресшего Учителя: «Не в сие ли время, Господи, восстанов ляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1, 6). Безусловно, они еще были под влиянием надежды на мессианское царство, то есть на ожидаемое Израилем возвращение царства Давида на земле (ср. Мк 11, 10; Лк 1, 32-33).

Иисус развеял их надежды и вновь подтвердил обещание: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8).

2. В день Пятидесятницы, которая из первого праздника жатвы (ср. Исх 23, 16) стала для Израиля также праздником обновления Завета (ср. 2 Пар 15, 10-13), известным нам способом исполняется обещание Христа. Благодаря действию Святого Духа укрепляется группа Апостолов и учеников, вокруг них собираются первые обращенные под влиянием учения Апостолов, а особенно Петра. Начинает расти первоначальная христианская община (ср. Деян 2, 41), и возникает иерусалимская Церковь (ср. Деян 2, 42-47), которая силой, данной ей Святым Духом, внутренней активности и под влиянием обстоятельств, вынуждавших христиан к бегству из Иерусалима и Иудеи, рассеиванию по разным местностям, а также благодаря увлеченности, с которой Апостолы стремились исполнить поручение Христа повсюду проповедать Евангелие, быстро растет и распространяется на другие города, регионы, народы, вплоть до Рима.

Таково историческое начало, описанное Лукой в Деяниях Апостолов, подтвержденное другими христианс кими и нехристианскими текстами, свидетельствующими о распространении христианства и существовании различных Церквей по всему бассейну Средиземного моря и за его пределами в последние десятилетия первого века.

3. В историческом аспекте этого факта кроется момент тайны Церкви, о котором говорит II Ватиканский Собор: «Христос, чтобы исполнить волю Отца, положил начало Царству Небесному на земле, открыл нам тайну Отца и Своим послушанием совершил искупление. Церковь, или Царство Христово, уже существующее как тайна, зримо возрастает в мире силою Божьей» (Lumen gentium,3). Процитированные слова содержат синтез предыдущего катехетического поучения о зарождении Царства Божия на земле во Христе и Христом и одновременно указывают на Церковь, которую Христос призвал к существованию, чтобы в ней и ею это Царство пребывало и развивалось в истории человека на земле.

Иисус Христос, который от начала своего мессианского служения проповедовал обращение и призывал к вере: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1, 15), поручил Апостолам и Церкви верой объединять людей, приглашая их войти в основанную Им общину веры.

4. Эта община веры является общиной спасения. Иисус многократно повторял: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19, 10). Он знал и провозглашал с самого начала, что призван нести благую весть бедным, возвещать узникам свободу и слепым - прозрение (ср. Лк 4, 18). Он знал и провозглашал, что послан Отцом как Спаситель (ср. Ин 3, 17;12, 47). Отсюда Его особая забота о бедных и грешных.

В результате Церковь должна была возникнуть и развиваться как община спасения. Это подчеркивает II Ватиканский Собор в Декрете о миссиях Ad gentes: «Однако все то, что некогда было проповедано Господом или исполнилось в Нем во спасение рода человеческого, нужно возвестить и распространить до края земли, начиная с Иерусалима, дабы совершенное однажды для спасения всех с течением времени возымело свое действие во всех и каждом» (Ad gentes, 3). В убеждении, выраженном в Евангелии и Деяниях Апостолов, что необходимо нести спасение, находится источник миссии, а также миссий Церкви во всем мире.

5. Деяния Апостолов свидетельствуют, что в древней Церкви (в Иерусалимской общине) цвела жизнь молитвы, и христиане собирались для преломления хлеба (ср. Деян 2, 42 и сл.): это выражение в языке христиан соответствовало первоначальной форме совершения Евхаристии (ср. 1 Кор 10, 16; 11, 24; Лк 22, 19 и т.д.).

Действительно, Христос желал, чтобы Его Церковь была общиной культа Бога в Духе и истине. Таково было новое значение культа, которому Он учил: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4, 23). Так говорил Иисус в беседе с самарянкой. Этот культ в Духе и истине не исключает видимого момента, не исключает знаков и богослужебных обрядов, для которых первые христиане собирались как в храме (ср. Деян 2, 46), так и в домах (ср. Деян 2, 46; 12, 12). Христос в беседе с Никодимом сказал об обряде крещения: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ин 3, 5). Это было первое таинство новой общины. В нем совершается рождение от Святого Духа и вхождение в Царство Божье, а знаком этого является видимый обряд, связанный с водой.

6. Кульминационным моментом нового культа, культа в Духе и истине, является Евхаристия. Установление Евхаристии - это ключевой момент в возникновении Церкви. Обращаясь к пасхальной трапезе Израиля, Христос установил Евхаристию как пир, на котором Он дает Себя под видом еды и питья - хлеба и вина, в знак того, что делится с участниками своей Божественной жизнью, жизнью вечной. Св. Павел хорошо выражает экклезиологический аспект участия в Евхаристии в Послании к Коринфянам: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10, 16-17).

Церковь изначально понимала, что установление таинства во время Тайной Вечери означало введение христиан в самое сердце Царства Божия, которому Христос положил начало и которое укрепил в истории человека Своим искупительным Воплощением. С самого начала христиане знали, что это Царство пребывает в Церкви особым образом, посредством Евхаристии. Евхаристия как таинство Церкви была и остается высшим выражением в Духе и истине того культа, о котором говорил Христос в беседе с самарянкой. Одновременно Евхаристия-Таинство была и остается обрядом, установленным Иисусом, чтобы он совершался Церковью. Ибо Он на Тайной Вечери сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22, 19; ср. 1 Кор 11, 24-25). Это слова, произнесенные Иисусом накануне страданий и смерти на кресте, обращены к Апостолам, чтобы наставить их и подготовить к своей жертве. Так они поняли эти слова. От них происходят представляющие собой дело Церкви учение о Евхаристии и практика Евхаристии - бескровно го обновления крестной жертвы. Этот основной аспект таинства Евхаристии св. Фома Аквинский выразил в известном антифоне: «O sacrum Convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis eius - добавив также то, что Евхаристия совершает в участниках пира в соответствии с обещанием Христа о вечной жизни - mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur».

7. II Ватиканский Собор формулирует учение Церкви об этом следующими словами: «Всякий раз, когда жертва Креста, в которой «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5, 7), приносится на престоле, совершается дело нашего искупления. В то же время таинством Евхаристического хлеба изображается и осуществляется единство верных, составляющих одно тело во Христе» (ср. 1 Кор 10, 17), (Lumen gentium, 3).

По учению Собора, на Тайной Вечере Христос, предвозвещая крестную смерть и воскресение, основывает Церковь: Церковь родилась вместе с Евхаристией как призыв «к этому единению со Христом, который есть Свет миру, из Которого мы происходим, которым живем и к Которому стремимся» (Lumen gentium, 3). Христос установил Церковь прежде всего посредством своей искупительной жертвы. В этой жертве Он в полноте осуществляет то, что однажды сказал: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10, 45; ср. Мф 20, 28). Он осуществляет предвечный замысел Отца, в соответствии с которым Христос «умрет (...), чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11, 51-52). Тот же Христос в своей крестной жертве стал, как обещал, центром единства Церкви: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12, 32). Христос в крестной жертве, возобновляемой на алтаре, остается постоянным центром, в котором рождается Церковь и к которому призываются люди, чтобы участвовать в Его вечной жизни и однажды войти в Его вечную славу. Et futurae gloriae nobis pignus datur.

(11.9.1991)

Значение Царства Божьего в евангельских притчах

1. В евангельских текстах мы находим запись учения Иисуса о связи Царства Божьего и Церкви. В них мы находим также запись того, как провозглашали это царство Апостолы, как оно понималось и принималось с момента основания Церкви. II Ватиканский Собор говорит: «Тайна Святой Церкви проявляется в самом ее основании. Ведь Господь Иисус положил начало Своей Церкви, проповедуя благую весть, то есть пришествие Царства Божия (...). И это Царство сияет людям в слове, в делах и в присутствии Христа» (Lumen gentium, 5). Об этом уже шла речь в предыдущих катехетических поучениях, особенно в последнем. Сегодня мы хотели бы прежде всего обратить внимание на учение Иисуса о Царстве Божьем в притчах, особенно в тех из них, которые подчеркивают значение Царства Божьего и его подлинную ценность.
2. Иисус говорит: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего» (Мф 22, 2). Притча о брачном пире являет Царство Божье как царскую, то есть независимую инициативу самого Бога. В то же время она говорит о любви, любви новобрачных: сын, для которого отец устраивает свадебный пир, - жених.
И хотя невеста в этой притче по имени не названа, обстоятельства указывают на ее присутствие и на то, кто она. Это проясняется в других текстах Нового Завета, отождествляющих Невесту с Церковью (ср. Ин 3, 29; Откр 21, 9; 2 Кор 11, 2; Еф 5, 23-27, 29).

3. Содержание притчи отчетливо указывает на Жениха, которым является Христос и который осуществляет Завет Отца с человечеством. Это Завет любви, а само Царство показано как общение (община любви), осуществляе мое Сыном по воле Отца. Образом этого общения является пир. В контексте домостроительства спасения, описанного в Евангелии, не трудно обнаружить в этом брачном пире связь с Евхаристией, таинством Нового и Вечного Завета, таинством обручения Христа с человечеством в Церкви.

4. Хотя Церковь не называется в притче Невестой, мы находим в ее содержании другие элементы, которые напоминают, что говорит нам Евангелие о Церкви как о Царстве Божьем. Например, универсальность Божьего приглашения: царь «говорит (...) рабам своим: (...) всех, кого найдете, зовите на брачный пир» (Мф 22, 8-9).

На брачный пир Сына вначале приглашаются гости, выбранные в соответствии с правилами Ветхого Завета. Но они отказываются прибыть на брачный пир Нового Завета, оправдываясь разными причинами. Тогда Иисус говорит устами царя, хозяина дома: «Много званых, но мало избранных» (Мф 22, 14). Затем приглашаются многие другие, которые заполнят пиршественный зал. Одна деталь обращает на себя внимание и дает задуматься над предостережением Иисуса: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф 8, 11-12). Очевидно, что приглашение становится универсальным: Новый Завет в своем Сыне Бог желает заключить не с одним избранным народом, а со всем человечеством.

5. Продолжение притчи указывает на то, что участие в брачном пире связано с несколькими важными условиями. Недостаточно присоединиться к Церкви, чтобы обрести уверенность в вечном спасении: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (Мф 22, 12), - спрашивает царь одного из приглашенных. Кажется, что здесь притча отходит от темы исторического отказа народа Израиля от своего избранничества, чтобы сосредоточить ся на индивидуальном поведении званых и их будущем осуждении, но она не уточняет значения этой «одежды». Можно сказать, однако, что объяснение заключается во всем учении Христа. Евангелие, особенно Нагорная проповедь, говорит о заповеди любви как принципе жизни Бога и совершенства по примеру Отца: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф 5, 48). Речь идет о «новой заповеди», которой учил Иисус: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин 13, 34). Можно сделать вывод, что «брачная одежда» как условие участия в пире - это именно любовь.

Это подтверждает другая большая эсхатологическая притча, в которой речь идет о Страшном Суде. Только те, кто соблюдает заповедь любви, оказывая милосердие душе и телу ближнего, могут участвовать в пире Царства Божьего: «Придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25, 34).

6. Другая притча помогает нам понять, что никогда не поздно присоединиться к Церкви. Приглашение Бога может быть обращено к человеку до последнего мгновения жизни. Это известная притча о работающих в виноградн ике: «Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой» (Мф 20, 1). Потом он выходил еще несколько раз в разное время дня, вплоть до последнего часа. Все получили плату, которой хозяин хотел не просто справедливо вознаградить за труд, но выразить свою щедрую любовь.

В связи с этим вспоминается волнующий рассказ Евангелия от Луки о «добром разбойнике», распятом на Голгофе рядом с Христом. Бог милостиво позвал его, когда разбойник, почти умирая, сказал: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!» Он услышал из уст приговоренного к крестной смерти Искупителя-Же ниха: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23, 42-43).

7. Приведем еще одну притчу Иисуса: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф 13, 44). Или купец, ищущий прекрасные жемчужины, «найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф 13, 46). Эта притча учит призванных великой истине: чтобы быть достойным приглашения на царский пир Жениха, надо проявить понимание той высшей ценности, о которой здесь говорится. Отсюда и готовность всем пожертвовать для Царства Небесного, которое является наивысшей ценностью. Ни одно из земных благ не сравнится с ним. Все можно бросить, и ничего не потеряешь, если только попадешь на брачный пир Христа-Жениха.

Равнодушие к земным благам и бедность - это существенные условия из указанных нам Иисусом, когда Он называет блаженными нищих духом и кротких, а также гонимых за правду, ибо именно всем им принадлежит Царство Небесное (ср. Мф 5, 3. 10); или же когда говорит, что ребенок выше всех в Царстве: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18, 3-4).

8. В заключение мы можем сказать вместе с II Ватиканским Собором, что в словах и делах Христа, особенно в притчах, Царство Божье засияло людям (ср. Lumen gentium, 5). Провозглашая пришествие этого Царства, Христос основал свою Церковь и открыл то, что составляет ее внутреннюю Божию тайну (ср. Lumen gentium, 5).

(18.9.1991)

Возрастание Царства Божьего в евангельских притчах

1. Как мы уже сказали в предыдущем катехетичес ком поучении, невозможно понять, как возникла Церковь, если не учитывать всего того, чему учил и что совершил Иисус (ср. Деян 1, 1). И именно этой теме посвящена основная проповедь, содержащаяся в притчах о Царстве Божьем, с которой Он обратился к ученикам и которую оставил всем нам. Среди них особое значение имеют притчи, описывающие и позволяющие понять характер исторического и духовного развития Церкви в согласии с замыслом ее Основателя.

2. Иисус говорит: «Царствие Божье подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днем; и, как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк 4, 26-29). Царство Божье растет здесь, на земле, в истории человечества силой начала, положенного Богом, а также силой таинственного действия самого Бога, постоянно поддерживающего Церковь в веках. В действии Бога, связанном с Царством, присутствует также серп жертвы: развитие Царства не может осуществляться без страданий. Таков смысл приведенной притчи из Евангелия от Марка.

3. Подобную мысль мы встречаем в других притчах, особенно в записи Матфея (Мф 13, 3-50). «Царство Небесное, - читаем в этом Еавнгелии, - подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13, 31-32). Притча указывает на «разрастание» Царства в «экстенсивном» смысле.

А другая притча показывает его возрастание в «интенсивном», то есть качественном смысле, сравнивая его с закваской, «которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф 13, 33).

4. Притча о сеятеле и посеве показывает, как в результате усилий сеятеля растет Царство Божье, которое приносит плод в зависимости от характера почвы и климатических условий: «принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф 13, 8). Почва означает духовное расположение людей. Рост Царства Божьего, следовательно, зависит, по мнению Иисуса, также и от человека. Человек и его свободная свободная воля, отвечают за этот рост. Потому Иисус велит всем молиться: «да приидет Царствие Твое» (ср. Мф 6, 10; Лк 11, 2), и это одна из первых просьб молитвы Господней.

5. Одна из рассказанных Иисусом притч о росте Царства Божьего на земле позволяет нам реально увидеть, что оно вовлечено в борьбу, которую ведет с ним враг, «сеющий сорняки среди пшеницы». Иисус говорит, что «когда зерно выросло и выпустило колосья, тогда появились и сорняки». Слуги хозяина хотели их вырвать, но хозяин не позволил им сделать это, «чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф 13, 29-30). Эта притча объясняет сосуществование и частое переплетение добра и зла в мире, в нашей жизни, в самой истории Церкви. Иисус учит нас смотреть на мир с христианским реализмом и подходить к каждой проблеме, следуя принятым принципам, но при этом благоразумно и терпеливо. Это закладывает основу трансцендентного понимания истории, для которого ясно, что все принадлежит Богу и каждый конечный результат - дело Его Провидения. Но в эсхатологическом измерении не скрывается окончательная судьба добрых и злых людей. Его символизируют складывание пшеницы в житницу и сожжение плевелов.

6. Отвечая на вопросы учеников, Иисус разъясняет притчу о сеятеле (ср. Мф 13, 36-43). Его слова раскрывают как земное, так и эсхатологическое измерение Царства Божьего.

Христос говорит ученикам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия» (Мк 4, 11). Он учит об этих тайнах и одновременно посредством слов и того, «что совершил», передает им Царство, как Ему (Сыну) передал Его Отец (ср. Лк 22, 29). Это учение продолжается также и после Его воскресения. Ибо в Деяниях Апостолов читаем, что Он в продолжен ие сорока дней являлся им, говоря о Царстве Божьем (ср. Деян 1, 3). Вплоть до дня, когда «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк 16, 19). Это были последние данные Апостолам поучения и наказы, касающиеся их деятельности после вознесения и сошествия Святого Духа, целью которой было положить начало Царству Божьему, основав Церковь.

7. Слова, сказанные Петру в Кесарии Филипповой, также вписываются в учение о Царстве. Ибо Иисус говорит: «Дам тебе ключи Царства Небесного» (Мф 16, 19), предварительно назвав его камнем, на котором Он построит свою Церковь, непобедимую для врат ада (ср. Мф 16, 18). Это обещание выражено будущим временем «создам», поскольку окончательное построение Царства Божьего в этом мире должно было совершиться через жертву креста и победу воскресения. Только тогда Петр и остальные Апостолы живо сознают свое призвание возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет (ср. 1 Петр 2, 9). Одновременно все сознают также вытекающую из притчи о сеятеле истину, что «насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий», как напишет св. Павел (1 Кор 3, 7).

8. Автор Откровения выражает такое понимание Царства, когда пишет песнь, обращенную к Агнцу: «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5, 9-10). Апостол Петр добавляет, что они были поставлены, «чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр 2, 5). Эти слова выражают проповеданные Иисусом истины. В притчах о сеятеле, о пшенице и плевелах, о горчичном зерне, из которого вырастает дерево, Он говорил о Царстве Божьем, под действием Святого Духа возрастающем в душах благодаря жизнетворной силе, источником которой является Его смерть и воскресение. Это Царство возрастает до срока, предусмотренного самим Богом.

9. «А затем конец, - говорит св. Павел, - когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор 15, 24). «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор 15, 28).

Существование Церкви от начала до конца вписано в удивительную эсхатологическую перспективу Царства Божьего, и в этой перспективе совершается история Церкви от первого и до последнего дня.

(25.9.1991)

10.

Дух Святой у истоков Церкви

1. В предыдущих катехетических поучениях мы многократно подчеркивали присутствие и роль Святого Духа в становлении Церкви. Теперь следует особо остановиться на этой прекрасной и важной теме.

Перед своим вознесением Иисус говорит Апостолам: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24, 49). Эти слова должны непосредственно подготовить Апостолов к исполнению «обетования Отца». Евангелист Лука повторяет это последнее поручение Учителя в первых стихах Деяний Апостолов: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца» (Деян 1, 4).

Иисус, в течение всей своей мессианской деятельнос ти уча о Царстве Божьем, подготовил «время Церкви», которое должно было наступить после Его ухода. Когда этот уход был уже близок, Он обещал, что близится день, в котором это время должно наступить (ср. Деян 1, 5). Это был день сошествия Святого Духа. Обращая взгляд в будущее, Он добавил: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8).

2. Когда наступил день Пятидесятницы, Апостолы, которые вместе с Матерью Господа пребывали в молитве, поняли, что Иисус Христос действует в соответствии со своим предсказанием, что «обещание Отца» исполнится. Это выражает, обращаясь к собравшимся, первый среди Апостолов - Симон Петр. Петр сначала напомнил о крестной смерти, а потом перешел к свидетельству о Воскресении Христа и сошествии Святого Духа: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божьею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы видите и слышите» (Деян 2, 32-33).

Петр с самого начала утверждает, что «обещание Отца» исполняется как плод искупления: силою своего креста и воскресения Христос, Сын, сидящий «одесную Бога», посылает Духа, как обещал накануне страданий в прощальных словах на Тайной Вечере.

3. Так Святой Дух положил начало служению Церкви, основанной для всех людей. Однако мы не можем забывать, что Святой Дух действовал как неведомый Бог (ср. Деян 17, 23) также и перед Пятидесятницей. Он особенным образом действовал в Ветхом Завете, освящая и ведя избранный народ по пути древней истории к Мессии. Он действовал в учении пророков, а также в писаниях всех боговдохновенных авторов. Он действовал прежде всего в воплощении Сына: об этом свидетельствует Евангелие в сцене Благовещения, а также дальнейшие события, связанные с пришествием в мир Предвечного Слова в человеческой природе. Святой Дух действовал в Мессии и в кругу Мессии с того момента, когда Иисус начал свое мессианское служение в Израиле, - об этом свидетельствуют евангельские тексты, говорящие о богоявлении во время крещения в Иордане, а также Его слова, сказанные в синагоге в Назарете. Однако именно с этого момента и в течение всей жизни Иисуса становилось все более явным ожидание, возобновлялись обещания на будущее, связанные с окончательном сошествием Святого Духа. Иоанн Креститель соединял новую миссию Мессии с новым крещением «в Духе Святом». Иисус обещал верующим в Него «реки воды живой» (Ин 7, 38). Это обещание передает нам Евангелие от Иоанна, которое так его объясняет: «Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7, 39). В день Пятидесятницы Христос, будучи уже прославлен после осуществления своей миссии, сделал так, что из чрева Его потекли «реки воды живой». Он послал Духа, чтобы наполнить божествен ной жизнью Апостолов и всех верующих. Поэтому они могли креститься одним Духом (ср. 1 Кор 12, 13). Это было началом роста Церкви.

4. II Ватиканский Собор учит: «Христос послал от Отца Святого Духа, чтобы Он совершал свое спасительное дело изнутри и побуждал Церковь к ее распространению. Несомненно, Святой Дух уже действовал в мире, прежде чем Христос был прославлен. Однако в день Пятидесят ницы, когда Он сошел на учеников, чтобы пребыть с ними вовек, Церковь была открыто явлена множеству людей, началось распространение Евангелия среди народов через проповедь и, наконец, было предызображено единство народов в кафоличности веры через Новозаветную Церковь, которая глаголет на всех языках, в любви понимает и объемлет все языки и так преодолевает Вавилонское рассеяние» (Ad gentes, 4).

В соборном документе подчеркивается, в чем заключается действие Святого Духа в Церкви, начиная со дня Пятидесятницы. Это действие является спасительным, внутренним, но одновременно внешне оно проявляется в возникновении общины и института спасения. Эта община - община первых учеников - остается проникнута любовью, возвышающейся над всеми различиями и разделами земного характера. Это показывают события Пятидесятницы, когда вера выражается понятным для всех способом, несмотря на различие языков. Деяния Апостолов свидетельствуют, что люди, собравшиеся вокруг Апостолов, во время первого публичного проявления Церкви говорили с удивлением: «Сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие?» (Деян 2, 7-8).

5. Церковь, родившись в день Пятидесятницы с помощью Святого Духа, сразу выходит в мир. Это не закрытая община, а открытая, - можно сказать, широко открытая для всех народов «вплоть до края земли» (Деян 1, 8). Люди, входящие в эту общину через крещение, становятся силою Духа истины свидетелями благой вести, готовыми передавать ее другим. Итак, это динамичная, апостольская община: Церковь in statu missionis.

Сам Дух первый свидетельствует о Христе (ср. Ин 15, 26), и это свидетельство проникает в души и сердца участников Пятидесятницы, которые становятся свидетелями и проповедниками слова. «Языки, как-бы огненные» (Деян 2, 3) над головой каждого из собравшихся являются внешним знаком энтузиазма, зажженного в них Святым Духом. Энтузиазм Апостолов передается их слушателям, так что уже в первый день после проповеди Петра «присоединилось (...) душ около трех тысяч» (Деян 2, 41).

6. Деяния Апостолов в целом представляют собой летопись действия Святого Духа в начале Церкви, которая, как мы читаем, была «в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа» (Деян 9, 31). Хотя известно, что были внутренние трудности и преследования, что появились первые мученики, Апостолы были уверены, что ими руководит Святой Дух. Это их сознание отразилось в известной степени в постановлениях Иерусалимского Собора, начинающихся словами: «Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян 15, 28). Таким способом община выразила мнение, что она живет под действием Святого Духа.

(2.10.1991)

11.

Церковь и тайна Пресвятой Троицы

1. Конституция «Lumen gentium» II Ватиканского Собора заканчивает первую часть учения Собора о Церкви необычайно синтетичным и таинственным суждением св. Киприана: «Вся Церковь являет себя как народ, объединенный единством Отца и Сына и Святого Духа» (De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553, 4). По мнению Собора, Церковь в своей глубочайшей сущности - это тайна веры, тесно связанная с бесконечной тайной Пресвятой Троицы. Наше сегодняшнее размышление посвятим этой тайне, заключающейся в тайне. В предшествующих катехетических поучениях мы показали Церковь в учении Иисуса, а также в opus paschale, которое совершилось в Его страданиях, смерти и воскресении и увенчалось сошествием Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы. По учению II Ватиканского Собора, который является наследником традиции, тайна Церкви укоренена в Боге-Троице, и потому тринитарное измерение тайны Церкви - первое и главное измерение. С рождения, до исторического конца и извечного предопределения Церковь обретает свою сущность в Пресвятой Троице и получает от Нее жизнь (ср. св. Киприан, De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553).

2. Эту тринитарную перспективу, относящуюся к Церкви, открывают слова Иисуса, сказанные Апостолам перед вознесением к Отцу: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28, 19). «Все народы», приглашенные и призванные к соединению в одной вере, отмечены тайной Триединого Бога. Все приглашены и призваны принять крещение, что означает введение в тайну Божьей жизни Пресвятой Троицы через Церковь Апостолов и их преемников, которая является видимым и основным знаком общины верующих.

3. Эта тринитарная перспектива, указанная в словах Христа, обращенных к Апостолам, когда Он посылал их проповедовать Евангелие всему миру, находит выражение в Павловом приветствии Коринфской общины: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор 13, 13). В обряде мессы, обновленном после II Ватиканского Собора, служащий обращает к собравшимся именно эти слова апостола Павла к верным Коринфа. В этом приветствии содержится пожелание, чтобы уделом всех христиан стали дары, приписываемые Отцу, Сыну и Святому Духу: дар любви Отца Творца, благодать Сына Искупителя, единство в общении со Святым Духом, являющимся узлом любви Святой Троицы, в которой участвует Церковь.

4. Та же самая тринитарная перспектива находит выражение еще в одном тексте Павла, который очень важен с точки зрения миссии Церкви: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор 12, 4-6). Несомненно, единство Церкви отражает единство Бога, но одновременно черпает жизненные силы в троичности Отца, Сына и Святого Духа, выражением, которой являются разнообразие и богатство церковной жизни. Единство проявляется в многообразных формах жизни. Всю тайну богатейшего единства Церкви охватывает высшая тайна Триединого Бога.

5. В жизни Церкви нам дано открывать отражение Божия единства и одновременно троичности. У истоков этой жизни можно особо заметить любовь Отца, которому принадлежит инициатива как творения, так и искупления, благодаря чему Он собирает людей как своих детей в Единородном Сыне. Следовательно жизнь Церкви - это жизнь Христа, который живет в нас, давая нам участие в своем божественном сыновстве. Это совершается Святым Духом, который дает нам взывать к Богу, как Христос и со Христом: «Авва Отче!» (Рим 8, 15).

6. В этом призыве находит выражение новое, божествен ного и тринитарного происхождения, сознание участия человека в сыновстве Сына Божия силой Святого Духа, дающего благодать. Тот же самый Дух с помощью благодати исполняет обещание Христа о том, что Бог-Троица будет жить в детях божьего усыновления. Существенно, что обещание Иисуса «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14, 23) разъясняется в Евангелии предшествующим обещанием: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин 14, 15-16). Также учит св. Павел, который говорит христианам, что они «храм Божий» и объясняет эту удивительную привилегию словами: «Дух Божий живет в вас» (1 Кор 3, 16; ср. Рим 8, 9; 1 Кор 6, 19; 2 Кор 6, 16).

Из приведенных текстов видна великая истина: человек-ли чность является в Церкви жилищем Бога-Троицы, и сама Церковь как целое, состоящее из личностей, в которых живет Святая Троица, является жилищем, храмом Святой Троицы.

7. В Боге-Троице находится основной источник единства Церкви. На это указывает первосвященническая молитва Христа на Тайной Вечере: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17, 21-23). Вот источник и формула единства Церкви. Иисус говорит, чтобы все были едины, «как Мы».

Однако осуществление этого Божия подобия совершается внутри единства Троицы: «они в Нас». В том же троичном единстве пребывает Церковь, живущая истиной и любовью Отца, Сына и Святого Духа. Источником всех усилий к объединению христиан в единстве Церкви, нарушенном в человеческом и историческом измерениях, является всегда Троица, единая и нераздель ная. В основе подлинного экуменизма находится истина о церковном единстве, берущим начало от Святой Троицы, как свидетельствуют слова первосвященнической молитвы Христа.

8. Святость Бога-Троицы является источником святости Церкви и всей святости в Церкви. Переход от святости Троицы к церковной святости совершается прежде всего в воплощении Сына Божия, как возвещают слова благовещения Марии: «рождаемое Святое» (Лк 1, 35). Это «Святое» - Христос, Сын, помазанный Духом Святым (ср. Лк 4, 18), Сын, который приносит Себя в жертву, чтобы делиться с учениками жертвенностью и святостью: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17, 19). Прославленный Отцом за Свою жертву (ср. Ин 13, 31; 17, 1-2) воскресший Христос посылает своей Церкви Святого Духа (ср. Ин 20, 22; 7, 39), который делает Ее святой (ср. 1 Кор 6, 11).

9. В заключение я хочу подчеркнуть, что эта наша Церковь, единая и святая, призвана и существует в мире как откровение той любви, которая является Богом: «Бог есть любовь», - пишет св. Иоанн (1 Ин 4, 8). А если Бог есть Отцом, Сыном и Святым Духом, бесконечная жизнь познания и любви Божественных Лиц есть трансцендент ной действительностью Троицы. Именно «эта любовь Божия излилась в сердца Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5).

Церковь - «народ, соединенный единством Отца и Сына, и Духа Святого», как сказал св. Киприан (De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553), является «таинством» этой троичной любви. Именно в этом заключается ее глубочайшая тайна.

(9.10.1991)

12.

Народ Божий в Ветхом Завете

1. II Ватиканский Собор приводит текст св. Киприана, над которым мы размышляли в предыдущем катехетическом поучении: «Вселенская Церковь является как бы народом, собранным в единстве Отца и Сына и Духа Святого» (св. Киприан, De Oratione Dominica 23: PL 4, 553) (Lumen gentium, 4). Как мы уже сказали, этими словами Собор учит, что Церковь прежде всего является тайной, укорененной в Боге-Троице. Первым и основным измерением этой тайны является измерение тринитарное. По отношению к Троице, извечному источнику, из которого она берет начало, Церковь проявляет себя «как народ» (там же). Ведь она - Народ Божий. Этой теме мы хотим посвятить данное и следующие катехетические поучения, взяв в качестве путеводной нити учение Собора, полностью вдохновленное Священным Писанием.

2. Собор утверждает, что «Богу угодно было освящать и спасать людей не по отдельности, без всякой взаимной связи между ними, но составить из них народ, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему Одному» (Lumen gentium,9). Этот Божий замысел стал раскрываться уже в истории Авраама, в словах, обращенных к нему Богом: «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего (...) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя» (Быт 12, 1-2).

Это обещание затем было подтверждено заветом (ср. Быт 15, 18; 17, 1-14) и торжественно сформулировано после жертвоприношения Исаака. Авраам в ответ на требование Бога был готов принести в жертву единствен ного сына, которого Господь дал ему и его жене Сарре в старости. Но Бог хотел только испытать его веру. Во время этого жертвоприношения Исаак не умер, он остался жив. Авраам же в сердце своем согласился на жертву, и за эту жертву сердца, свидетельствующую о необычайной вере, Бог обещал ему неисчислимое потомство: «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единствен ного твоего, (для Меня): то Я благословляя благослов лю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт 22, 16-17).

3. Это обещание должно было исполняться постепенно, в несколько этапов. Ибо Аврааму было предназначено стать отцом всех верующих (ср. Быт 15, 6; Гал 3, 6-7; Рим 4, 16-17). Первый этап осуществился в Египте, где «сыны Израилевы расплодились, и размножились, и возросли, и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та» (Исх 1, 7). Род Авраама стал народом сынов Израилевых (ср. Исх 1, 9). Но этот народ испытал унижающее бремя рабства. Верный своему завету с Авраамом, Бог призвал Моисея и сказал ему: «Я увидел страдания народа Моего в Египте и услышал вопль его (...) и иду избавить его (...). Итак пойди (...) выведи из Египта народ Мой» (Исх 3, 7-8. 10).

Так Бог призвал Моисея вывести этот народ из Египта. Но Моисей был лишь исполнителем плана самого Бога, орудием Его силы, поскольку, по Священному Писанию, Бог сам выводит Израиль из египетского рабства. «Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта вызвал сына Моего» - читаем в Книге пророка Осии (Ос 11, 1). Итак, Израиль - народ Божия избрания: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Втор 7, 7-8). Израиль стал Народом Божиим не за какие-то человеческие качества, но исключительно по инициативе Бога.

4. Инициатива Бога, этот независимый выбор Ягве, приобретает вид завета. Так уже было в случае Авраама. То же самое происходит после освобождения Израиля из египетского плена. Посредник этого завета у подножия горы Синай - Моисей: «И пришел Моисей, и пересказал народу все слова Господни и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем (и будем послушны). И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых» (Исх 24, 3-4). Было совершено всесожжение, и Моисей окропил жертвенник жертвенной кровью. Затем он «взял книгу завета, и прочитал вслух народу» (Исх 24, 7), еще раз принимая от собравшихся обещание слушаться слов Бога. В конце он той же жертвенной кровью окропил народ (ср. Исх 24, 7-8).

5. В Книге Второзакония объясняется значение этого события: «Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом, и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его и заповеди Его и законы Его, и слушать гласа Его. И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом» (Втор 26, 17-18). Завет с Богом является для Израиля особым «возвеличением». Он таким образом становится святым народом для Господа, Бога своего (ср. Втор 26, 19). Это означает его особую принадлежность Богу. Более того, следует говорить о взаимной принадлежности: «и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Иер 7, 23). Таково Божье повеление. Бог связывает себя этим заветом. Никакие измены, допускавшиеся народом на разных этапах истории, не нарушили верности завету самого Бога. В определенном смысле можно сказать, что они прокладывают путь к завету новому, предвещенному в Книге пророка Иеремии: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его» (Иер 31, 33).

6. В силе Божьей инициативы завета народ становится Народом Божиим, а как Божий он свят, то есть посвящен Богу Ягве: «Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего» (Втор 7, 6; ср. 26, 19). Этим посвящением объясняются и другие слова из Книги Исход: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 6). И хотя на протяжении своей истории этот народ совершает много грехов, он не перестает быть народом Бога. Поэтому, ссылаясь на верность Ягве завету, Моисей обращается к Нему с такой пронзительной просьбой: «не погубляй народа Твоего и удела Твоего» (Втор 9, 26).

7. Бог не перестает обращаться к избранному народу со своим словом. Многократно Он обращался к нему через пророков. Главной заповедью всегда остается заповедь любить Бога превыше всего: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6, 5). С этой заповедью связана заповедь любить ближнего: «Я Господь. Не обижай ближнего твоего (...). Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19, 12-13, 18).

8. Из библейских текстов возникает еще один элемент: Бог, который заключил завет с Израилем, хочет присутствовать в своем народе, присутствовать особым образом. Это присутствие во время странствования по пустыне выражается при помощи Скинии Собрания. Затем оно выразится при помощи храма, который построит в Иерусалиме царь Соломон. О Скинии Собрания читаем в Книге Исход: «когда Моисей выходил к скинии, весь народ вставал, и становился каждый у входа в свой шатер и смотрел вслед Моисею, доколе он не входил в скинию. Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и (Господь) говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33, 8-11). Дар такого присутствия был особым знаком богоизбранности, которая открылась в символических формах и знаках, содержащих видение будущего - завет Бога со своим новым народом в Церкви.

(30.10.1991)

13.

Церковь как народ Божий

1. Это катехетическое поучение в соответствии с программой и избранным нами методом мы также можем начать цитатой соборной Конституции «Lumen gentium»: «Однако Богу угодно было освящать и спасать людей не по отдельности, без всякой взаимной связи между ними, но составить из них народ, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему Одному. Поэтому Он избрал Себе народ израильский, заключил с ним завет и наставлял его постепенно, открывая ему Себя Самого и замысел Своей воли на протяжении его истории и освящая его Себе» (Lumen gentium, 9). В предыдущем катехетическом поучении говорилось именно об этом Народе Божьем Ветхого Завета. Затем Собор продолжает: «Однако все это послужило лишь приготовлением и прообразом нового и совершенного завета, который надлежало заключить во Христе, и более полного откровения, которое должно передаться через Само воплощенное Слово» (Lumen gentium, 9). Приведенная цитата взята из соборной Конституции о Церкви. Это начало второй главы, которая называется «О Народе Божьем», ибо Церковь, по учению Cобора, является Народом Божиим Нового Завета. Уже св. Петр передал эту мысль первым христианским общинам: «некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Петр 2, 10).

2. В своей исторической действительности, а также в своей богословской тайне Церковь возникает из ветхозаветного Народа Божия. Хотя она определяет себя словом qahal (собрание), из Нового Завета ясно следует, что она является Народом Божиим, заново сформированным Христом и силой Святого Духа.

Св. Павел пишет во Втором Послании к Коринфянам: «вы храм Бога живаго, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор 6, 16). Народ Божий формируется по-новому, так как его составляют все верующие во Христа, независимо от того, являются они евреями или нет (ср. Деян 15, 9). Св. Петр ясно говорит об этом в Деяниях Апостолов: «Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» (Деян 15, 14). А св. Иаков подтверждает, что «с сим согласны слова пророков» (Деян 15, 15).

Эту перспективу подтверждает св. Павел, который во время своего первого пребывания в языческом Коринфе услышал следующие слова Христа: «не бойся, но говори (...), потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян 18, 9-10). Наконец, Апокалипсис утверждает: «Cе, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21, 3).

Сквозь все это просматривается свойственное Церкви с самого начала сознание непрерывности и одновременно новизны своей реальности как Народа Божия.

3. Уже в Ветхом Завете Израиль был Народом Божиим по выбору и инициативе Бога. При этом Народ Божий ограничивался только одним народом. Новый Народ Божий выходит за эти границы. Он охватывает людей всех народов, языков и рас. Он обладает универсальным, то есть вселенским характером. Как учит Собор: «Христос утвердил этот новый союз, то есть новый завет в Своей Крови (ср. 1 Кор 11, 25), призывая из иудеев и язычников народ, который слился бы воедино не по плоти, но в Духе, и был бы новым народом Божиим» (Lumengentium, 9). Основой этой новизны, этого универсализ ма является Христово искупление. «Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр 13, 12). «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвящен ником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2, 17).

4. Так сформировался народ Нового Завета. Этот Завет был предсказан пророками в Ветхом Завете, особенно Иеремией и Иезекиилем. Читаем у Иеремии: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (...). Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренности их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31, 31. 33).

Пророк Иезекииль еще сильнее направляет внимание читателя в сторону «излияния Духа Святого», в котором этот Новый Завет осуществится: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез 36, 26-27).

5. Собор черпет свое учение о Народе Божьем Нового Завета, являющемся наследником народа Ветхого Завета, прежде всего из Первого Послания св. Петра: «Ибо верующие во Христа возрождены не от тленного семени, но от нетленного чрез слово Бога живого (ср. 1 Петр 1, 23), не от плоти, но от воды и Святого Духа (ср. Ин 3, 5-6) и наконец образуют «род избранный, царственное священство, народ святой», людей, взятых «в удел (...) некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Петр 2, 9-10)» (Lumen gentium, 9). Как видим, учение Собора вслед за св. Петром подчеркивает непрерывность Народа Божия в Ветхом Завете и одновременно выделяет новизну, почти абсолютную: Народ Божий Нового Завета является «народом приобретенным», он образовался силой искупления, приобретенный (= купленный) кровью Агнца.

6. Собор так описывает эту новизну: «Глава этого мессианского Народа - Христос, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим 4, 25) (...). Этот Народ обладает достоинством и свободой детей Божиих, в сердцах которых Святой Дух обитает как во храме. Законом ему служит новая заповедь: любить, как Христос возлюбил нас (ср. Ин 13, 34). Наконец, его предназначение - Царство Божье, начатое Самим Богом на земле, все шире распространяемое, покуда в конце веков оно не будет завершено Им, когда явится Христос, Жизнь наша (ср. Кол 3, 4), и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8, 21)» (Lumen gentium, 9).

7. Такими словами описывается Церковь как Народ Божий Нового Завета, начало нового человечества, которое призвано стать новым народом. Ибо Cобор добавляет, что «этот мессианский Народ, хотя в настоящее время он еще не охватывает всех людей и нередко кажется малым стадом, все же является для всего человеческо го рода прочнейшим начатком единства, надежды и спасения. Поставленный Христом для общения в жизни, любви и истине, он принят Им как орудие всеобщего искупления и послан ко всему миру, как свет миру и соль земли (ср. Мф 5, 13-16)» (Lumen gentium,9).

Этой основной и захватывающей теме мы посвятим следующее катехетическое поучение.

(6.11.1991)

14.

Церковь как вселенский народ

1. Церковь - народ Нового Завета, - такова была тема предыдущего катехетического поучения. Тому, что этот Народ Божий обладает вселенским характером, следует посвятить сегодняшнюю встречу. II Ватиканский Собор учит, что «этот мессианский Народ, хотя в настоящее время он еще не охватывает всех людей и нередко кажется малым стадом, все же является для всего человеческого рода прочнейшим начатком (firmissimum germen) единства, надежды и спасения» (Lumen gentium, 9). Вселенскость Церкви как Народа Божия соответствует откровенной истине о Боге как Творце всего, что существует, Искупителе всех людей, Причине святости и жизни, действующем во всех силой Святого Духа.

2. Ветхий Завет, как известно, ограничивался одним избранным Богом народом - Израилем. Однако же и в Ветхом Завете есть немало высказываний, указывающих на будущую вселенскость. О ней идет речь в обещании, данном Богом Аврааму: «благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12, 3). Обещание это многократно обновляется и распространяется на «все народы земли» (Быт 18, 18). Другие тексты объясняют и добавляют, что это всеобщее благословение будет передано благодаря потомству Авраама (ср. Быт 22, 18), Исаака (ср. Быт 26, 4) и Иакова (ср. Быт 28, 4). Похожую перспективу, хотя другими словами, указывают пророки, особенно Книга Исаии: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям (...). И будет Он судить народы, и обличит многие племена» (Ис 2, 2-4). «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин (...), и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах» (Ис 25, 6-7). Из Второ-Исаии происходят слова, относящиеся к Слуге Ягве: «Я, Господь, (...) и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (Ис 42, 6). Знаменательна также Книга Ионы, описывающая миссию пророка в Ниневии, вне пределов Израиля (ср. Ион 3, 1-4. 11).

Приведенные и другие тексты помогают нам понять, что избранный народ Ветхого Завета является предзнаменованием и приготовлением нового, вселенского Народа Божия. Поэтому после воскресения Христа благая весть возвещается прежде всего Израилю (ср. Деян 2, 36; 4, 10).

3. Основателем нового народа был Иисус Христос. Уже в самом начале Его жизни старец Симеон узрел в Нем «свет для язычников» в соответствии с приведенными выше словами пророчества Исаии (ср. Ис 42, 6). Он открыл народам путь к вселенскости нового Народа Божия, как пишет св. Павел: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду» (Еф 2, 14). Поэтому «нет уже Иудея, ни язычника (...): ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 28). Апостол Павел стал главным первооткрывателем нового, вселенского Народа Божия. Главным образом его учение и деятельность, источником которых был сам Иисус, укрепили в Церкви глубокое убеждение в истине, что в Иисусе Христе были избраны все, независимо от различий народа, языка и культуры. Как говорит II Ватиканский Собор, «мессианский народ», рождающийся из Евангелия и искупления крестом, является «для всего человеческого рода прочнейшим начатком (firmissimum germen) единства, надежды и спасения» (Lumen gentium, 9).

Подтверждение этой вселенскости Народа Божия в Новом Завете встречаем в стремлениях и усилиях, с которыми народы, особенно в современную эпоху, ищут единства и мира, участвуя в международной жизни, в ее организации. Церковь в свете своего призвания и изначальной миссии не может чувствовать себя исключенной из этого исторического процесса.

4. Собор говорит о мессианском народе - Церкви: «поставленный Христом для общения в жизни, любви и истине, он принят Им как орудие всеобщего искупления и послан ко всему миру, как свет миру и соль земли (ср. Мф 5, 13-16)» (Lumen gentium,9). Эта открытость всему миру, всем народам и всему человеческому свойственна самой природе Церкви. Она происходит из вселенского характера искупления крестом и воскресени ем Христа (ср. Мф 28, 19; Мк 16, 15). Она находит подтверждение в день Пятидесятницы в сошествии Святого Духа на Апостолов и первую общину Церкви в Иерусалиме. С того времени Церковь осознает, что призвание народа Нового Завета является вселенским.

5. Бог призвал к своему народу всю общину «взирающих с верою на Иисуса, вождя спасения (ср. Евр 2, 10) и основоположника единства и мира» (Lumen gentium, 9). Эта «собравшаяся община» - Церковь, установленная, «дабы она была для всех и каждого зримым таинством этого спасительного единства. Церковь, которая должна распространиться во все края земли, входит в человеческую историю и вместе с тем превосходит времена и границы народов» (Lumen gentium, 9). Далее Собор учит: «Но, как Израиль по плоти, странствовавший в пустыне, уже называется Церковью Божьей (Неем 13, 1; ср. Числ 20, 4; Втор 23, 1 и сл.), так и новый Израиль, шествующий в нынешнем веке, ищет будущего и постоянного града (ср. Евр 13, 14), и тоже именуется Церковью Христовой (ср. Мф 16, 18), которую Христос приобрел Кровью Своей (ср. Деян 20, 28), наполнил Своим Духом, дал ей подобающие средства достижения зримого и социального единства» (Lumen gentium, 9).

Ведь вселенскость Церкви отвечает трансцендентно сти замысла Бога, который по милосердию своему действует в истории человека и «который хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим 2, 4).

6. Эта спасительная воля Бога Отца составляет причину и цель деятельности Церкви, которая с самого начала желает ответить динамичной вселенскостью на призвание быть мессианским народом Нового Завета. Апостол народов Павел из Тарса получает от Иисуса Христа такое поручение и заверение: «избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян 26, 17-18).

7. Новый Завет, к которому призвано человечество, одновременно является заветом вечным (ср. Евр 13, 20), и потому мессианский народ отмечен эсхатологическим призванием. Свидетельство этого призвания мы находим особенно в последней книге Нового Завета - Апокалипсисе. Эта книга также подчеркивает вселенский характер Церкви, существующей во времени и вне времени, в вечности. В масштабном небесном видении, которое находится в Откровении после посланий к семи Церквам, прославляется Агнец, потому что Он был принесен в жертву и своей кровью добыл Богу людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» и соделал их нашему Богу царями и священниками (ср. Откр 5, 9). В следующем видении Иоанн замечает, что «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло перед престолом и пред Агнцем» (Откр 7, 9). Церковь на земле и Церковь на небесах, Церковь Апостолов и их преемников, а также Церковь блаженных, Церковь детей Божиих во времени и в вечности представляет собой единую действительность мессианского народа, выходящего за пределы пространства и исторической эпохи, народа, который в соответствии с Божиим планом спасения отражается в кафоличности.

(13.11.1991)

15.

Церковь - Тело Христа

1. Св. Павел в описаниях Церкви пользуется понятием тела. Он говорит: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» (1 Кор 12, 13). Это новый образ. Понятие «Народ Божий», которому были посвящены предыдущие катехетические поучения, - ветхозаветное. В Новом Завете оно находит свое продолжение и дополнение. Образ же «Тела Христова», которым пользуется в текстах о Церкви II Ватиканский Собор, в Ветхом Завете отсутствует. Оно встречается в Посланиях Павла, и на них мы прежде всего будем ссылаться в сегодняшнем катехетическом поучении. Этот образ в нашем столетии был предметом исследований эгзегетов и богословов, анализировавших его с точки зрения первичной мысли св. Павла, патристической и богословс кой традиций, рожденных этим образом, наконец, с точки зрения его пригодности для описания современной Церкви. Он также укоренился в папском учительстве. Папа Пий XII посвятил ему незабываемую энциклику, начинающуюся именно словами Mystici Corporis Christi (1943).

Следует подчеркнуть, что в Посланиях Павла мы не найдем термина «Мистическое Тело». Он появляется позднее. В Посланиях же говорится просто о «Теле Христа» в свете реалистического сравнения с человеческим телом. Апостол пишет: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело: так и Христос (1 Кор 12, 12).

2. Этими словами Апостол хочет подчеркнуть единство и одновременно многообразие, которые свойственны Церкви. «Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12, 4-5). Понятие «Народ Божий» подчеркивает многообразие, а «Тело Христа» подчеркива ет единство в этом многообразии, указывая прежде всего на принцип и источник этого единства - Христа. «И вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12, 27). «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим 12, 5). Следовательно, Павел подчеркивает единство Христа - Церкви, а также единство многочисленных членов Церкви, вытекающее из единства всего Тела Христа.

3. Тело - это организм, а организм требует взаимодействия отдельных органов и членов, взаимодействия их в единстве организма, устроенного так, «дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор 12, 25). «Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее» (1 Кор 12, 22). Ведь мы, как замечает Апостол, «один для другого члены» (Рим 12, 5) в Теле Христа, которым является Церковь. Множество членов и разнообразие функций не может вредить единству, как, с другой стороны, единство не может отменять или уничтожать множества и разнообра зия членов и функций.

4. Эта «биологическая» гармония, свойственная организму, использованная по аналогии в экклезиологическом контексте, указывает на необходимость солидарности между всеми членами общины, которой является Церковь. Апостол пишет: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор 12, 26).

5. Можно сказать, что понятие Церковь как «Тело Христа» является дополнительным по отношению к понятию «Народ Божий». Речь идет об одной и той же действительности, выраженной в двух аспектах - единства и многообразия - на фоне двух различных аналогий.

Аналогия с телом подчеркивает прежде всего единство жизни. Члены Церкви соединяются друг с другом на основе той самой жизни, которая происходит от Христа. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» (1 Кор 6, 15). Это духовная жизнь или, скорее, жизнь в Святом Духе. Читаем в соборной Конституции о Церкви: «Дарованием же Своего Духа Он мистически составил Свое Тело из братьев Своих, призванных из всех народов» (Lumen gentium, 7). Таким образом, сам Христос «есть глава тела Церкви» (Кол 1, 18). Условием участия в жизни Тела является связь с Главою, «от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол 2, 19).

6. Понятие Глава (Христос - Глава Тела Церкви) у Павла означает прежде всего принадлежащую Христу власть над всем Телом, власть наивысшую в соответствии с тем, что мы читаем в Послании к Ефесянам: «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Ефес 1, 22). Как Глава Христос пронизывает Церковь-Тело своей божественной жизнью, чтобы «истинною любовью все взращали в Того, который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4, 15-16).

Как Глава Церкви Христос является основой и источником сплоченности всех членов Тела (ср. Кол 2, 19). Он также является основой и источником возрастания в Духе, «из Которого все тело (...) получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4, 16). Отсюда призыв Апостола жить «истинной любовью» (Еф 4, 15). Духовный рост, свойственный телу Церкви, а также отдельным ее членам, является ростом «из Христа» (начало) и одновременно «ко Христу» (конец). Об этом нам говорит Апостол, дополняя свой призыв словами: «истинною любовью все взращали в Того, который есть глава Христос» (Еф 4, 15).

7. Добавим, что учение о Церкви как о Теле Христа-Главы тесно связано с Евхаристией. Ибо Апостол спрашивает: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор 10, 16). Конечно, речь идет о Теле Христа как личности, которое мы принимаем таинственным способом в Евхаристии под видом хлеба. Далее св. Павел отвечает: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10, 17). Этим «одним Телом» являются все члены Церкви, духовно соединенные с Главой, которой является сам Христос.

Евхаристия как таинство Тела и Крови Христа созидает Церковь, которая является общественным Телом Христа в единстве всех членов церковной общины. Остановимся здесь, восхищаясь этим фрагментом замечатель ной христианской мысли, к которой вернемся, если позволит Бог, когда будем говорить о Евхаристии.

(20.11.1991)

16.

Церковь как тайна и таинство

1. По мысли II Ватиканского Собора, «Церковь составляет во Христе своего рода таинство - то есть знамение и орудие - глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Lumen gentium, 1). Это учение, сформулированное в самом начале Догматической конституции о Церкви, требует соответствующих пояснений, которые будет содержать сегодняшнее катехетическое поучение. Следует сразу обратить внимание, что слова, которые говорят о Церкви как таинстве, содержатся в первой главе упомянутой конституции, озаглавленной «О тайне Церкви» (De Ecclesiae mysterio). Следовательно, объяснение этой таинственности, которую Собор приписывает Церкви, надлежит искать в контексте mysterium (тайны), так как именно об этом говорится в первой главе упомянутой конституции.

2. Церковь - тайна Божия, ведь в ней осуществляет ся Божий замысел (план) спасения человечества, то есть «тайна царства Божия», являющаяся в словах и жизни самого Христа. Иисус открывает эту тайну прежде всего Апостолам: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (Мк 4, 11).
Смысл притч о царстве, которым мы посвятили одно из предыдущих катехетических поучений, впервые и в главном раскрывается в Воплощении, а полностью - в событиях от Христовой Пасхи креста и воскресения до Пятидесятницы в Иерусалиме. В этот день Апостолы и члены первой общины получили крещение Духом Истины, чтобы свидетельствовать о Христе. Одновремен но Божий замысел спасения человечества, составляющий извечную тайну, начал облекаться в видимую форму Церкви - нового Народа Божия.

3. Послания Павла особым способом это выражают. Апостол проповедует Христа «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена» (Рим 14, 24-25). Павел проповедует «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол 1, 26-27). Это тайна, открытая для укрепления сердец, для поучения в любви, для достижения богатства полноты понимания (ср. Кол 2, 2). При этом Апостол просит колоссян молиться, «чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову (...), дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол 4, 3-4).

4. Эта Божия тайна - замысел спасения человечества во Христе является прежде всего тайной Христа, однако, она одновременно предназначена «сынам человечес ким». В Послании к Ефесянам читаем о тайне, которая «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовество вания, которого служителем сделался я по дару благодати Божьей, данной мне действием силы Его» (Еф 3, 5-7).

5. Это учение Павла подхватывает и развивает II Ватиканский Собор, говоря: «Действительно, Христос, вознесенный от земли, всех привлек к Себе (ср. Ин 12, 32).

Воскреснув из мертвых (ср. Рим 6, 9), Он послал ученикам Своего Животворящего Духа и через Него основал Свое Тело, то есть Церковь, как всеобщее таинство спасения» (Lumen gentium, 48). И затем: «Бог созвал сообщество всех взирающих с верою на Иисуса, вождя спасения (ср. Евр 2, 10) и основоположника единства и мира, и сделал их Церковью, дабы она была для всех и каждого зримым таинством этого спасительного единства» (Lumen gentium, 9).

Итак, предвечная инициатива Отца - спасительный замысел, открытый человечеству во Христе и в Нем осуществленный, лежит в основе тайны Церкви, которая с помощью Святого Духа и Его силы становится уделом людей, начиная с Апостолов. Благодаря этому участию в тайне Христа Церковь становится Телом Христа. Образ и понятие «Тело Христа» у Павла одновременно выражает истину о тайне Церкви и истину о ее видимом характере в мире и в истории человечества.

6. Греческий термин mysterion был переведен на латынь как sacramentum. Это слово встречается в выше приведенных текстах соборного Учительства. В латинской Церкви слово sacramentum приобрело более специфическое богословское значение и относится к семи таинствам. Очевидно, что употребление sacramentum в этом значении по отношению к Церкви имеет чисто аналогический характер.

По учению Тридентского Собора, таинство является «знаком святой вещи и видимым выражением невидимой благодати» (DS 1639). Несомненно, это определение можно по аналогии отнести к Церкви. Однако, следует отметить, что это определение недостаточно для выражения того, чем является Церковь. Она является знаком, но не только. Она является также плодом дела искупления. Таинства являются средствами освящения. А Церковь является собранием освященных людей и потому представляет собой цель спасительного действия (ср. Еф 5, 25-27).

После этих уточнений термин «таинство» можно использовать по отношению к Церкви. Ведь Церковь - это знак спасения, совершенного Христом и предназна ченного, благодаря действию Святого Духа, всем людям. Это знак видимый: Церковь как общество Народа Божия обладает видимым характером. Это также знак действенный , ибо принадлежность к Церкви является для людей источником соединения со Христом и источником всякой благодати, необходимой для спасения.

7. Когда говорится о таинствах как о действенных знаках спасительной благодати, установленных Христом и совершаемых от Его имени Церковью, аналогия сакраментальности по отношению к Церкви остается в силе, поскольку между Церковью и таинствами сохраняется органическая связь; однако следует помнить, что это не тождественность сущности. Ибо не все функции и служения в Церкви происходят от Божия установления и обладают действенностью семи таинств. Кроме того, в Евхаристии Христос присутствует сущностным образом, но этим нельзя охватить всей Церкви. Позже мы объясним более подробно это различие. Мы можем завершить данное катехетическое поучение оптимистическим замечанием, о том, что органическая связь между Церковью-таинством и отдельными таинствами проявляется особенно тесным и существен ным образом именно в отношении Евхаристии , ибо поскольку Церковь (как таинство) совершает Евхаристию, постольку Евхаристия творит, осуществляет Церковь. Церковь выражает себя в Евхаристии, а Евхаристия творит Церковь. В Евхаристии Церковь особым образом является и все более становится таинством внутреннего соединения с Богом (ср. Lumen gentium, 1).

(27.11.1991)

17.

Образ Церкви - Невесты в Ветхом Завете

1. Уже в Ветхом Завете говорится о том, что Бог связан со своим народом - Израилем супружескими узами. Читаем в третьей части пророчеств Исаии: «Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф - имя Его; и Искупитель твой - Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он» (Ис 54, 5). Катехетическое поучение о Церкви как «Таинстве единения с Богом» (mysterium Ecclesiae: Lumen gentium, 1) отсылает нас к завету Бога с Израилем, избранным народом.

Этот завет был приготовлением к основополагающей тайне Церкви, являющейся продолжением тайны воплощения.
Об этом мы говорили в предыдущих катехетических поучениях. Сегодня мы хотим подчеркнуть то, что завет Бога с Израилем пророки представляют как супружеские узы. Также этот особый аспект отношений Бога со своим народом предвозвещает и приготовляет супружеский союз между Христом и Церковью - новым Народом Божиим, новым Израилем, начало которому положил Христос жертвой креста.

2. В Ветхом Завете, кроме приведенного в начале текста Исаии, мы находим и другие тексты, особенно в Книгах Осии, Иеремии и Иезекииля, в которых утверждается, что завет Бога с Израилем следует понимать через сравнение с супружеским союзом любви.

Используя это сравнение, пророки обвиняют избранный народ, как неверную и прелюбодейную невесту. Осия говорит: «Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее» (Ос 2, 2). Подобным образом высказывается Иеремия: «Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев» (Иер 3, 20). Видя неверность Израиля закону завета, а особенно повторяющийся грех идолопоклонства Израиля, Иеремия восклицает: «А ты со многими любовниками блудодействова ла; и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь» (Иер 3, 1). Наконец, Иезекииль: «Но ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала блудить, и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему» (Иез 16, 15; ср. Иез 16, 29. 32).

Однако следует подчеркнуть, что слова пророков не означают безусловного и окончательного отвержения прелюбодейной невесты. Они содержат призыв к покаянию и обещание принять обратившуюся. Осия: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Ос 2, 19-20).

Так же говорит Исаия: «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54, 7-8).

3. Обещания пророков выходят за исторические границы Израиля, за этнические и религиозные пределы народа, не сохранившего верность завету. Их следует рассматривать в перспективе будущего, Нового Завета.

Прежде всего об этом говорит Иеремия: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31, 33).

Подобное видение описывает Иезекииль, который заранее обещает изгнанным возвращение на родину: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом; а Я буду их Богом» (Иез 11, 19-20).

4. Исполнение этого обещания Нового Завета начинает Мария, а первым проявлением этого нового начала является благовещение. Во время благовещения Дева из Назарета отвечает с послушанием веры на предвечный Божий замысел спасения человека Воплощенным Словом.

Воплощение Сына Божия означает исполнение мессианских обещаний и этим открывает перспективу Церкви как народа Нового Завета. Мария осознает мессианский масштаб как посланного ей благовещения, так и своего «да» в ответ на это благовещение.

Евангелист Лука словно подчеркивает этот масштаб подробным описанием разговора Ангела с Девой, а затем словами Песни Богородицы.

5. Из диалога и Песни Богородицы видны смирение Марии и глубина, с которой она переживала в душе ожидание исполнения мессианского обещания, данного Израилю. Слова пророков о супружеском завете Бога с избранным народом, слова, которые она услышала и над которыми размышляла в своем сердце в критические моменты, описанные Лукой, глубоко отозвались в ее сердце. Она сама захотела стать той абсолютно верной и целиком преданной Божественному Жениху возлюбленной и поэтому стала живым началом Нового Израиля - того народа, которого желал Бог Завета в своей супружеской любви.

Как во время разговора с Гавриилом, так и в своем гимне Мария не использует понятия, связанные с супружеством, но идет дальше: она подтверждает и укрепляет уже осуществившуюся в сердце преданность Богу, которая становится ее неизменным образом жизни. Она отвечает ангелу во время благовещения: «Я мужа не знаю» (Лк 1, 34). Она как бы говорит: я - дева, преданная Богу, и не желаю покидать своего Жениха, ибо не считаю, что Бог хотел бы этого, - ведь Он так ревнует Израиля, так суров к каждому, кто изменил Ему, так настойчив в своем милосердном призыве к примирению!

6. Мария в целости осознавала неверность своего народа, сама она хотела быть верной возлюбленной Божественному Жениху. Ангел сообщил, что в Ней осуществляется Новый Завет Бога с человечеством необычайным образом: материнством Девы действием Духа Святого. «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя» (Лк 1, 35). Дева из Назарета действием Святого Духа становится Матерью Сына Божия. Тайна Воплощения заключает в себе это божественное материнство Марии, осуществленное Святым Духом. Итак, это начало Нового Завета, в котором Христос как Божествен ный Жених обручается с человечеством, призванным быть Его Церковью - вселенским народом Нового Завета.

7. Уже в тайне Воплощения Мария как Дева-Мать становится прообразом Церкви с ее одновременно девственным и материнским характером. «Ибо в тайне Церкви, - говорит II Ватиканский Собор, - которая тоже по праву называется Матерью и Девой, на первом месте стоит Пресвятая Дева Мария, подающая возвышеннейший и исключительнейший пример и Девы, и Матери» (Lumen gentium, 63). Следовательно, посланный Богом вестник по праву приветствует Марию словом chaire (радуйся). И это приветствие звучит как эхо пророческих слов Ветхого Завета: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий» (Зах 9, 9). «Веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! (...) Господь посреди тебя (...) «Не бойся, Сион!» (...) Он силен спасти тебя, (...) будет милостив по любви Своей, будет торжество вать о тебе с ликованием» (Соф 3, 14-17). «Не бойся, земля; радуйся и веселись; ибо Господь велик, чтобы совершить это. (...) И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем» (Ил 2, 21. 23).

Эти пророчества сбываются в Марии и в Церкви на пороге Нового Завета. Более того, можно сказать, что на этом пороге Церковь пребывает в Марии, а Мария - в Церкви и как Церковь. Это одно из предивных дел Божиих, являющихся предметом нашей веры.

(4.12.1991)

18.

Церковь - Невеста в Евангелиях

1. «Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф - имя Его; и Искупитель твой - Святый Израилев» (Ис 54, 5). Мы еще раз приводим эти слова Исаии, чтобы напомнить, что пророки Ветхого Завета видели в Боге Жениха избранного народа. Израиль они представляли как невесту, часто неверную из-за своих грехов, особенно идолопоклонства. Однако Господь Саваоф хранил верность избранному народу. Он пребывал «Искупителем - Святым Израиля».

То, что Новый Завет видит в Иисусе Христе Жениха нового народа Божия, подготовлено учением пророков. Именно Он - тот «Искупитель - Святый Израиля», издавна предвиденный и обещанный; это в Нем исполнились пророчества, в Христе-Женихе.
2. Впервые в этом свете представляет Иисуса Иоанн Креститель в своей проповеди на Иордане: «не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха» (Ин 3, 28-29). Очевидно, что ветхозаветная традиция обручения присутствует в сознании этого сурового Посланника Господня, осознающего связь между своей миссией и тождественностью Христа. Он знает, кто он такой и что «дано ему с неба» (ср. Ин 3, 27). Его служение всецело посвящено подготовке к пришествию Жениха. Иоанн сам называет себя «другом жениха», а свою величайшую радость видит в том, что ему будет дано услышать Его собственный голос. Ради этой радости он готов сам умаляться, то есть готовить место Тому, кто должен прийти, кто больше его и за кого он готов отдать жизнь, поскольку знает, что в соответствии с Божиим планом спасения необходимо, чтобы теперь возрастал Жених, «Святый Израиля»: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3, 30).

3. Следовательно, Иисус из Назарета приходит к своему народу как Жених, предсказанный пророками. Он сам подтверждает это, когда на вопрос учеников Иоанна «Почему (...) Твои ученики не постятся?» (Мк 2, 18) отвечает: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься, в те дни» (Мк 2, 19-20). Этим ответом Иисус дает понять, что провозглашенная пророками истина о Боге-Женихе, об «Искупителе - Святом Израиля» исполняется в Нем. Он открывает ученикам, что является Женихом, который в конце будет у них отобран. Это - сознание как мессианского служения, так и креста, на котором Он принесет себя в жертву в послушании Отцу, как возвестили пророки (ср. Ис 42, 1-9; 49, 1-7; 50, 4-11; 52, 13-53, 12).

4. Из слов Иоанна на берегу Иордана и ответа Иисуса на вопрос учеников Иоанна следует, что обещанный пророками Жених уже пришел. Это подтверждают притчи. Об обручении в них говорится косвенно, но достаточно ясно. Иисус говорит: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего» (Мф 22, 2). Все элементы притчи указывают на то, что Иисус говорит о себе, но в третьем лице, поскольку этого требует специфика притчи. В контексте притчи о царе, приглашающем гостей на брачный пир своего сына, Иисус, проводя аналогию с брачным пиром, говорит об истине Царства Божия, которую Он несет в мир, а также о Божьем приглашении на пир Жениха, то есть о принятии миссии Христа в единении с новым народом, который в притче представлен как гость, приглашенный на пир. Иисус, принимая во внимание ситуацию своих многочисленных слушателей, сознательно упоминает о тех, кто отказался от приглашения на пир. Он также напоминае т всем приглашенным в Его время и во все времена о необходимости позиции, достойной призвания, символизируемой «брачной одеждой», в которую должны облечься все участники брачного пира. У кого этой «брачной одежды» нет, тот изгоняется царем, то есть Богом Отцом, приглашающим гостей на брачный пир своего Сына в Церкви.

5. Возможно, согласно господствовавшему в Израиле обычаю, по случаю большого пира в атриуме были приготовлены одежды. Это позволяет нам лучше понять ту особенность притчи Иисуса, которая заключается в ответственности не только тех, кто не принимает приглашения, но и тех, кто хочет участвовать в пире, но не выполняет поставленных условий и не достоин приглашения. Это относится к тем, кто считает и называет себя христианами и членами Церкви, но не заботится о «достойной одежде» благодати, рождающей живую веру, надежду и любовь. Верно, что эту «одежду», скорее внутреннюю, чем внешнюю, дает сам Бог, дающий душе благодать и всякое благо. Но притча подчеркивает, что каждый из приглашенных, независимо от того, откуда он приходит, сам должен ответить «да» приглашающему Господу, принять Его закон, полностью выполнить требования, связанные с христианским призванием, и все активнее участвовать в жизни Церкви.

6. В притче о десяти девах, «которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху» (Мф 25, 1), также находим образ жениха, которым пользуется Иисус, когда хочет выразить свои мысли о Царстве Божьем и о Церкви, в которой оно реализуется. И здесь тоже заметна необходимость внутреннего расположения, без которого невозможно участвовать в брачном пире. В этой притче Иисус призывает к готовности, к бодрствованию, к усердию во время ожидания Жениха. Только пять из десяти дев позаботились, чтобы их лампы горели, когда пришел жених. Остальным, неразумным, не хватило масла. «Пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились» (МФ 25, 10). Это деликатное, но однозначное указание Бога на судьбу тех, кто предстанет перед Ним без внутреннего расположения, то есть без рвения и стойкости в ожидании. Это сравнение указывает на то, что двери могут быть для них закрыты. Снова звучит призыв ответственно относится к христианскому призванию.

7. Возвращаясь от притчей к описываемым в Евангелии событиям, следует вспомнить брачный пир в Кане Галилейской, на который был приглашен Иисус вместе со своими учениками (ср. Ин 2, 1-11). По свидетельству евангелиста Иоанна, именно там Он совершил первое чудо - впервые ознаменовал свое мессианское служение. Следовательно, верным будет утверждение, что тем самым Он косвенно дал понять, что Жених, обещанный пророками, находится среди своего народа Израиля. Весь контекст свадебного пира имеет в этом случае особое значение. Особенно надо обратить внимание на то, что Иисус совершил это первое «знамение» по просьбе своей Матери. Вспомним здесь с радостью утверждение, содержащееся в предшествующем катехетическом поучении: Мария - начало и прообраз Церкви-Невесты Нового Завета.

Закончим наши размышления последними словами главы из Евангелия от Иоанна: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Ин 2, 11). Выражение «так положил начало» является подтверждением того, что Жених уже присутствует и действует. Рядом с Ним постепенно вырисовывается образ Невесты Нового Завета - Церкви в лице Марии и учеников, участвующих в брачном пире.

(11.12.1991)

19.

Церковь - Невеста в учении св. апостола Павла

1. Св. Павел пишет ефесянам: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф 5, 25). Как видим, аналогия с супружеской любовью, унаследованная от пророков Ветхого Завета, которая появилась в проповеди Иоанна Крестителя, использовалась Иисусом и перешла в Евангелие, по-новому представлена у апостола Павла. В предыдущем катехетическом поучении говорилось, что Иоанн Креститель и Евангелие представляют Христа как Жениха. Представляют Его как Жениха нового Народа Божия, которым является Церковь. Иисус и Его Предтеча пользуются аналогией, взятой из Ветхого Завета, чтобы возвестить людям, что пришло время ее действительного исполнения. Полноту ей придали только пасхальные события. Это именно на них ссылается Апостол в Послании к Ефесянам, где читаем: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». В этих словах мы находим полное продолжение мысли пророков, которые в Ветхом Завете пользовались этой же аналогией, чтобы говорить о супружеской любви Бога к избранному народу - Израилю. В них также указывается, по крайней мере косвенно, на то, что Иисус пользовался этой аналогией по отношению к самому себе, представляясь Женихом, о чем должны были говорить Апостолы первым общинам, в которых возникли Евангелия; наконец, мы находим в этих словах углубление спасительного измерения любви Иисуса Христа, которая одновременно является супружеской и искупительной. Апостол напоминает: «Христос предал Себя за Церковь».

2. Это становится еще более оёчевидным, если мы вспомним, что Послание к Ефесянам соединяет в одно целое тайну, которой является супружеская любовь Христа к Церкви, и таинство, которое супружеской любовью соединяет супругов - мужчину и женщину. Ибо написано: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова (аналогия с крещением!); чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5, 25-27). Затем в этом же Послании Апостол подчеркивает величие тайны супружеских уз, имея в виду Христа и Церковь (ср. Еф 5, 32). Существенный смысл его слов заключается в том, что в супружеской и христианской любви отражается супружеская любовь Искупителя к своей Церкви - искупительная любовь, полная спасительной силы, осуществляющаяс я в тайне благодати, благодаря которой Христос передает новую жизнь членам своего Тела.

3. И поэтому здесь Апостол обращается к тексту книги Бытия, которая, говоря о соединении мужчины и женщины, утверждает: «и будут двое одна плоть» (Быт 2, 24; ср. Еф 5, 31). Ссылаясь на эти слова, Апостол пишет: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5, 28-29). Можно сказать, что, по мнению Павла, супружеская любовь живет по закону равенства, которым обладают мужчина и женщина во Христе (ср. 1 Кор 7, 4). Но когда Апостол утверждает, что «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф 5, 23), - это равенство между людьми нарушается, так как в любви существует порядок. Любовь мужа к жене - это участие в любви Христа к Церкви. Христос, Жених Церкви, - Тот, Кто первый возлюбил, ибо совершил спасение (ср. Рим 5, 6; 1 Ин 4, 19). Следовательно, Он является одновременно «Главою» Церкви, своего «Тела», которое Он спасает, питает и о котором заботится с несказанной любовью.

Эти отношения между Главой и Телом не уничтожают взаимной любви между ними, но укрепляют ее. Именно приоритет Искупителя по отношению к искупленным (то есть к Церкви) делает возможной эту супружескую взаимность в результате действия благодати, которой одаривает сам Христос. Это является сутью тайны Церкви как Невесты Христа-Искупителя и истиной, о которой многократно свидетельствовал и которой учил св. Павел.

4. Апостол - не равнодушный и беспристрастный свидетель, который говорит или пишет о чисто научном вопросе или лишь констатирует факт. В Посланиях проявляется его глубокая заинтересованность в том, чтобы привить другим эту истину. Он пишет к Коринфянам: «Ибо я ревную о вас ревностью Божьею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор 11, 2). В этом тексте Павел выступает в роли друга Жениха, глубоко озабоченного тем, чтобы Невеста хранила совершенную верность супружеским обязатель ствам. Далее он пишет: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор 11, 3). Вот ревность Апостола!

5. В Первом Послании к Коринфянам содержится в известной степени та же истина, что и в приведенном выше Послании к Ефесянам, а также во Втором Послании к Коринфянам. Ибо Апостол пишет: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор 6, 15). Трудно не услышать в этих словах Апостола эхо пророков Ветхого Завета, обвинявших избранный народ в блудодействии, особенно когда он впадал в идолопоклонство. В отличие от пророков, говоривших о блудодействии в переносном смысле, осуждая каждое значительное проявление неверности Божию закону, Павел прямо говорит о сексуальных отношениях с блудницами и утверждает, что они совершенно не совместимы с христианством. Немыслимая вещь члены Христа превращать в члены блудницы. Затем Павел уточняет важную вещь: в то время как половой акт мужчины с блудницей совершается только на уровне тела, ведя тем самым к разладу тела и души, соединение с Христом совершается в сфере духа и, следовательно, отвечает всем требованиям подлинной любви: «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с нею? ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор 6, 16-17). Как видно, аналогия, которой пользовались пророки, чтобы с такой страстью заклеймить осквернение, измену супружеской любви Израиля к своему Богу, здесь служит Апостолу для подчеркивания связи с Христом, являющейся сутью Нового Завета, а также для того, чтобы подчеркнуть необходимость этой связи в жизни христианина: «соединяю щийся с Господом есть один дух с Ним».

6. Был необходим «опыт» Христовой Пасхи, нужен был «опыт» Пятидесятницы, чтобы придать такое значение унаследованной от пророков аналогии с супружеской любовью. Павел знал этот двойной опыт первой общины, получившей от учеников не только учение, но и тайну в живой передаче. Он сам вновь пережил и углубил этот опыт, и затем стал его Апостолом для верных Коринфа, Эфеса и всех Церквей, к которым он писал. Это было прекрасное описание его собственного восприятия супружеской любви Христа и Церкви: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор 6, 19).

7. Также и мы закончим сегодняшнее катехетическое поучение истиной веры, зовущей нас к этому прекрасному переживанию: Церковь - Невеста Христова. Как Невеста она принадлежит Ему силою Святого Духа, который, черпая из «источников спасения» (Ис 12, 3), освящает Церковь и позволяет ей отвечать любовью на Любовь.

(18.12.1991)

20.

Историческое измерение и эсхатологическая перспектива брачного союза Церкви с Христом

1. Апостол Павел сказал нам, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф 5, 25). Эта основная истина экклезиологии Павла, раскрывающая тайну супружеской любви Искупителя к Церкви, находит свое подтверждение в Апокалипсисе, где Иоанн говорит о Невесте Агнца: «Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца» (Откр 21, 9). Автор описывает сначала приготовления: «наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. (...) Блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (Откр 19, 7-9). Образ бракосочетания и свадебного пира встречается и в этой книге, носящей эсхатологический характер, в которой делается попытка представить небесное состояние Церкви. Тем не менее, это та же Церковь, о которой говорил Иисус, представляя себя как ее Жениха. Об этой же Церкви говорил апостол Павел, вспоминая жертву Христа-Жениха, а теперь Иоанн говорит об этой Церкви, называя ее Невестой, за которую принес себя в жертву Агнец-Христос. Земля и небо, время и вечность соединяются в этом трансцендентном видении, показываю щем связь между Христом и Церковью.

2. Автор Апокалипсиса показывает Церковь-Невесту прежде всего в нисходящем состоянии - как дар свыше. Супруга Агнца (ср. Откр 21, 9) показана, как «город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию» (Откр 21, 10-11), как «Иерусалим, новый, (...) приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр 21, 2). В Послании к Ефесянам Павел показывает Христа как Искупителя, который одаривает Церковь-Невесту, тогда как в Апокалипсисе Иоанн представляет ту же самую Церковь-Невесту, Супругу Агнца, как ту, для которой Он является источником святости и участия в славе Божьей. В Апокалипсисе господствует нисходящий аспект тайны Церкви: дар свыше, проявляющийся не только в событиях Пасхи и Пятидесятницы, но также в земном странствии с верой. Израиль, народ Ветхого Завета, тоже странствовал, а его главным грехом было попрание веры, то есть неверность Богу, избравшему и возлюбившему его, как невесту. Церковь, новый Народ Божий, должна быть еще более верной, вплоть до последнего дня. Читаем в соборной Конституции: «И сама она (Церковь) - дева, которая блюдет неповрежденной и чистой верность, данную Жениху, и, подражая Матери Своего Господа, силою Святого Духа девственно хранит целостную веру, твердую надежду и искреннюю любовь» (Lumen gentium, 64). Вера является основанием супружеской любви, в которой Церковь продолжает паломничество, начатое Пресвятой Девой Марией.

3. Также апостол Петр, в окрестностях Кесарии Филипповой исповедавший Христу веру, основанную на любви, написал в Первом Послании к своим ученикам: «Которого (Христа), не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя» (1 Петр 1, 8). Для Апостола вера в Христа является не только принятием Его истины, но отношением к Его Личности, Ее принятием и любовью к Ней. В этом значении из веры рождается верность, а верность - показатель любви. Ведь речь идет о любви, которую вызывает Христос и которая через Него достигает Бога, чтобы любить Его «всем сердцем, всею душою, всем разумом и всею силою своею», как об этом говорит величайшая заповедь уже Ветхого Завета (ср. Втор 6, 4-5). То же самое с новой силой подтверждает сам Иисус (ср., например, Мк 12, 28-30).

4. Благодаря этой любви, переданной Христом и Апостолами, Церковь является Невестой, «хранящей верность Жениху» (Lumen gentium, 64). Водимая Святым Духом, благодаря силе, получаемой от Него, Церковь не может оторваться от своего Жениха. Она не может ему изменить. Сам Иисус Христос, давая Церкви своего Духа, установил неразрывную связь. Нельзя не подчеркнуть вместе с Собором, что такой образ Церкви, связанной неразрывными узами с Христом, ее Женихом, находит особое выражение в личностях, связанных с Ним святыми обетами - в монахах, монахинях и вообще в посвященных лицах. Поэтому столь важно их место в жизни Церкви (ср. там же, 44).

5. Но одновременно Церковь является общиной, которая включает и грешников. Собор полностью это осознает, когда утверждает: «Церковь, принимающая в лоно свое грешников, в одно и то же время и святая, и всегда нуждающаяся в очищении, непрестанно следует путем покаяния и обновления» (Lumen gentium, 8). Поскольку Церковь старается жить в истине, она, несомненно, живет истиной спасения, совершенного Христом. Следовательно, живет, сознавая греховность своих детей. «Шествуя среди искушений и скорбей, Церковь утешается обетованной ей Господом силою благодати Божьей, чтобы по немощи плоти она не уклонялась от совершенной верности, но оставалась достойной Невестой Господа своего и не переставала обновляться под действием Святого Духа, пока через Крест она не достигнет света невечернего» (Lumen gentium, 9).

Так апокалиптический образ Святого Града, сходящего с небес, постоянно осуществляется в Церкви как образ странствующего народа.

6. На этом пути Церковь стремится к достижению эсхатологической цели, к полному осуществлению свадебного пира со Христом, описанного в Апокалипсисе, к последнему пределу своей истории.

В соборной конституции Lumen gentium читаем: «Но, пока Церковь на сей земле устранена от Господа (ср. 2 Кор 5, 6), она чувствует себя изгнанницей, что и побуждает ее искать горнего и помышлять о горнем, где Христос сидит одесную Бога, где жизнь Церкви сокрыта со Христом в Боге, покуда Церковь не явится во славе со своим Женихом (ср. Кол 3, 1-4)» (Lumen gentium, 6).

Это земное странствование Церкви - дорога, полная надежды. Выражением такого странствования является краткая фраза из Апокалипсиса: «Дух и Невеста говорят: приди!» (Откр. 22, 17). Эта фраза, возможно, является особым подтверждением истины о супружеском характере отношений Церкви и Христа на последней странице Нового Завета.

7. В этом свете мы лучше понимаем слова Собора: «Церковь «совершает поприще своего странствования среди гонений мира и утешений Божиих» (ср. св. Августин, De civitate Dei, XVIII, 51, 2: PL 41, 614), возвещая крест и «смерть Господню, доколе Он придет» (1 Кор 11, 26). Она укрепляется силой воскресшего Господа, дабы с терпением и любовью преодолевать свои бедствия и трудности - как внутренние, так и внешние - и верно открывать в мире Его тайну, пусть еще скрытую тенью, пока она, наконец, не явится в полном свете» (Lumen gentium, 8).

Итак, «Дух и Невеста говорят: Приди!».

(8.1.1991)

\|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >\|