| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
Вторая часть
Иисус раскрывает Отца
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего
Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб,
но имел жизнь вечную (Ин 3, 16)
1
«Видевший Меня видел Отца...» (Ин 14,9)
В первой части мы видели, каким образом Христос привлекал к Себе и привязывал к Своей личности апостолов и учеников, которые станут на земле Его свидетелями. Он требует личностного единения с Собою, которое может идти вплоть до гибели и потери «человеческого я», дабы жить в Нем и через Него, и до физической смерти.
Но, когда Христос вводит учеников в самую глубину Своей жизни, Он им открывает, что Он не есть высшая цель устремления, и что равным образом Он не есть исток этого устремления. Он пришел от Отца, Он раскрывает Отца и приводит к Отцу тех, кого ввел в глубину Своей жизни. И чем более Он являет Свою подлинную суть, тем более в Нем раскрывается Тот, Кого Он называет Своим Отцом. В этом плане можно сказать, что откровение, даваемое Христом о Себе Самом, не есть последний этап Откровения. Он пришел раскрыть Отца, и если человек соединяется с Ним и не обращается к Отцу, то это означает, что он не постиг Его Весть. Он не постиг смысл Воплощения, которое есть не цель, но этап. Тот, кто соединяется со Христом и не обращается к Отцу, остается «на пути». Именно поэтому различные христоцентрические богословия способны исказить правильное видение вещей. Чем более я сосредоточиваюсь на Христе, тем более мне необходимо понимать, что Он есть лишь Путь.
И если Христос привлекает к Себе учеников и вводит их во «внутренняя» Своей жизни, то именно для того, чтобы через опыт они постигли, что Он существует через Отца и ради Отца. Он как бы говорит Своим ученикам: Чем более вы видите Меня, тем более вы видите Отца. - Христос изнутри раскрывает нам Отца и нас ведет к Нему. Мы знаем, что Христу не удалось убедить иудеев в том, что Он пришел от Отца. Они погрязли в бесконечных дискуссиях, с привлечением цитат из Писания и почерпнутых в нем аргументов. Лишь изнутри Христос может объяснить нам следующее: чем больше мы познаем Его как Сына, тем больше мы познаем Отца.
Для проблемы спасения эта истина имеет первостепенное значение. Спасение находится в руках Отца. Но Отец желает, чтобы все люди обрели спасение. Одни будут спасены как ученики Христа, а другие будут спасены несмотря на то, что они ничего не слышали о Нем. И тогда что делать со словами, вложенными Евангелистом Марком в уста Христа:
«...идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (16, 15-16)?
Здесь сразу же возникает проблема конечного спасения, которое единственно достойно внимания. Следует ли верить в то, что необходимо быть крещеным, принадлежать к Церкви и веровать во Христа, возвещаемого этой Церковью, дабы сподобиться спасения? Если таковы условия для спасения, то число спасенных будет чрезвычайно малым. Но тогда каким образом можно это положение согласовать с замыслом Бога, Который желает спасти всех людей? Если Он действительно желает их спасти, по необходимости Он должен это успешно совершить, ибо иначе Он - не Бог. Если конечная Весть Христа, Радостная Весть, есть сообщение о том, что спасется лишь «малое стадо» избранных, то в этом случае «Благая Весть», весть о жизни, омрачается вестью о смерти!
В последнем счете, если Христос есть наш Спаситель, то спасает именно Отец. Тот, кто приобщается к тайне Христа Спасителя, входит в общение с Отцом. Но тот, кто через Воплощенного Глагола не познал Отца, может познать Его через Его Невоплощенный Глагол. Следовательно, все люди могут познать Глагол Божий, даже если им не было дано познать Глагол Божий в Его Воплощении.
Здесь опять-таки мы оказываемся перед вопросом первостепенной важности. Лишь весьма малая часть человечества познала и познает Иисуса из Назарета. Но в Прологе Евангелия от Иоанна мы читаем, что Глагол Божий есть жизнь для всякой вещи и что эта жизнь есть свет «человеков». Но любой человек способен в самом себе пережить этот опыт жизни, ставшей светом, и благодаря этому и через единение с Глаголом войти в глубину жизни Отца. Именно поэтому большая часть человечества может войти в общение с Богом, источником всякой жизни и всякой любви, через молитвенное созерцание Глагола, не встретив Иисуса и не познав Его.
Роль Церкви - раскрытие Вести Христа. Но весть Церкви есть не что иное, как Весть Христа. И чем более Церковь вводит нас в свою тайну, тем более она вводит нас в тайну Христа, в свою очередь вводящего нас в тайну Отца, Который желает, чтобы все люди были спасены (ср. 2 Петр 3, 9).
2
«И Слово стало плотию...» (Ин 1,14)
Начало книги Бытия не есть повествование о сотворении. Когда в тексте говорится о том, что Бог «сотворил» небо и землю, речь идет не о творении в собственном смысле слова, а об организации космоса. Бог «сотворил» небо и землю - вычленив их из бесформенного и неразличимого хаоса. Об истинном сотворении - наделении существованием того, что после длительного процесса дифференциации становится космосом - говорит Иоанн в начале своего Евангелия. До этого сотворения времени не существовало. Отныне есть время, пространство и материя. Это творение есть делание Того, Кого Христос называет Своим Отцом, Источником всякой вещи. Однако Отец именно через Него, Глагол Божий, совершил «извод» этого отныне существующего космоса.
Следовательно, было «время» еще до какого бы то ни было времени, когда существовал лишь Сам Бог. Затем Бог, мощью Своего Слова, привел к существованию то, что в течение длительной эволюции стало тем мирозданием, каким мы его знаем. Возможно ли представить первое мгновение этого сотворения? Ученые и философы утверждают, что все началось через невообразимой силы взрыв некой бесконечно малой частицы, которая, однако, потенциально содержала в себе всю «материю» для построения мироздания, а также «код», для программирования эволюции этого мироздания вплоть до конца времен.
Таким образом, книга Бытия представляет творение на последующей стадии его развития, когда земля еще была «безвидна и пуста» (Быт 1, 2). На иврите это называется «tohubohu», а китайцы называют «hun-tun». Последний термин обозначает космическую материю до разделения неба и земли.
Так называемый, Пролог Евангелия от Иоанна в действительности представляет собой эпилог Евангелия от Иоанна и двух Заветов. Этот Пролог подводит нас к происхождению всякой вещи и наделяет смыслом пришествие к людям Глагола Божия. Тот, Кого Иоанн слушал, Тот, Кого он видел собственными очами, Тот, Кого созерцал и к Кому он прикасался собственными руками, - это Глагол Жизни, о Котором он говорит в начале своего Евангелия:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь...» (1-4).
Христос пришел не для того, что раскрыть Себя ради Себя Самого. Он пришел явить Того, Чьим «Логосом», то есть Глаголом, выражением и откровением Он является. Однако это откровение превосходит всякую «религию» в том смысле, какой мы придаем этому слову сегодня. Это откровение не было уделом исключительно учеников Христа; Христос избрал учеников, чтобы даровать им это откровение, а через них - всему творению.
«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1, 4-5).
Эти таинственные слова по-разному интерпретировались переводчиками и экзегетами. Одни переводят: «но тьма не смогла его охватить». Другие переводят: «но тьма не смогла победить его или господствовать над ним».
Можно также полагать, что изначальное откровение, данное человечеству через свет жизни, не было понято. Вероятно, в этом заключается мысль Тейяра де Шардена, в «Божественной Среде», когда он говорит о необходимости некоего объективного откровения, «освещающего и объясняющего» жизнь, которая «одушевляет» вселенную. Без этого объективного откровения человек может неверно истолковать свой духовный опыт и впасть в пантеизм.
Таким образом понимаемая фраза Евангелия возвещает последующее. Иоанн Креститель приходит, чтобы дать свидетельство о свете и подготовить пришествие Воплощенного Глагола, Который на человеческом языке даст свидетельство об Отце. Тогда «...был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин 1, 6-8). Свет - это Глагол, и этот Глагол стал плотью, дабы Бог «говорил» к нам, не просто словом, но жизнью, столь же человеческой, как и наша (см. Ин 1, 14). В Иисусе, Воплощенном Глаголе Божием, Бог «Глаголит-Ся» ради всех и навсегда.
3
«...и обитало с нами» (Ин 1,14)
«...А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими...» (Ин 1, 12). Эта фраза предшествует упоминанию о Воплощении. Это обстоятельство наводит нас на мысль о том, что от начала человечества Глагол Божий явил Себя людям и тем даровал им возможность стать чадами Божиими. Действительно, Глагол раскрывает Себя во всем творении, и прежде всего - в глубине каждого человеческого существа, в самой его природе, которая есть образ Божий. Несомненно, этот Глагол есть «logos spermaticos», о котором говорили первые апологеты христианской веры. Однако это откровение представляет собой нечто весьма таинственное и может быть неверно истолковано. В силу этого необходимо иное откровение, объясняющее его и наделяющее его подлинным смыслом (об этом мы говорили в предыдущей главе).
Именно поэтому «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1, 14). Слово стало человеком. Оно стало слышимым, видимым и осязаемым (см. 1 Ин 1, 1). Благодаря этому, посредством наших пяти чувств, мы получили доступ к Глаголу жизни, Который невозможно видеть, слышать и осязать. Рассматривая, слушая и осязая Воплощенный Глагол - Иоанн «ухватил» «Глагол жизни». Таким образом, начало Первого послания Иоанна возвращает нас к Прологу его Евангелия. Иоанн возвращается к Глаголу жизни, что стало возможным благодаря тому «пути Вочеловечения», на который «вступил» Глагол жизни, дабы раскрыть Себя людям.
И здесь вполне уместно напомнить об аксиоме Фомы Аквинского, согласно которой ничто не может войти в «умственное» человека, если вначале оно не прошло через его чувства. И равным образом не без основания буддисты называют чувства «входами», то есть вратами, ведущими во «внутренняя» индивидуума.
«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1, 14).
Слово стало плотию не для того, чтобы Себя раскрыть, но именно для того, чтобы явить Своего Отца. Свою славу, которую созерцали Его ученики, Глагол получил от Своего Отца. И эту славу Отец дарует лишь Своему Единородному Сыну. Благодаря этому Отчему дару Воплощенный Глагол исполнен благодати и истины.
В этих немногих стихах представлена сущность Вести Христа. Воплощенный Глагол, Иисус из Назарета, «исполнен благодати и истины». И далее Иоанн, ссылаясь на свидетельство Крестителя, продолжает:
«...от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (1, 16-18).
Здесь раскрывается цель Воплощения - дарование людям доступа к тайне Отца. Глагол воплотился, дабы на человеческом языке, словами и поступками раскрыть нам Божественную тайну. Всем Своим существом Христос есть Откровение Бога.
Подобно тому как Иоанн Креститель свидетельствует о Христе, Иисус из Назарета свидетельствует о Боге Живом, Которого Он называет Своим Отцом. Иоанн Креститель свидетельствует:
«Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня» (1, 15).
Иоанн Креститель уступает дорогу Христу, Которому он пришел приготовить путь. Равным образом Христос постепенно «стушевывается» перед Своим Отцом, Которого Он пришел раскрыть людям. Мы как бы слышим Его слова: Другой грядет вслед за Мною, Тот, Кто Меня послал и Кого Я называю Своим Отцом. Именно Он наделил существованием вселенную, небо, землю и всех ее обитателей. Весть, которую Я сообщил вам, когда вы вошли во «внутренняя моя», состоит в том, что Я приуготовляю Царство Божие для всего человечества. Однако это возможно лишь в том случае, если Я отойду в сторону, дабы раскрылся Отец, Которому принадлежит все и всяческая.
Такова цель, к которой устремлена Его Весть.
4
«И от полноты Его все мы приняли...» (Ин 1,16)
В последних стихах Пролога ясно раскрыта причина Воплощения. Воплощение есть делание Отца. Сын раскрывается единственно для того, чтобы раскрыть Отца. Вне раскрытия бытия Отца и Его воли - существование Христа лишено смысла. В Своем Воплощении Он продолжает сохранять саму основу Своего бытия: Он есть совершенный Образ Отца.
«И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать...
Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (16-18).
Лишь Отец обладает абсолютной полнотой, ибо Он - источник всякой реальности. От Него мы получили «благодать на благодать», и эта благодать есть манифестация любви, ибо Бог есть Любовь. В этих стихах ясно проступает различие между Законом, данным Моисеем, и благодатью, которую во Имя Отца предлагает нам Христос. По своему характеру Закон был чем-то относительным, временным и, следовательно, ограниченным. То был ветхий Закон. Следовательно, не следует его наделять абсолютными полномочиями. Закон лишь предлагает возможность приблизиться к Богу и не может ввести в саму Его глубину, ибо не обладает способностью Его раскрыть. Закон - путь благодати, но путь этот - дряхлый и ограниченный. Наоборот, Христос вводит нас в саму глубину Божию.
Так Христос, Глагол Божий, нас приобщает к полноте Бога.
«Для сего, — пишет апостол Павел, — преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3, 14-19).
Этот текст указывает на три этапа Божественного Откровения. Можно представить их по нисходящей линии: Бог -первичный исток всего сущего; Христос, который приобщает нас к Божественной полноте; и мы, воспринимающие эту полноту. Также можно эти этапы представить по восходящей линии: первый этап - это наша полнота, чрез Христа нами полученная от Бога; второй - полнота Христа; и третий -полнота Бога.
Если мы опытно не познали нашей собственной полноты, мы не можем войти ни в полноту Христа, ни в полноту Бога. Лишь через мой личный опыт я могу войти в полноту Христову и познать ее изнутри. Христос приобщает меня к Своему опыту общения с Отцом; благодаря этому и я могу приобщиться к реальному постижению Божественной Плеромы, которое совершается Самим Богом (от вечности Бог познает Свою Собственную Полноту).
Если Закон ограничен уже в самом себе, то еще более ограничивают его те, кто его истолковывает. Поэтому-то апостол Павел мог утверждать, что во многих отношениях Закон «мертв» и, следовательно, не может приобщать к жизни. И тогда мы понимаем, почему Христос отвергал некоторые истолкования Закона, а Павел рассматривал его как следствие и даже причину греха.
Закон уже по самой своей сути принудителен, однако истолкователи Закона еще более усилили его принуждающий характер. Тот же феномен можно различить во всех Церквах. Дабы утвердиться и определиться, они вынуждены свои верования облекать в форму догматов, определений и жестких правил. Однако в этом заключена опасность: из-за соображений безопасности Церкви прилежат более к соблюдению канонов, нежели к реальности живой веры.
Церковь есть Тело Христа. Следовательно она одушевляется и оживотворяется Самим Христом. Стало быть, когда мы желаем получить ответ на вопрос «что делать?», у нас должно быть в руках Евангелие, иначе говоря, мы должны «присоединиться» к Живому Христу, пребывающему в глубине сердец верующих в Него. Только так мы узнаем ту Весть, какую Церковь должна провозглашать. Но эта Весть содержит ответы на все человеческие вопрошания и обстоятельства. К тому же каждая эпоха открывает такие аспекты Вести, на которые раньше не обращали внимания. В наше же время Церковь, взирающая на верующих других религий, задается вопросом: В чем же, наконец, состоит высшая Весть Евангелия, которую может принять каждый человек? Не в том ли, что Отец желает спасти всех людей, ибо все они - Его дети?.. И Он их любит.
5
«...Свет к просвещению народов...» (Лк 2,32)
Через восемь дней после рождения Иисуса родители принесли Его в Храм. Здесь старец Симеон, «чающий утешения Израилева» (Лк 2, 25), «взял его на руки» и сказал:
«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению народов и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2, 29-32).
В ангельском Благовещении Марии и слова нет о «народах». Младенец, Которого она зачнет, будет Сыном Всевышнего и потомком Давида, великого царя Израилева. Однако Симеон, вдохновленный Духом Святым, созерцает то, что находится вдали от границ Израиля. Тем не менее, Израиль остается на первом плане. Действительно, Симеон говорит Марии, матери Иисуса: «...се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле» (2, 34).
То, что произошло и произойдет в ближайшем будущем, произошло и произойдет в Израиле, ибо все это должно где-то иметь место. Но, в конечном счете, такое развертывание событий происходит именно ради всех народов земли. Позже Христос говорит о том, что Он пришел ради погибающих овец дома Израилева, - однако при этом Он отнюдь не исключает другие народы. В данном случае Он весьма конкретно раскрывает образ действия Бога в истории человечества. Бог «погружается» в единичное, дабы раскрыться во вселенском. Так, когда Бог просит Авраама все покинуть, Он ему говорит:
«...пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе;
и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение;
Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12, 1-3).
Бог избирает и разлучает не для того, чтобы исключить, но, в конечном счете, чтобы приобщить к Себе в еще большей глубине.
В истории человечества Бог неизменно использует, так сказать, единичный образ действия. Он избирает одну личность, одну группу, которой Он раскрывается, дабы она в свою очередь Его раскрыла другим. Так Он сообщил о Своем Рождении магам, астрологам, которые научились узнавать по звездам о рождении царей и о падении империй. Эти маги пришли с Востока, это все что нам известно. Они пришли в Иерусалим и спросили: «...где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф 2, 2). Сей Царь иудеев не похож на прочих царей, ибо маги смогли с помощью звездных письмен прочитать сообщение о Его Рождении.
Такое не должно удивлять, ведь «царствию Его не будет конца». Христос - Царь космический и вселенский. Он -жизнь вселенной, которую Он животворит и чье существование поддерживает. Можно даже сказать, что Он - ее ум и сознание. В ангельском Благовещении Марии и словах магов личность Иисуса из Назарета обретает вселенское измерение. В этом суть сообщения, полученного от ангелов пастухами. Весть о спасении охватывает весь космос. Она охватывает все измерения вселенной и истории человечества. Ангелы поют на небесах: «...слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк 2, 14), или, по другому переводу: «Мир людям Его благоволения». Следовательно, Бог любит всех людей, ибо они суть Его чада.
Младенец, лежащий в яслях, есть живая весть о благоволении Бога ко всем людям. Самый простой из всех младенцев, лежащий на соломе младенец Иисус являет непреходящую любовь Бога ко всему человечеству.
Конечно, Христос сказал, что Он пришел ради погибающих овец дома Израилева. И все-таки не следует забывать о том, что Он - из Назарета - большого поселка в многонациональной Галилее, с чрезвычайно смешанным населением. На протяжении месяцев и, может быть, во время большей части Своего служения, до путешествия в Иерусалим, Он жил и проповедовал на границах иудейского мира, в Десятиградии, на границах Ливана и Сирии, где население не было еврейским. Этим Он пожелал указать на то, что Его Весть обращена ко всей вселенной, а Его миссия должна найти свое окончательное завершение в самом средоточии иудейского мира - в Иерусалиме.
6
Свет, превозмогающий границы
Когда Иисус узнал, что Иоанн Креститель «отдан под стражу»,
Он «удалился в Галилею и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф 4, 12-16).
Начиная Свое служение, Иисус поселился не в иудейской среде, но на границах иудейского мира, поблизости от других народов. От начала Его проповеди слово Его стало привлекать слушателей, приходящих со всех концов света, из Десятиградия, Сирии, Ливана, Иордании.
Что касается Галилеи - родины Иисуса, она уже во времена пророка Исаии называлась «Галилеей народов». Во времена евангелиста Матфея половина ее населения была языческой. Здесь практиковались религиозные культы, принесенные из соседних стран (например, культ Венеры и т. п.). Галилея была двуязычной; здесь говорили на арамейском языке, который был языком Христа, но также по-гречески. Несомненно, эти обстоятельства оказали некоторое влияние на Иисуса и на Раннее христианство, подвигнув его на проповедь среди язычников.
От начала Весть была провозглашена на греческом языке, что сделало ее доступной нациям, испытавшим культурное влияние Эллады. Царившая в Галилее атмосфера была совершенно иной по сравнению с той, какая была в Иудее; она не была иудейской, сравнительно с первоначальной христианской общиной в Иерусалиме. Выражение «сидящие в стране и тени смертной» (Мф 14, 16), традиционно обозначающее израильтян, возможно применялось и к язычникам, жившим в этих регионах.
Итак, Иисус поселился в Капернауме, на границе между миром иудейским и миром языческим. Евангелист Матфей дает понять, что в этом городе Иисус нанимал дом, который служил Ему своего рода временным жилищем в начале Его апостолата. Но это решение, согласно тексту Матфея, было связано с взятием под стражу Иоанна Крестителя. Иисус мог полагать, что Его жизнь окажется под угрозой, если Он сделает Назарет или какой-нибудь другой город внутри страны центром Своей проповеднической деятельности.
Из Капернаума Иисус мог легко совершать переходы в Десятиградие или на другой берег Тивериадского озера. Но самое важное заключалось в том, что из этого города Его слово доходило до язычников, - народов, обитающих в этих окрестностях. Иудея пребывала в самоизоляции. Если бы Иисус от начала поселился здесь, Он был бы отрезан от остального мира и Его голос не был бы услышан за пределами Иудеи.
Он поселился на берегу озера, поэтому слух о нем стал повсеместно распространяться, и отовсюду к Нему стал стекаться народ, чтобы Его послушать или же испросить исцеления. Позднее мы увидим, что, поселившись в Иудее, Иисус оказался в полной изоляции. Теперь же, наоборот, он исходит страну во всех направлениях, переплывает море и возвращается в Капернаум. Слава о Нем разносится по всем концам земли:
«И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.
И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф 4, 23-25).
В чем заключалась Весть, сопряженная с этой деятельностью и лежащая в основе Его исцелений и чудес? Иисус призывает к покаянию, ради наступления Царствия Божия. Это и есть Благая Весть, Сообщение о наступлении Царствия Божия. Это возвещение и обетование воскресения из мертвых суть два основания чаяния человеческого. Это чаяние мы видим в ночном видении пророка Даниила (см. Дан 7, 13-14). В пророчестве Даниила раскрывается окончательное спасение всего человечества, в плане социальном, политическом и духовном. Это спасение совершается высшей властью Бога, утверждающего на земле справедливость и мир как на земле, так и на небе. Однако главной проблемой остается установление Царствия Божия на этой земле.
Царствие Божие есть нечто таинственное, и невозможно сказать, что оно находится здесь или же в другом месте. Во всяком случае это не теократия, ибо история показывает, что теократии, созданные людьми, неизбежно превращаются в тирании. В мире сем основанием Царствия Божия служит именно царствие Христа в сердцах людей. Подобное царствие Христа есть как бы «набросок» Царствия, которое наступит лишь в конце времен, когда Христос победит тех, кого апостол Павел называет «Начальствами и Властями» (см. Еф 1, 21), и приведет к Отцу все человечество, дабы Бог стал «всем во всем» (см. 1 Кор 10, 31). Никто не может описать это Царствие, и все человеческие представления о нем ложны. И все же мы можем хотя бы отчасти проникнуть в его суть, если войдем в глубину нашего сердца, дабы встретиться со Христом, в Котором Царствие Божие уже осуществлено.
7
«...приблизилось Царствие Божие...» (Мк 1,15)
После сообщения о том, что Иисус поселился в Капернауме, на берегу озера, евангелист Матфей добавляет: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4, 17). Евангелист Марк дает несколько иную версию, которая, однако, помогает нам понять Весть Иисуса: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (1, 14-15).
Благая Весть, или Евангелие, это возвещение о спасении, принесенном Иисусом Христом. Иисус провозглашает не Свое Царствие, но Царствие Своего Отца. Иисус лишь «служитель» спасения и Того, Кого Он возвещает. Когда Иисус говорит о том, что Царствие Божие приблизилось, Он пользуется пророческим языком. Поистине, времена исполнились, и Царствие Божие находится при наших дверях. В плане истории человечества пройдут миллионы лет до того момента, когда это пророчество исполнится. Действительно, все люди призваны войти в Царствие Божие, но, по слову апостола Петра, всеобщее спасение осуществится лишь в «последнее время», когда все и вся вернется к Богу (см. 1 Петр 1, 3-5).
Сам Христос есть Царствие Божие, утвердившееся на земле, ибо Он - Глагол, ставший человеком. Однако Его «мистическое тело», созидающееся в ходе мировой истории, пока еще не представляет собой Царствие Божие, возвещенное Христом. Каждому человеку уготовано стать Христом, поэтому Царствие Божие созидается день за днем, по мере того, как Глагол Божий созидает Себе тело, которое будет образовано из всего человечества.
Никакая христианская Церковь не может называться Церковью Христовой в смысле исключительном и абсолютном. Следовательно, невозможно отождествлять Римско-Католическую Церковь с Царствием Божием, взятым во всей его полноте. Некоторые богословы считают, что когда-нибудь все человечество будет собрано в Католической Церкви. Возможно и так. Однако до сих пор мы наблюдаем нечто иное, а история развивается отнюдь не в этом направлении.
Следовательно, возвещенное Иисусом Царствие Божие необходимо рассматривать в эсхатологической перспективе, то есть в перспективе «последнего времени», которое современникам Христа могло казаться наступившим, как и некоторым нынешним христианам. И все-таки эту перспективу должно отнести к концу времен, день наступления которого, а уж тем более час - никому не известен. Царствие Божие, возвещенное иудейскому народу, должно охватить весь мир. В этом заключена главная суть Вести. На внешний взгляд спасение обетовано исключительно и только иудеям. Однако в Иисусе, иудее из Назарета, Весть об этом спасении обрела поистине космическое измерение. Такова Благая Весть, произведшая эффект взорвавшейся бомбы в богословии Избранного Народа.
Христос пришел для того, чтобы мы научились от Него говорить «нет» Сатане, князю мира сего, и - «да» Отцу, подобно тому, как это совершил Сам Иисус. Наступит день - и Христос станет победителем всех сатанинских «господств и властей» и в сопровождении всего человечества войдет в славу Отца.
Царственное господство Бога над человечеством окончательно утвердиться лишь в конце времен, после свершения того, что евангелисты называют всеобщим судом. История человечества завершится, и спасение каждого человека будет окончательно определено. И тогда Христос сможет убедить каждого человека в существовании Бога и Его любви.
Царствие Божие есть тайна, которая постепенно раскрывается в сердце каждого. Это - реальность, которая уже содержится в каждом из нас, подобно горчичному зерну, посеянному в землю, или дрожжам в тесте. Эта «закваска» животворит всякого человека, к какой бы Церкви или религии он ни принадлежал. Действительно, Царствие Божие сопряжено не с той или иной религией, а с личной связью с Богом. Поэтому на последнем суде будут рассматриваться лишь человеческие добродетели, которые каждый из нас может и должен исполнять.
Христос употребит все необходимое время для того, чтобы Царствие Божие стало реальностью. Об этом говорит апостол Павел в Первом послании к коринфянам:
«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу... Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (15; 24 и 28).
И тогда Христос не уничтожит своих врагов, но победит их силою Своей любви. Его враги будут не побеждены, но убеждены.
В каждом из нас есть некие «территории», которые ускользают от божественного контроля и на которых Христос пока еще не воцарился. Существуют пограничные зоны, где человек как бы «осциллирует» между послушанием Богу и подчинением силам зла. Существует также «территория», где Христос господствует в царстве мира, справедливости и любви. «Территория» эта, на которой господствует Бог, постепенно расширяется; и в конце концов она охватит все наше существо. Однако необходимо со всей решительностью признать, что в полной мере это произойдет после события, которое мы называем «воскресением из мертвых»... хотя и не понимаем всех связанных с ним последствий. Хотя бы отчасти «просветить» нас в этом отношении может лишь опыт Воскресения Христова, предвосхищающий образ нашего собственного воскресения.
В мире сем Царствие Божие не может достичь полноты. Его созидание продолжится после смерти, когда мы начнем переходить от света к свету. Следовательно, Царствие Божие нельзя отождествлять с Церковью. Никакая христианская Церковь не может притязать на то, что у нее есть исключительное право на господство Христа во имя созидания Царствия Божия. В этом плане, если мы начнем утверждать, что лишь Римско-Католическая Церковь во всей полноте располагает средствами к спасению, то столкнемся с неким затруднением, ибо единственно Христос является «орудием» спасения, и Христос не находится во владении какой бы то ни было Церкви. Ему принадлежат сами Церкви.
И хотя общее церковное учение ясно говорит о том, что Католическая Церковь во всей полноте располагает средствами к спасению, это отнюдь не означает, что в ее сознании Христос не является единственным «орудием» спасения. Каждая Церковь открывает своим верным, что в конечном счете Сам Христос есть единственное и высшее «орудие» спасения. И Церковь совершает это - приобщая верных к Его жизни, которая есть жизнь вечная.