| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
2. УГЛУБЛЕНИЕ БОГОСЛОВСКИХ ПРОТИВОРЕЧИЙ
а. Схоластика и паламизм
Однако богословие Церкви - это только один из вопросов, хотя и очень важный, который здесь рассматривается. Запад и Восток в течение II тысячелетия удалялись друг от друга в первую очередь в богословии. Схоластика, сформировавшаяся в XII веке на Западе, существовала и раньше как богословское отличие между Востоком и Западом. Теперь же это отличие становится противоречием. До XII века включительно, богословие на Западе, в равной мере как и на Востоке, было существенно связано традициями и представляло собой простую дальнейшую передачу богословских знаний, однажды полученных великими Отцами Церкви. Теперь, однако, пытались связать веру человеческим разумом, используя научный метод, четко различить понятия и проникнуть в самый их смысл.
Абеляр (умерший в 1142 г.) сформулировал диалектический метод "да и нет" ("sic et поп"). Кажущиеся противопоставления и противоречия он пытался снять более диффиренцированной терминологией. Но прежде всего, схоластика в духе того вермени стремилась к построению единой логической системы богословских знаний. Как христианство, достигшее единства благодаря главенству папы, так и богословские идеи хотели объединить в одну грандиозную сумму знаний, подобно архитектуре готического собора. Понятия аристотелевской философии при этом были инструментарием к постижению Откровения и его рациональному осмыслению. В то время как Петр Ломбардский (умер в 1160 г.) в своем труде "Четыре книги изречений" еще в значительной степени опирался на идеи блаженного Августина, с Альберта Великого (умершего в 1280 г.) начался поворот к учению Аристотеля. Высшим достижением схоластики были гениальные труды святого Фомы Аквин-ского (1226-1274). Все это, как бы верно и грандиозно ни было само по себе, мало соответствовало духу Востока. Даже и представители школы, для которых интеллектуальное было наивысшей деятельностью, как например Климент Александрийский, Ориген и Евагрий Понтийский, мало придавали значения рациональному. Конечно, они не осуждали спекулятивного богословия, но для них интеллект был, в основном, способностью интуиции.
Настоящая полемика со схоластикой началась на Востоке только в XIV столетии, когда там произошел переворот в духовности и ее теоретическо-богословском обосновании, а именно в исихазме и паламизме. Скажем об этом несколько слов. Здесь снова четко видно, что развивался не только Запад, но и Восток, склонный к традиционализму. Григорий Синаит (1255-1346) в начале XIV века на горе Афон учил монахов практике молитвы методом исихазма - как сделать Иисусову молитву ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного") молитвой сердца и тем самым продвинуться к мистическому созерцанию Фаворского света. Методами сосредоточения и техникой дыхания он стремился к тому, чтобы Иисусова молитва произносилась сердцем. Нужно телесные и духовные очи направить к сердцу, чтобы таким способом приблизиться к сердечной молитве, которая должна стать путем к мистическому созерцанию. Хотя такие методы сосредоточения не являются безошибочным средством, чтобы прийти к мистическому переживанию, - а основатели исихазма действительно не избежали этой ошибки, - все же против них, самих по себе, ничего возразить нельзя. Исихасты примыкают к методу духовности Евагрия Понтийского, но центром их религиозной жизни является не интеллект, а сердце. В этом уже была более существенная, чем прежде оппозиция западному мышлению, достигшему своего высшего развития в схоластике.
Полемика, развернувшаяся в XIV столетии вокруг исихазма, еще более обострила эту противоположность. Она была поднята греческим монахом Варлаамом Калабрийским, который изучал новый способ молитвы на горе Афон. Этот монах получил схоластическое образование. Со свойственной схоластике резкостью он выступал против монахов на Афоне, которые утверждали, что их метод позволяет достичь созерцания нетварного божественного света, который просиял на лице Христа на горе Фавор. Калабрийский монах пытался доказать им, что это нелепица: нетварный элемент не может отличаться от божественной сущности, поскольку она по своем природе проста. На защиту афонских монахов выступил Григорий Палама, богословие которого, именуемое паламизмом, возникло в дискуссии с Варлаамом, придерживавшимся схоластического направления, и как противоположность ему. По Паламе, исихастский метод не претендует на проникновение к созерцанию божественной сущности. Но он должен позволить человеку увидеть духовными очами божественную нетварную энергию, или свет исходящий от преобразившегося на Фаворе Христа, свет отличный от сущности Самого Бога. Таким образом, согласно Паламе, в Фаворском свете устраняется противоречие простоты божественной сущности и сложности Его составного бытия. Различение не означает разделения, и само деление было бы против простоты. Полемика против Варлаама с самого начала была связана с резким отказом от рационального метода схоластики, с которым выступал калабрийский монах, и она привела к длительному противостоянию западному богословию. Палама вначале в самом Константинополе был обвинен в ереси и брошен в тюрьму. Однако, в конечном счете, он добился признания и на соборе 1351 г. был реабилитирован. До настоящего времени он почитается православными как святой. Его учение длительное время оставалось господствующим в Константинополе и даже до наших дней почитается многими православными. В 1959 г. отмечалось 600-летие со дня его кончины на православном конгрессе в Салониках, где Палама был архиепископом. Существует греческий журнал под названием "Григориос Паламас". В анафематизмах, в последовании молебна в "Неделю Торжества Православия", которое совершается в первое воскресенье Великого поста, и доныне проводятся паламитские идеи. Приверженцы Григория Паламы, и в особенности Нил Кавасила (умерший в 1361 г.), вели со схоластическим богословием самую острую борьбу. Для них задачей истинного богословия должно быть не построение системы понятий, но указание человеку пути к Богу. Борьбу против схоластики продолжали особенно славянофилы в России в XIX веке.