| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
5. Восточные церкви в разделенной Польше
Благодаря Люблинской унии Польша окрепла и стала проявлять тенденцию к экспансии на Восток. Польский король использовал борьбу за трон, которая вспыхнула в России после прекращения династии Рюриковичей на рубеже XVI и XVII вв., чтобы продвинуться далеко вглубь страны, и даже занял Москву в 1610 г. Но в 1613 г., после избрания царя Михаила Федоровича Романова, началась новая консолидация Московского государства, положившая конец польской интервенции. В середине XVII в. усилившаяся Российская держава развила наступление на Запад и потеснила Польшу. В результате Украина по левую сторону Днепра в 1667 г. была Польшей утрачена. Польский король вынужден был согласиться на оккупацию Россией Киева. Россия, завладев Правобережной Украиной сначала на два года, установила затем свою власть здесь надолго. В ходе этих событий пострадала прежде процветавшая неуниатская митрополия Польши, которой руководил Петр Могила, скончавшийся незадолго до того; она потеряла не только свой центр, но и большую часть территории, где занимала прочные позиции257. После утраты митрополичьей кафедры Киев все больше и больше терял собственную динамику и к концу XVII в. уже был не в состоянии устоять против распространения униатской церкви. Протестантизм Польши к этому времени был довольно слабым. В уменьшившейся Польше теперь установилось прочное преобладание латинской церкви, а неуниатская митрополия пришла в упадок, и отток от последней только увеличился.
Медленное осуществление унии львовских армян
Когда король Казимир III приобрел для Польши Галицию, там существовало организованное армянское сообщество. Возможно, уже тогда в Галиции исполнял должность армянский епископ, но относительно этого не имеется никаких документов258. Во второй половине XTV в. там, вероятно, действовали крымские униторы. Первые документальные данные об армянском епископе с кафедрой во Львове относятся к 1364 г.259 и были подтверждены королем Казимиром в 1367 г. Тот епископ и многие его преемники находились под юрисдикцией католикоса Киликийского, но около середины XV в. армяне Польши отказались от юрисдикции Киликии и перешли к католикосу Эчмиадзина260. К унии с латинской церковью армяне Галиции пришли при епископе Николе Торосовиче261, который начал свою службу в 1626 г. совсем молодым человеком262 и исполнял ее больше 50 лет. Он был кандидатом католикоса Мелхиседека, о котором выше уже была речь263. Мелхиседек был предстоятелем эчмиадзинской церкви с 1593 до 1624 г. В турецко-персидских войнах конца XVI и начала XVII в. Эчмиадзин переходил в руки то одной, то другой стороны, и на католикосат возлагалось тяжелое финансовое бремя. Католикос Мелхиседек, который в поисках защиты уверял в своем совершенном сыновнем послушании пап Павла V, Григория XV и Урбана VIII, в 1624 г. был вынужден передать полномочия своему племяннику Сахагу и отправиться в путь, чтобы собирать милостыню для освобождения церкви Эчмиадзина от гнетущего бремени долгов264. Он пришел к армянам Польши, чей епископ умер сравнительно молодым в 1624 г. Там он сумел добиться того, что преемником покойного стал Никола Торосович, происходивший из богатой купеческой семьи. Богатство семьи было Мелхиседеку, занятому сбором пожертвований, очень кстати еще и потому, что Никола склонялся к контактам с латинянами, и, следственно, через него можно было ожидать помощи как от Рима, так и от польского короля. При изучении событий, которые привели армян Галиции к унии с латинянами, Петрович делит свое изложение на две части. Все происшедшее до 1663 г. он называет «Уния епископа», а события начиная с 1664 г., - «Уния народа». В 1653 г. Торосович так описывал в письме к варшавскому нунцию свою ситуацию униатского епископа, епархия которого не была еще униатской: «После того, как я написал о совершенном сыновнем послушании Великому Понтифику как главе и верховному руководителю христиан, я еще на протяжении 24 лет прилагал все силы к тому, чтобы привести заблудших овец, вверенных мне Господом для пастырской заботы, под руководство Святой Римской Церкви...»265
Приглашенный Конгрегацией пропаганды веры, Торосович предпринял в 1668 г. свою третью поездку в Рим, которая продолжалась до 1675 г. Конгрегация призвала его, поскольку она хотела укрепить унию; она требовала, как разыскал Петрович в ее архиве, чтобы епископ и епархия армян Галиции наконец покончили с продолжавшей существовать на протяжении десятилетий после заключения унии связью с Эчмиадзином и реально провели те литургические реформы, которые, как были убеждены в Риме, необходимы ради правоверия униатов266. Торосович, таким образом, был все это время не только униатским епископом еще не вступившей в унию епархии; он был еще в юрисдикционной связи с католикосом Эчмиадзина и проводил богослужения, которые в Риме считались «запятнанными ересью».
Его преемником стал Вартан Хунанян. Он не происходил из Галиции, но первый раз посетил ее в 1665 г. как диакон и сопровождающий легата католикоса Якова IV из Эчмиадзина и ходатайствовал о приеме в тамошнюю Армянскую коллегию. Как усердный и благочестивый студент он приобрел совершенное доверие отцов-театинцев, которые преподавали в коллегии, и был в 1670 г. послан ими в Рим в «Collegium Urbanianum».
Конгрегация по распространению веры избрала его в 1674 г., во время пребывания епископа Торосовича в Риме, заместителем последнего с правом преемства. Но епископ Торосович опасался возражений против него в своей епархии, потому что были нарушены традиционные избирательные права. Лишь с большим трудом смогли в Конгрегации уговорить его, чтобы он еще в Риме рукоположил кандидата в епископы. Когда епископ и его заместитель вернулись в октябре 1675 г. во Львов, на деле оказалось, что Вартану Хунаняну было трудно утвердиться. Уже в июне 1676 г. он покинул город под предлогом посещения областей епархии, занятых турками267. Но он проехал дальше и прибыл в 1678/79 гг. в Эчмиадзин. Католикос Яков IV разрешил ему, избранному и рукоположенному в Риме епископу, пастырскую деятельность. Но католикос Елеазар, сменивший в 1682 г. Якова IV, распорядился взять Вартана Хунаняна под стражу, потому что он отвергал литургические новшества, к которым тот склонялся под давлением Рима. Лишь после ходатайства не только папы, но и польского короля перед персидским владыкой Вартан Хунанян был, наконец, освобожден и смог вернуться во Львов, где стал преемником умершего 24 октября 1681 г. епископа Торосовича268. С этого времени уже не было сомнений в унии львовских армян.
Принятие Брестской унии во Львове и Перемышле
Епископы обеих стародавних русинских епархий Львов (Галич) и Перемышль возглавляли те круги, которые в 1596 г. собрались на антисобор и отвергли Брестскую унию. Именно их епархии, которые имели опыт долгого соседства с латинянами, остались в стороне. Лишь на рубеже XVII и XVIII вв. и эти епархии склонились к унии. Их обращение к ней, разумеется, было более решительным, потому что оно было достигнуто благодаря активной пастырской деятельности монахов-базилиан269. Тогда как во время Брестской унии сначала были приняты юрисдикционные документы, а затем требовалось их принятие епархиями, приходами и монастырями; когда Галиция вступила в унию после целого столетия отказа от нее, обстоятельства были другими. Вступление состоялось лишь тогда, когда было обеспечено общее согласие.
Чтобы не вызвать взрыва неудовольствия, оба епископа заключили свою унию втайне и публично признали свою приверженность к ней лишь тогда, когда можно было ожидать широкого признания. Епископ Сумлянский из Львова подтвердил свой символ веры 17.3.1677. Но лишь в 1700-м он получил разрешение синода своей епархии на заключение унии и известил короля о своем желании привести епархию к унии. Для этого он предпринял инспекторскую поездку. В марте 1701 г. 1186 приходов его епархии присоединились к унии270. Восьмидесятилетний епископ Антоний Виницкий из Перемышля хотел сделать преемником своего племянника Иннокентия. Поскольку тот обещал привести епархию к унии, король его утвердил, и он был в 1680-м рукоположен. Во время сейма 1681 г. он произнес латинский символ веры, а в 1685-м заявил открыто о своей готовности к унии и добился в 1691 г. решения епархиального собора о согласии с ним. Но нунций и Рим на всем протяжении его жизни сомневались в его искренности. Лишь наследовавший ему брат его Георгий (1700-1713) добился полного доверия Римской курии271.
Из-за постепенного врастания обеих епархий в унию не создалось никакого конфессионального фронта. Не возникали униатские общины параллельно с неуниатскими272. Присоединение галицийских епархий к унии, таким образом, не только не нанесло ран, но даже привело в известном смысле к исцелению. Когда этот процесс был закончен и это торжественно отмечалось на соборе в Замостье273 в 1721 г., по крайней мере, в Польше, за это время значительно уменьшившейся, восточнославянские христиане, которые с 1595/96 гг. были разделены на две церкви, вновь были объединены в одной. Правда, они были разделены с восточнославянскими христианами по другую сторону границы, и это не только по духовным причинам, но больше потому, что Русская церковь проводила русификацию по большей части и по национальным мотивам.