VIII. АД И ДУША — УЧЕНИЕ САТАНЫ?
Обвинения в адрес церковного учения об аде и бессмертной душе — это не оригинальное достижение свидетелей Иеговы, ранее его проповедовали адвентисты. Но в нашей среде эти обвинения распространяются в основном свидетелями Иеговы. Они повторяют во всех публикациях, что учение об аде и бессмертной душе не только не имеет основания в текстах Священного Писания, но более того — это дело сатаны. В главном пособии под названием "Сможешь жить вечно в раю на земле", служащем для библейского обучения, полемике с учением об аде и душе посвящены целых три главы (гл. 7, 8, 9). Читаем: "Утверждение, что душа может жить и далее после смерти — ложь, выдуманная сатаной. Такая же ложь, распространяемая сатаной — утверждение, что души нечестивых будут страдать в аду или в "чистилище" (с. 89). Вызываемые таким методом сомнения и неуверенность среди верующих требуют объяснения.
Свидетели Иеговы об аде
Сформулированное свидетелями Иеговы обвинение базируется на манипуляции библейскими текстами, поскольку они концентрируют внимание на той или иной группе библейских цитат, и замалчивают другие, имеющие принципиальное значение для рассматриваемой проблемы. В центр внимания свидетели Иеговы ставят тексты, содержащие термины Преисподняя и Геенна. Термин Преисподняя выступает в еврейском тексте Ветхого Завета, его эквивалентом в греческом переводе Ветхого Завета и написанных по-гречески книгах Нового Завета является слово "ад". Эти термины были некогда переведены латинским словом infernum. Подобным образом дело обстоит и с переводами на другие современные языки.
Свидетели Иеговы используют эту ситуацию, аргументируя примерно следующим образом: "возьмем библейскую цитату, в которой есть слово "ад" (а в древнееврейском оригинале слово "преисподняя") и посмотрим, какое значение оно имело в древнееврейском тексте. Примером может быть молитва праведного Иова. Терзаемый страданиями, он просит Бога: "О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок, и потом вспомнил обо мне" (Иов 14, 13). Свидетели Иеговы понимают эту молитву следующим образом: "Подумай, если преисподняя — это огненное место страданий, захотел бы Иов оказаться там и ждать, пока Бог вспомнит о нем? Скорее всего Иов хотел умереть и пойти в могилу, чтобы там закончились его страдания" (с. 82).
Пособие, которое мы сейчас рассматриваем, приводит еще два примера, чтобы в конце концов сделать вывод: "Нигде в Библии слово "преисподняя" не имеет ничего общего с жизнью, активностью или страданиями. Зато оно часто связано со смертью и бездеятельностью (...). Вывод напрашивается сам: преисподняя и ад вообще не обозначают место страданий, а лишь общую могилу всего человечества. (Пс 139, 8). Как плохие, так и хорошие идут в преисподнюю или в ад" (с. 83). В подкрепление своей позиции они приводят далее цитаты из словаря, содержащегося в католических изданиях Священного Писания: "Преисподняя в Ветхом Завете — страна 'всех умерших, без различия или познания счастья или наказания. В греческой Библии — ад" (иллюстрации на с. 83). Таким образом они обосновывают тезис, что учение об аде, понимаемом как наказание после смерти, не согласуется со Священным Писанием, поскольку оно, используя термины "преисподняя" и "ад", ни о чем таком не упоминает.
Второе звено аргументации свидетелей Иеговы сконцентрировано на слове "геенна". Это слово появляется только в Новом Завете, и то не более 12 раз. Но разве, спрашивают свидетели Иеговы, оно обозначает место страдания? Они, конечно же, отвечают отрицательно. Но чтобы сделать это, они навязывают слову "геенна" определенное значение. В своем пособии они пишут: "В еврейских Писаниях геенна — это долина Енном. Название Енном дано долине, лежащей сразу за стенами Иерусалима. Иудеи сжигали там в жертвоприношение своих детей. Позднее добрый царь Осия сделал так, что эта долина перестала служить для таких страшных дел (4 Цар 23, 10). Она была переделана в огромное кладбище. Когда же Иисус пребывал на земле, геенна служила городу Иерусалиму свалкой мусора. Его сжигали на огне, поддерживаемом горением серы. В одном английском библейском словаре ("Smith's Dictionary' of the Bible") мы читаем: "Потом это была обычная городская свалка, куда выбрасывали трупы преступников и животных, а также всякого рода отбросы". Однако туда не выбрасывали никаких живых созданий. Поэтому жители Иерусалима хорошо понимали, что Иисус имел в виду, когда сказал фарисеям и книжникам: "Змии, порождения ехидины! как убежите вы от осуждения в геенну?" (Мф 23, 33). Конечно, Иисус не хотел здесь сказать, что их предадут страданиям. Ведь когда иудеи сжигали в этой долине живьем своих детей, Бог сказал, что такая страшная мысль никогда не родилась в Его сердце! Потому не подлежит сомнению, что Иисус употребил слово "геенна" как подходящий пример полной и вечной гибели. Он имел в виду, что эти недостойные фарисеи и книжники недостойны воскресения. Его слушатели понимали, что те, кто идет в геенну, будут как выброшенный мусор, уничтожены раз и навсегда" (с. 88-89).
Таким образом, и в этом случае вся аргументация свидетелей Иеговы сводится к тому, что учение Церкви об аде как наказании безосновательно, поскольку Геенна означает исключительно уничтожение.
"Там будет плач..."
Отвечая на выдвинутые обвинения, необходимо вспомнить несколько элементарных принципов, которые следуют из специфического характера Библии.
Во-первых, истины веры открывались постепенно. Некоторые из них, неизвестные в Ветхом Завете, впервые открыл Иисус Христос. Это касается в том числе и истины о наказании, называемом адом. Ветхий Завет еще не знает ее, но ее нельзя исключить из Нового Завета.
Во-вторых, атакуя католическое учение о наказании за грехи, нельзя это учение делать тривиальным. Без труда можно заглянуть в документы церковного учения, вместо того, чтобы представлять ад в виде жаровни для грешников.
В-третьих, критикуя католическое учение об аде, следовало бы заглянуть в общедоступные учебники теологии. Тогда без труда можно увидеть, что учение об аде опирается не на тексты, содержащие слово "преисподняя", "ад" или "геенна", но на проповеди Христа, в которых нет ни одного из них. Умалчивание об этом в своих публикациях, а значит, перед участниками библейского обучения, приглашенными ответить на поставленные после каждого абзаца вопросы — неэтично и компрометирующе. Поэтому я предлагаю читателям данного очерка спокойно прочитать несколько проповедей Христа, которые не оставляют никаких сомнений:
Исцеление сына сотника — Мф 8, 5-12. Иисус произносит слова предостережения в адрес своего народа: "Многие придут с востока и с запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов".
Притча о плевелах и ее объяснение — Мф 13, 24-30 и 36-43. Подробное объяснение Иисус заканчивает следующими словами: "Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего. Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие. И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов".
Притча о неводе — Мф 13, 47-50. Иисус заканчивает ее словами: "Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов".
Притча о брачном пире — Мф 22, 1-14. Иисус показывает в ней судьбу человека, не одетого в брачные одежды: "Связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов". В то же время эта притча заканчивается следующим итогом: "Ибо много званных, а мало избранных".
Причта о верном и неверном рабе — Мф 24, 45-51. Вот судьба недостойного раба: "Придет господин раба того в день, в который он не ожидает, в час, в который не думает, и рассечет его и подвергнет его одной участи с лицемерами. Там будет плач и скрежет зубов".
Притча о талантах — Мф 25, 14-30. Иисус заканчивает ее описанием судьбы раба, который не умножил талантов: "А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов".
Описание Последнего Суда — Мф 25, 31-46. Слова Иисуса направлены до извергнутых однозначно: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!.. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную".
Суть вышеизложенных текстов однозначна. Евангелие св. Матфея, адресованное евреям, однозначно дополняет предшествующее учение Ветхого Завета. Указанные тексты выразительно свидетельствуют, что ад не основан на уничтожении, исключающем осознание его, как того хотят свидетели Иеговы, но на познании страдания. Отсюда повторяющиеся слова: "там будет плач и скрежет зубов", или "пойдут в муку вечную". Реальность ада была показана с помощью разных символов. Иисус говорит о выбрасывании "во тьму внешнюю", о ввержении "в печь огненную", о четвертовании и т. д. Без сомнения, речь идет о наказании, которое будет получено с полным его осознанием.
Геенна не была свалкой
Требует рассмотрения мнение свидетелей Иеговы на тему Преисподней и Геенны. Начнем с Геенны. Свидетели Иеговы провели здесь двойную неэтичную операцию. Во-первых, они дают неполную информацию о долине Енном, позволяющие придать слову Геенна ограниченный смысл. Затем они умалчивают тексты, где это слово совершенно определенно имеет иное значение, чем то, которое пропагандирует секта. Потому начнем с выяснения того, чем была долина Енном.
Представленная версия, что якобы во времена Христа это была "обычная городская свалка, куда выбрасывали трупы преступников и животных, а также всякого рода отбросы" безосновательна. Следует помнить, что во времена Христа с юго-западной и южной стороны (а значит, со стороны долины Енном) в стене находилось по крайней мере двое ворот. Как же тогда можно было вблизи городских ворот выбрасывать трупы преступников? Каждый, кто так говорит, должен прочитать санитарные правила, содержащиеся в Ветхом Завете. Кроме того, во времена Христа Понтий Пилат на деньги из сокровищницы храма построил акведук, по которому в город подводилась вода именно с южной стороны. Разве римляне, строя надземный открытый водопровод через долину Енном, позволили бы, чтобы она была свалкой? И совершенно абсурдным является цветной рисунок, помещенный на с. 86 в цитируемом пособии. Кто-то с ведром мусора взбирается на защитную стену, чтобы высыпать его в таком месте, с которого позднее весь смрад шел бы на город, не говоря уже о мухах, комарах и птицах, переносящих инфекции и болезни!
В своей аргументации свидетели Иеговы, кроме того, утверждают: ''Поэтому жители Иерусалима хорошо понимали, что Иисус имел в виду..." Речь идет о том, что жители Иерусалима, слыша термин Геенна, должны были ассоциировать его с мнимой свалкой за стенами города. Но и в этом аргументе есть серьезное упущение. Действительно, в споре с фарисеями в Иерусалиме Иисус дважды употребил это слово (Мф 23, 15. 33), но во всех остальных случаях Он употреблял его не только за пределами города, но и за пределами Иудеи — в основном в Галилее. Разве и у жителей северной части страны Геенна ассоциировалась с городской свалкой в Иерусалиме? Если у них и были какие-либо ассоциации, то скорее с теми событиями, которые происходили там раньше и были описаны на страницах Священного Писания. Речь идет о языческом культе бога Молоха, основанном на принесении в жертву путем сожжения живых младенцев (см. 4 Царств 16, 2-3 и 21, 6). Так или иначе, это одни лишь догадки. В серьезной аргументации они не могут являться обоснованием спора. Поэтому слова, что Иисус "имел в виду, что...", а "Его слушатели понимали, что..." являются недопустимым использованием избирательно принятых положений. Если мы хотим понять смысл какого-нибудь текста, мы должны внимательно присмотреться к тому, о чем он "действительно говорит. Поэтому нужно обращаться к тем местам Нового Завета, которые упоминают термин Геенна или Преисподняя.
Геенна и Преисподняя говорят о наказании
Из всех текстов, содержащих слово Геенна, следует, что Иисус учит о наказании. Но не всегда значение этих высказываний однозначно. В такой ситуации принимается решение, которое гармонирует со всеми остальными библейскими текстами. В этой ситуации речь идет о приведенных выше цитатах, смысл которых однозначен. Такая практика не должна удивлять свидетелей Иеговы, поскольку они сами признают, что Священное Писание должно объяснять само себя, то есть отдельные цитаты должны гармонировать одна с другой, чтобы между ними не было противоречия. В свете этого принципа тексты с неуточненным значением мы подчиняем текстам со значением, однозначно определенным.
Но необходимо обязательно добавить, что для уточнения значения слова Геенна не нужно его исключительно связывать с вышеизложенными текстами. Сама Геенна употреблена дважды (Лк 12, 4-5 и Мф 10, 28) в точно определенном значении. В приведенных здесь словах она не может обозначать ничего другого, как только осмысленно познаваемого страдания. Но поскольку тексты не содержат одновременно важных данных о душе, они будут оговорены в дальнейшей части этого очерка. Вообще же можно утверждать, что вопреки тому, что говорят свидетели Иеговы, слово "Геенна" в Новом Завете означает наказание. Попытка навязать ему иное значение недопустима, потому что ведет к игнорированию основных положений Священного Писания на интересующую нас тему.
Подобным образом дело обстоит с термином Преисподняя. В Ветхом Завете она скорее обозначает неопределенную страну или место пребывания мертвых. Но учение Ветхого Завета являлось подготовкой учения Христа. Поэтому все, что говорится в Ветхом Завете на тему Преисподней, нужно подчинять однозначным положениям Нового Завета. Также все места Нового Завета, где использован термин Преисподняя в общем значении, нужно приводить в гармонию с другими, которые имеют однозначно определенный смысл. Это, однако не означает, что Новый Завет вообще не придал этому слову нового значения. Так в притче о богаче и Лазаре (Лк 16, 19-31) эквивалент Преисподней — греческое слово "ад" имеет точно определенное значение. Обозначает осмысленно познаваемое наказание за грех, получаемое после смерти.
Спокойное чтение позволит каждому не предупрежденному заранее читателю признать, что если бы эта притча не предполагала учения о наказании за грехи, тогда слова Иисуса утратили бы всякий смысл. Что бы тогда значили постоянно повторяющиеся фразы: "будучи в муках", "умилосердись надо мною", "мучаюсь в пламени", "страдаешь", "место учения"? Употребленное в этой притче греческое слово "ад" (евр. Преисподняя) здесь получает уже однозначный смысл.
Конечно, этот текст является очень нежелательным для свидетелей Иеговы, потому что он подрывает всю их аргументацию. Поэтому они высказывают ряд сомнений. В одном уже давно употребляемом пособии под названием "Истина, которая ведет к жизни вечной" они писали: "Разве было бы разумным и основанным на Библии мнением, что человек должен терпеть муки только за то, что он богат, носит красивую одежду и имеет достаточно пищи?" (с. 50). Что сказать о таком упреке? Пожалуй только то, что он является плодом фанатизма. Спокойное чтение без труда позволяет понять, что здесь речь идет не о самом факте богатства, но о полном равнодушии к судьбе нуждающегося человека. Разве трудно сопоставить притчу о богаче и Лазаре с описанием Последнего Суда, в котором мы читаем: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, ибо алкал Я, и вы не дали мне есть" (Мф 25, 41-42)?
В нынешнем пособии для библейского обучения высказываются еще более удивительные сомнения: "Разве ад в буквальном смысле удален от неба на расстояние голоса, чтобы можно было в действительности вести такой разговор? А если бы богач действительно пребывал в пылающем озере, то как бы Авраам мог послать Лазаря, чтобы охладить ему язык одной каплей воды на конце перста" (с. 88)?
Мы имеем здесь дело с попыткой навязать банальное понятие ада и после свести все к абсурду. Так ад, во-первых, это прежде всего не место где-то в подземелье, а состояние наказания. Во-вторых, библейский текст не говорит ни о каком "пылающем озере". Зачем же тогда добавочная материализация действительности, принадлежащей к иному порядку? В-третьих, само Священное Писание говорит об "огромной пропасти" между богачом и Лазарем. В-четвертых, все притчи, или библейские аллегории мы объясняем таким образом, чтобы получить их основную суть. Если Христос говорил притчу, то Он сам неоднократно указывал на ее религиозный смысл. Подобным образом и здесь нельзя, придерживаясь неправильного толкования отдельных особенностей, приходить к отрицанию основной сути притчи.
Ставя под сомнение очевидный смысл притчи, свидетели Иеговы предлагают собственную интерпретацию этого текста. Однако это рискованная попытка, и только из чувства лояльности я привожу ее дословно, предоставляя читателю самому дать ей оценку:
"Богач в притче представляет самоуверенных религиозных предводителей, которые сначала отвергли Иисуса, а потом убили Его. Лазарь представляет обычных людей, которые признали Сына Божия. Смерть богача и Лазаря означает перемену их положения. Эта перемена наступила тогда, когда Иисус духовно насытил тот, напоминающий Лазаря, презираемый народ, благодаря чему он получил благодать в глазах Величайшего Авраама, Иеговы-Бога. Одновременно фальшивые религиозные вожди "умерли" с точки зрения познания Божией благодати. Будучи отвергнуты, они претерпевали страдания, когда последователи Иисуса открывали их недостойные поступки (Деян 7, 51-57). А потому из этой притчи не следует, что якобы некоторые умершие мучались в реальном огненном аду"(с. 88-89).
Ну что ж, безосновательных аналогий в этом тексте столько, что их подсчет и краткий комментарий заняли бы место целой главы.
Является ли человек душой?
Проблема ада тесно соприкасается с проблемой бессмертной души. Отрицание существования души ставит под вопрос учение об осмысленно познаваемом наказании. Поэтому нет ничего удивительного, что свидетели Иеговы прилагают много стараний, чтобы дискредитировать учение Церкви и по этому вопросу.
Что мы понимаем под душой? В одном из церковных документов, а именно в "Послании Конгрегации Доктрины Веры по вопросам некоторых проблем, связанных с эсхатологией", мы читаем: "Церковь подтверждает дальнейшее существование и жизнь, после смерти, духовного элемента, обладающего сознанием и волей в такой мере, что человеческое "я" продолжает существовать. Для обозначения этого элемента Церковь использует слово "душа".
По мнению свидетелей Иеговы, Священное Писание вообще не дает повода для такого учения. Конечно, говорят они, в Библии есть еврейский термин "нефеш", который в древних переводах писался как "душа". В действительности он имеет совершенно иное значение. Примером может быть описание создания человека, в котором мы читаем: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт 2, 7). Поэтому придерживаясь также уже использованного приема перевода, свидетели Иеговы представляют эту цитату в собственном "Переводе Нового Света" следующим образом: "Иегова-Бог создал человека из праха земного и вдунул в лице его дух жизни, и стал человек душею живущей" (с. 72). Таким образом человек не имеет душу, а просто является душой. Душа же означает живое существо. Однако этой "душой" может быть не только человек, но также и животное. "Упоминания о животных как о душах мы находим в Библии, в том числе в Книге Чисел 31, 28. Там говорится об одной душе из пятисот: из людей, из скота, из ослов, из мелкого скота. Поскольку животные являются душами, значит, когда они умирают, умирают их души (...). А что делается с человеческими душами? Как мы узнали из предыдущей главы, Бог не создал человека с душой. Человек является душой. А потому, как легко догадаться, когда человек умирает, умирает его душа. Библия многократно подтверждает эту истину" (с. 77-78).
Подтверждением справедливости вышеизложенной аргументации должны стать библейские цитаты, которые говорят о смерти этой "нефеш". Особенное значение среди них приобретают два текста из Книги Екклесиаста: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна, как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом" (Екк 3, 19). "В могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк 9,10).
Новый Завет о душе
Чтобы ответить на обвинения свидетелей Иеговы, остановимся на еврейском слове "нефеш", позднее это слово в греческих переводах обозначалось словом "psyche". Что же это "нефеш" означало? В понимании иудеев человек всегда рассматривался в целости. Слово "нефеш" действительно употребляется в книгах Ветхого Завета в значении "живое существо", "жизнь" и т. д. Но нельзя забывать, что Ветхий Завет еще не содержит полного откровения. Истина о бессмертной душе, также как и учение об аде, появляется только в книгах Нового Завета.
Эквивалентом еврейского "нефеш" в Новом Завете является слово "psyche". Это слово имеет несколько значений. Иногда оно имеет общий смысл и его следует понимать как "живое существо". Но во многих местах из контекста видно, что оно имеет совершенно иное значение. Такая ситуация не должна удивлять. Достаточно часто случается, что в каком-нибудь литературном произведении одно и то же слово может обозначать совершенно разные вещи или действия. Например, слово "коса" можно понимать как заплетенные волосы, как сельскохозяйственный инструмент, или же как песчаный мыс в море. Если в одном произведении мы встречаем слово, употребленное в одном значении, то не можем исключать возможности использования его в другом. Подобным образом дело обстоит со словом "psyche". Оно употреблялось не только в значении "живое существо", но также для обозначения духовного элемента, существующего после смерти. Вот несколько примеров:
Иисус говорит: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф 10,28). Если бы мы в этих словах хотели понимать слово "душа" в значении "живое существо" или "жизнь", мы получили бы совершенно бессмысленное высказывание. Ибо каким образом можно убить тело, не убив тем самым живое существо или жизнь? Таким образом, здесь речь однозначно идет о сознательном духовном элементе, который нельзя уничтожить даже тогда, когда уничтожено тело. В то же время возможно, что человек с телом и душой окажется в геенне, понимаемой как синоним осознанно постигаемого наказания. Ведь Христос обещал воскресение тел и последний суд: "Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения". (Ин 5, 28-29). Следует также обратить внимание на то, что учение о бессмертной душе и аде здесь взаимно обуславливают и дополняют друг друга. Поэтому приведенную цитату также нужно относить и к первой части этой главы, где рассматривалось значение термина Геенна. Если в Геенну должна быть помешена душа, понимаемая как духовный элемент, существующий после уничтожения тела, то Геенна не может быть таинственной страной мертвых, где отсутствует осознание.
Подтверждает цитату из Евангелия от св. Матфея текст Лк 12, 4-5: "Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто по убиении может ввергнуть в геенну". Здесь также слова Христа будут бессмысленны, если отбросить католическое учение о душе и аде. Ибо если кто-то убивает человеческое тело, то тем самым автоматически отправлял бы умершего в Преисподнюю или приводил бы к уничтожению. А если так, то и душа (хотя в этом тексте о ней прямо не говорится) не может быть синонимом жизни или живого существа.
В Откровении св. Иоанна мы находим следующие слова: "Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Откр 6,9-10). Здесь слово "душа" может обозначать исключительно духовный элемент. Слова "души убиенных", употребленные в ином значении, делают весь этот отрывок бессмысленным. Именно на этих мучениках за слово Божие проверяются слова Иисуса: "Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить" (Мф 10,28).
Жизнь после смерти
Подобно как и в случае с учением об аде, данные Нового Завета, касающиеся бессмертной души, не ограничиваются словом "psyche". Кроме этого, можно указать на ряд библейских фрагментов, которые однозначно показывают истину о душе, не пользуясь этим словом. Вот несколько из них: Иисус говорит к раскаявшемуся разбойнику на кресте: "Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю" (Лк 23, 43). Ведь и сами свидетели Иеговы говорят, что рай — это синоним полного счастья. Если бы раскаявшийся разбойник должен был бы утратить осознание всего, его участь ничем бы не отличалась от участи другого из приговоренных, который злословил Христа. Свидетели Иеговы, чтобы избежать неудобной ситуации, допустили в "Переводе Нового Света" беспрецедентную ложь: они передвинули знак препинания. В результате они получили совершенно иной смысл: "Истинно говорю тебе сегодня: будешь со Мною в раю". В таком виде свидетели могут согласовать это со своей доктриной, объясняя, что только после воскресения раскаявшийся разбойник попадет в рай. Но это недостойный метод.
Во 2 Послании св. Павла к Коринфянам читаем: "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Итак мы всегда благодушествуем, и как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа — ибо мы ходим верою, а не видением — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа" (2 Кор 5, 1. 6-8). Апостол уверен, что смерть прекратит устраненность от Господа. Потому он хочет выйти из тела, этой хижины бренной жизни, чтобы водвориться у Господа, в то время как свидетели Иеговы проповедуют, что умершие находятся в могиле, лишенные сознания и жизни. Если бы они были правы, св. Павел неразумно торопился бы оставить этот мир. В то же время в Послании к Филиппийцам говорите»: "Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, а оставаться во плоти нужнее для вас" (Флп 1, 23-24). Он знает, что дальнейший апостольский труд принесет пользу, но однако встречу со Христом ценит выше. Этот принцип понятен при условии, что это "быть со Христом" наступит сразу после смерти. Потому здесь говорится о душе как о духовном, сознательном элементе без употребления самого слова "душа".
Но вернемся снова к тексту Книги Проповедника (Екклесиаста), который, по мнению свидетелей Иеговы, однозначно отрицает существование души в католическом понимании этого слова. Так, чтобы понять истинный смысл приводимого ими фрагмента, нужно принять во внимание специфический характер всей книги. Всякий, кто без подготовки прочитает ее целиком, без труда заметит, что она представляет собой колебания и сомнения человека, ищущего ответы на основные экзистенциальные вопросы. Этот человек еще не знает истин, которые в полноте откроет только Христос. Поэтому его угнетает факт, что участь праведников и грешников одинакова (ср. Екк 2, 16; 9, 2). Хотя Проповедник понимает, что богатства не приносят счастья, но все же перед лицом смерти ему кажется, что человеку не остается ничего иного, как пользоваться теми крохами радости, какие дает пища, питье и эротическое наслаждение, (ср. Екк 2, 24; 9, 9). Таким образом, автор книги показывает бессилие человека, который, лишенный света откровения, бьется среди неуверенности за свою судьбу. Отец А. Холевинский так писал о Книге Проповедника: "Она — свидетельство взросления в моральной и религиозной области народа Божия. Следует помнить, что Откровение в III в. до рождества Христова еще не было закончено. Еще не были написаны пророчество Даниила, обе Книги Маккавейские, Книга Премудростей Соломона, еще нет Христа, несущего нам полный свет. Книга Екклесиаста своей специфической, шокирующей, иногда даже непристойной атмосферой готовит умы для дальнейшего Откровения. Она дала понять народу Божию недостаточность того, что Бог до сего времени сказал нам о Своем спасительном плане, пробудила недовольство этой недостаточностью, пробудила желание и внутреннюю потребность увидеть тайну загробной жизни, о которой все больше и яснее будут говорить последние хронологические книги Ветхого Завета, а тем более Новый Завет. Екклесиаст сделал именно это своими знаками вопроса, которые он расставил над всеми проблемами этого мира. Серьезные читатели этой книги должны дать себе отчет о той основной истине, что человек слишком велик, чтобы его могли удовлетворить эти земные блага, что он ждет Господа, который возьмет его под Свою власть и насытит. Хотя Екклесиаст не дал ответа на проблемы, которые он поставил, но его несомненная заслуга состоит в том, что он сформулировал их тем или иным образом и поставил перед народом Божиим" ("Размышления над Книгой Екклесиаста", "Znak", 1968 г., с. 1172-1779). Однако, возвращаясь к интересующей нас проблеме, нужно сказать, что автор Книги Проповедника (Екклесиаста) не дает никаких понятий о действительности, существующей за границей смерти. Говоря о том, что участь человека и животного одинакова с точки зрения неотвратимости смерти, одновременно он ставит вопрос: "Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?" (Екк 3, 21). Этим он говорит только о своем бессилии в поиске конечной истины. Показывает только то, что является перед его очами. Слова Книги Екклесиаста, касающиеся судьбы человека после смерти — это только вопросы, а не окончательные ответы. Окончательный ответ дал Иисус Христос. И поэтому нельзя, как это делают свидетели Иеговы, трактовать вопросы как окончательные ответы и интерпретировать учение Иисуса Христа так, как будто Он не внес ничего нового.