| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
"ПЛОТЬ НЕ ПОЛЬЗУЕТ НИМАЛО"
Эти слова произнесены Христом после того, как он только что в той же Своей речи сказал следующее: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин 6, 53). Сочетается ли одно с другим? "Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь" (Ин 6, 63). Эти-то самые слова, однако, и стали плотию, плотию и кровию! Вся речь представляет собой единую фигуру градуированного возвышения: Слово, говоримое Богом-Отцом миру, есть истинная пища для людей, т.е. "хлеб, сходящий с небес' (Ин 6, 50); Иисус, поскольку Он-то и есть Слово Божие, отождествляется с этим хлебом; Он же представляет Собой Слово, ставшее плотью и кровью. Слушать, верить, вкушать - по сути это одно и то же. Слово, которое мы слышим по вере, - это воплощенное Слово. Хлеб, который мы вкушаем, есть услышанное по вере и в слышании воспринятое Слово. Таков "дух", и такова "жизнь", и поэтому простая плоть ни на что не годится.
Так станем же и мы, как говорили пророки, "учениками Бога" (Ис 54, 13; Иер 31, 33 и сл.), вкушающими по вере. Мы становимся учениками лишь через Слово Божие, - ведь Бог научает нас не иначе как через Свое Слово, так что каждый, идущий к Отцу, на самом деле "привлекается" Им к Себе (Ин 6, 44). Следовательно, между Богом и человеком есть как непосредственная, так и опосредованная связь, потому что плотию стал не Бог-Отец, а Его Слово. Действительно, Слово зачинается в Божественной евхаристии - от Отца. Слово "свидетельствует о том, что видело и слышало" (Ин 3, 32). Оно Само принимает Себя в пище, "которой вы не знаете" и которая состоит в принятии и исполнении воли Отца (Ин 4, 32 - 34). Иными словами, "Хлеб Небесный" опосредует нам Свою собственную евхаристию: "Как я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною" (Ин 6, 57), - поскольку он через Меня, Посредника, тем не менее непосредственно участвует в Моей евхаристии.
Божественная евхаристия "есть Дух и есть Жизнь", потому что Св. Дух - это живое единство между само-говорением Бога-Отца и само-принятием Бога-Слова. Говоренное Богом миру и для того воплощенное Слово есть сообщение евхаристии. Вот почему Бог-Слово называет Себя "Духом и Жизнью". Вот почему отделенная от Слова, от Его восприятия по вере плоть "не пользует нимало".
Несущественно, понимается ли под словом "плоть" человеческое тело или же весь земной человек, такой недолговечный и всегда помышляющий о мирском, - ап. Павел называет его "душевным", анималистическим человеком или телом (1 Кор 2, 14; 15, 44). Скорее важно учитывать направления - сверху ли, снизу ли. "Вы от нижних, Я от вышних" (Ин 8, 23). "Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земный и есть, и говорит, как сущий от земли" (Ин 3, 31). Так "земный" ведет себя, пока "не родится свыше" (Ин 3,3), и тогда он сразу становится столь мало уязвим для "нижних", словно "ветер, который веет, куда он хочет" (Ин 3, 8). "Духовный человек судит обо всем, а о нем никто судить не может" (1 Кор 2, 15).
Изложенное выше значимо не только в религиозной области. Оно существенно в любой сфере, которая занимается изучением человека, будь то психология или же другая наука, исследующая социальные или социологические отношения, определяющая сущность человека. Во всех этих областях плоть "пользует" лишь в такой мере, в какой она, пусть и не всегда заметно, проникнута "Духом и Жизнью". Конечно, земные интересы подчиняются своим собственным закономерностям, и их истолкование требует подходящих для этого методов (Vatic. I, DS 3019 ). И все же, при всем признании их "автономности тварное создание; становится непонятным, если забыто Богом" (Gaud, et Spec. 36 ). Например, взаимоотношения между врачом и пациентом во время психоанализа, регулируемые вполне научно, тем не менее "не пользуют нимало", если нет в них веяния неуловимого ветра - Духа Святого.
Теперь охватим взором самые удаленные измерения: все становление космоса, с его непредставимыми расстояниями, "не пользует нимало", если нет в нем стремления к "Идущему от вышних", если оно, убедившись в собственной напрасности, не получает новую форму и не спасается в Вечно пребывающем. "Сила свыше" (Лк 24, 49) вполне способна проникнуть до низа низшего и поднять до верха высшего не только человека, этого венца творения, но и всю космическую предысторию, которая неотделима от него.