|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|

ДИАЛОГ ХРИСТИАНИНА С ИУДЕЕМ И МУСУЛЬМАНИНОМ

Наша книга посвящена в основном христианской средневековой педагогике, в большей степени латинской традиции, но также и греческой, сирийской, коптской и другим. Однако мы не можем забывать, что весь период средневековья эти традиции взаимодействовали еще с двумя весьма сильными течениями в педагогической мысли и практике того времени - с иудаистским и мусульманским. После рассеяния евреев в результате поражения их вооруженной борьбы с римлянами, захватившими в I в. всю Палестину, после восстаний и войны II в. еврейские поселенцы распространились по территории обжитого и цивилизованного мира. Большие или малые еврейские религиозные общины сложились в каждом городе Европы. Они вели обособленную жизнь, соблюдая свои обычаи и обряды, испытывая на себе ненависть и христиан, и мусульман. Изучение иудаистской традиции было поставлено в ранг наиважнейшего для сохранения всего народа дела. Обучение, воспитание, наставление, передача знаний рассматривались онтологически, как скрепы, сцепляющие весь порядок мироздания. Продолжение в том или ином роде, семье изучения национального наследия, приумножение знаний о мире и обществе становились долгом и обязанностью. Учеба не рассматривалась прежде всего в качестве подготовки к какой-либо деятельности, она являлась фактором исторического процесса. Бедствия и гонения в средние века еврейские богословы объясняли подчас недостатками в изучении Торы, каковое приравнивалось к молитве. "Лучше пожертвовать на обучение юношей Торе, чем на синагогу", - говорили еврейские раввины.

Еврейские теоретики, школьные наставники, простые иудеи находились в постоянном контакте с христианами, как бы они время от времени ни старались отгородиться друг от друга. Европейские схоласты и иудейские раввины вели долгий и непрекращающийся диалог. Мы пока еще очень мало знаем о нем. В данной книге для первого знакомства выбраны некоторые отрывки из учебного энциклопедического руководства, написанного одним из наиболее известных не только в еврейской среде, но и по всей Европе ученым - Моисеем Маймонидом. В них видно отношение иудаистской традиции к передаче знания, к постоянному обучению евреев, как к религиозному долгу и обязанности, лежащей в основе общественного устройства.

Не менее интересной предстает и мусульманская педагогическая традиция. Она воздействовала на средневековый христианский мир в двух основных контактных зонах - на Пиренейском полуострове, завоеванном в VIII в. арабами, и на Ближнем и Среднем Востоке. Особенно сильное влияние мусульманского Востока христианство ощутило в результате крестовых походов и переводов большого объема текстов с арабского на латынь в XI-XIII вв. Основные взгляды ислама на воспитание и образование сложились, конечно, раньше. Мусульманская педагогика воспитывала ученика в системе отношений "человек - Аллах", и наличие веры и послушания, выражающихся в соблюдении тщательно сформулированного ритуала и религиозного права, являлось критерием степени воспитанности и совершенства обучающегося. В пределах религиозных норм поведения человек был относительно свободен в умственном развитии. Мусульмане не отрицали достижений своих предшественников: греков, римлян, христиан, поэтому в школах изучались переводы их научных и философских сочинений, а в кружках ученых развивались их достижения. Мы приводим здесь отрывок из мусульманского трактата об истинах веры, где рассматривается проблема отношения ребенка к религии, и текст из наставления отца сыну XI в., принадлежащий распространенному как на Востоке, так и на Западе жанру дидактических "поучений" в основных свойствах мира и поведения в нем. Эти тексты показывают отличия в подходах мусульманских педагогов к ребенку в сравнении с христианскими и иудаистскими, а также черты сходства их.

ИЕГУДА ГАЛЕВИ
(1075-1141)

Еврейский религиозный мыслитель, философ и поэт, проживавший в занятой мусульманами Испании, последние двадцать лет своей жизни посвятил написанию той книги, фрагмент которой сейчас перед вами. Сочинение "Кузари" ценно тем, что систематически и цельно излагает основные постулаты иудаизма и основанного на нем образа жизни общин средневековых евреев, разбросанных по Западной и Центральной Европе.

Книга написана в виде диалога между хазарским царем Кузари и раввином. Кузари спрашивает, а раввин истолковывает ему иудейскую веру, доказывая ее преимущество перед другими.

Приведенные фрагменты показывают, что и в средневековой иудейской традиции сохраняется выработанное в ветхозаветные времена отношение к образованию как сакральной ценности, обусловливающей существование самого народа и его этнокультурной традиции, а через нее - и общечеловеческого наследия. Из второго фрагмента видно характерное для религиозной педагогики первостепенное внимание к изучению канонической литературы (в данном случае Торы - первых пяти книг Библии) в ущерб тому, что мы назвали бы общим образованием. Считается, что канону можно обучить всех, и незамутненность обучаемого ранее изученным светским знанием может быть даже на пользу, поскольку дает возможность непосредственного контакта с Абсолютом.

КУЗАРИ

Глава 2

63. Сказал К у з а р и: Я вижу, что в вашей Торе заключается все самое тонкое и глубокое из всех мудростей, чего нельзя сказать о других учениях.

64. Сказал рабби: Члены великого Сангедрина¹⁵² обязаны были иметь познания во всех науках как истинных, так и порожденных фантазией или основанных на взаимном соглашении людей, так что, кроме прочего, они знали и магию и языки. Но чтобы в Сангедрине всегда было семьдесят таких ученых, необходимо распространение наук в народе, тогда, если не станет одного из них, его сможет заменить другой, ему подобный. А это может быть только в том случае, если все эти знания необходимы для исполнения Торы. Естественные знания помогают исполнять законы, касающиеся земледелия: определять, какие виды нельзя смешивать, точно соблюдать седьмой и пятидесятый годы, знать свойства растений и их виды, чтобы сохранить их такими, какими они были сотворены, и не смешивать вид с видом. Нужно, например, знать, принадлежит ли овес к тому же виду, что и ячмень, один ли и тот же вид рожь и пшеница, является ли растение кравтор разновидностью капусты. Необходимо также знать строение корней и их распространение в земле. Нужно знать, какие растения многолетние и какие однолетние, чтобы определить, сколько времени земля должна отдыхать между посадками разных видов и какую площадь нужно оставить невозделанной. Нужно знать животных, чтобы не смешивать виды, уметь определить, какие из них ядовитые, а какие нет. Учение о трефном¹⁵³, которое несравнимо глубже всего, написанного Аристотелем о болезненных изменениях в теле животных, дает знание, как уберечь от употребления в пищу мяса животных, которых ожидает смерть. Те немногие познания, которые мы сохранили в этой области, поражают разум. Необходимо также знать, какие физические недостатки не позволяют священникам участвовать в храмовой службе, с какими дефектами животные непригодны для жертвоприношений, и, наконец, необходимо определять женские и мужские выделения и длительность менструального цикла. И во многих этих знаниях человек не может прийти к истине логически, без помощи божественной мудрости. То же в отношении науки о небесных сферах и их вращении. Один из практических результатов ее -календарное исчисление, великое значение которого общеизвестно, как и то, что оно глубоко вошло в жизнь народа, бедного материально, но богатого духовно. Может ли быть иначе? Остаток народа, незаметного среди других из-за его малочисленности, бедного и рассеянного, Тора крепко связывает в единое целое. Разве это не удивительно? Исчисление времени, которое было принято домом Давида и основано на наблюдении фаз луны, не подвергалось изменениям вот уже более тысячи лет. Для греческих и других систем исчисления потребовались поправки и добавления каждые сто лет, но наша система осталась неизменной, ибо в основе ее - пророчество. Если бы в ней оказалась неточность хотя бы в одну минуту, то в наши дни это привело бы к огромному несоответствию между наблюдаемым и вычисленным новолунием. Нет сомнения, что и тогда наши предки знали законы вращения солнца и других звезд. Что касается музыки - подумай, какое значение народ придает пению и игре на инструментах, если он возлагает это на самых достойных, на левитов, песнопения которых звучали в великом Доме в великие моменты. Левиты не должны были заботиться о своих материальных нуждах, ибо получали десятину, и были заняты только музыкой. Это искусство высоко ценится всеми людьми, если им не злоупотребляют и если народ сохраняет благородные корни и чистоту своей природы. Первыми в этом искусстве были Давид и Шмуэль. Как ты понимаешь музыку, правильно ее оценили или нет?

65. Сказал Кузари: Несомненно, тогда она была на вершине своего совершенства и пробуждала души. Ведь известно, что музыка изменяет душу и переносит ее из одного состояния в противоположное ему. Но то, что было некогда, сегодня не возможно. В музыке больше нет величия, ибо ею занимаются даже прислуга и низкие люди. Она утратила свое величие так же, как и вы.

66. Сказал р а б б и: А что ты скажешь о мудрости Соломона? Он говорил о всех премудростях, соединяя божественное, разумное и естественное. К нему приезжали с разных концов мира, и от него знания распространялись во многие страны, вплоть до Индии. Корни и основы всех премудростей проникли от нас сначала в Вавилон, затем в Персию и Мидию, а позднее в Грецию и Рим. Так как прошло много времени, а знания переходили от одного народа к другому, никто не помнит уже о том, что они заимствованы от евреев, они считаются изобретением греков и римлян. <...>

Глава 5

16. Сказал р а б б и: В ...дискуссии обостряется разум и исполняются слова мудрецов: "Старайся изучать то, чем ты ответишь неверующему". Ибо простые мудрецы, какими были, например, пророки, немногим смогут помочь другим в методах изучения или в поисках аргументов. Тот же, кто подвизается в этой области, внешне блистает мнимой мудростью, так что все, кто его слышат, предпочитают его человеку мудрому простой мудростью, основанной на вере, которой никто не поколеблет. Конечная цель занимающегося искусством дискуссии во всем, что он изучает и чему обучает, - чтобы в его душе и в душах его учеников возникла та вера, которая от природы заложена в душе простого мудреца. И может случиться, что искусство дискуссии поколеблет в их душах многие верования, и из-за различных мнений, передаваемых от имени различных ученых, возникнут у них сомнения. Те, кто занимается этим искусством, подобны изучающим стихосложение и упражняющимся в метрике: они поднимают большой шум и словесную невнятицу. Человек же, обладающий от природы даром стихосложения, приобретает это искусство без труда, он наслаждается метрами и никогда не произнесет фальшивого звука. Те же в лучшем случае смогут научить других складыванию стихов, к чему не способен истинный поэт, ведь он не может передать другим свое умение, он может лишь подобного себе научить этому, воспользовавшись лишь намеком. Таковы те, для кого от природы естественна жизнь по Торе и стремление достичь близости к Всевышнему: они загораются от слов набожных, и пламя занимается в их сердцах. Тот же, кому это не дано от природы, нуждается в искусстве дискуссии и в доказательствах. Возможно, что это при -несет ему пользу, но может и повредить.

Пер. с иврита Г. Липш.

Judah Halevi. Kuzari. Jerusalim, 1990. P. 127-130, 308-309.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. В чем главный смысл образования, по мысли Иегуды Галеви?

2. Каковы пути учения и иерархия изучаемого?

МОШЕ БЕН МАЙМОН
(1135-1204)

Известный в иудаистской среде как Рамбам, а в христианской как Моисей Маймонид, один из крупнейших средневековых еврейских ученых, кодификатор религиозного закона, соединивший его с аристотелевским логическим наследием, философ и врач. Он родился в 1135 г. в испанской Кордове, жил и работал в Северной Африке, затем в Иерусалимском королевстве. Из Иерусалима перебрался в Хеврон, потом в Каир, где и умер как придворный врач, учитель и негласный руководитель еврейской религиозной общины.

В 1178 г. Моше бен Маймон завершил "Мишне Тора" - учебник и практическое руководство для преподавания в форме кодифицированного комментария к каноническому праву всех основ средневекового иудаизма как системы мировоззрения и поведения. Этот энциклопедический труд охватывает такие темы, как "знание", "поклонение Богу", "времена года и праздники", "благотворительность", "святость", "жертвоприношения", "возмещение убытков", "приобретения", "судебные решения" и т.п. Всеохватывающий характер пособия стирает различия между теорией и практикой воспитания, правом и философией. Соединены законы и вера - под эгидой наставления, поучительного комментария и повседневного руководства. "Мишне Тора" была предназначена для широкой публики - от ученого до простолюдина. Мы выбрали отрывки из раздела об учении и преподавании. Без знания, считает Маймонид, нет ни действия, ни мнения. Изучение религиозного Закона - "воспитательная сила, ведущая к этическому и интеллектуальному совершенствованию"¹⁵⁴. Во всех областях, где работал Рамбам, он ощущал себя педагогом-наставником. "Человек, наделенный знанием, не пишет для себя чего-либо, дабы учить себя тому, что он уже знает. Но природа этого разума такова, что он переливается через край и передается от одного, кто получает этот избыток, к другому, кто получает после него...", - писал мыслитель в трактате "Наставник колеблющихся" (кн. 2, гл. 37).

МИШНЕ ТОРА (ПОВТОРЕНИЕ ЗАКОНА)

Глава 1

8. Каждый из Израиля обязан изучать Тору¹⁵⁵, богат он или беден, здоров или болен, в расцвете молодости он или стар весьма и дряхл. Даже человек столь бедный, что он содержится на пожертвования и обивает пороги, прося милостыню, равно как человек, который должен содержать жену и детей, [обязан] установить определенное время днем или ночью для изучения Торы, ибо сказано: "Поучайся в ней [в книге Закона] день и ночь" (Иис. Н. 1, 8).

9. Среди великих мудрецов Израиля были и дровосеки, и водоносы, и слепцы. Тем не менее они днем и ночью изучали Закон. Они были в числе передающих традиции по прямой линии от Моисея.

10. До какого возраста должен человек учить Тору? До дня смерти своей. Ибо сказано: "и чтобы они [т.е. предписания] не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей" (Втор. 4,9). И если некто перестает учить ее, то он забывает [то, что знал].

11. Время, отводимое на учение, должно делиться на три части. Треть [отводится] на изучение Письменного Закона, треть - на изучение Устного Закона¹⁵⁶ и [последняя] треть - на размышление, выведение заключений из посылок, развитие следствий из утверждений, сравнение речений, изучение правил, посредством которых толкуется Тора, пока [человек] не познает сущность этих правил и как выводить то, что разрешено и что запрещено из того, что он знает из традиции. <...>

12. Как это делается? Допустим, что некто - ремесленник, который ежедневно занят своим ремеслом три часа и посвящает девять часов изучению Торы. Из этих девяти часов он должен потратить три часа на изучение Письменного Закона, три часа - на изучение Устного Закона и остальные три часа - на размышление, как вывести заключения из посылок. Книги пророков и Писания суть часть Письменного Закона, тогда же как их толкования являются частью Устного Закона. Вопросы же под [общим] названием Пардес [эзотерические изыскания] включены в Талмуд. О чем идет речь? О начале учения. Но после того как человек расширил свое знание Письменного Закона и не нуждается в дальнейшем изучении его, или в том, чтобы непрерывно заниматься Устным Законом, он должен в установленное время читать Письменный Закон и слова традиции, дабы не забыть ничего из законов Торы и посвятить все свои дни исключительно изучению Талмуда согласно широте своего ума и зрелости разума.

Глава 3

1. Израиль был увенчан тремя коронами: короной Торы, короной священства и короной царства. Корона священства была пожалована Аарону, ибо сказано: "И будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного" (Чис. 25, 13). Корона царства была дарована Давиду, ибо сказано: "Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце предо мною" (Пс. 89, 37). Корона Торы, однако, была дарована всему Израилю, ибо сказано: "Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова" (Втор. 33, 4). Всякий, кто того желает, может обрести ее. Не полагай, что другие две короны больше, чем корона Торы, ибо сказано: "Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду. Мною начальствуют начальники..." (Прит. 8, 15-16). Из этого следует, что корона Торы больше, чем две другие короны.

2. Мудрецы говорили: "Незаконнорожденный, который знает Закон, имеет преимущество перед невежественным первосвященником, ибо сказано: "Она дороже драгоценных камней" (Прит. 3, 15), т.е. больше почитается мудрость, чем первосвященник, имеющий доступ в Святая Святых¹⁵⁷.

3. Из всех предписаний ни одно не равно по важности предписанию изучать Тору. И наоборот - изучение Торы равно по важности всем предписаниям вместе взятым, ибо учение ведет к действию. Поэтому учение всегда имеет преимущество перед действием.

4. Если человек должен выбирать между выполнением предписания и изучением Торы, а это предписание может быть осуществлено другими, он не должен прерывать изучение Торы. В противном случае он должен выполнить предписание и затем возобновить учение.

5. На [Страшном] Суде с человека прежде всего спросят выполнение им долга учения, а потом о [всех] остальных действиях. Поэтому мудрецы говорили: "Человек должен всегда заниматься Торой во имя нее или по другим причинам. Ибо изучение Торы, даже не во имя нее самой, поведет к изучению ее во имя нее".

6. Тот, чье сердце побуждает его выполнить это предписание надлежащим образом и быть увенчанным короной Торы, не должен позволять своему разуму отвлекаться на другие вещи. Он не должен стремиться обрести Тору, и богатство, и почести в одно и то же время. "Вот каков путь изучения Торы: хлеб с солью ешь, воду в меру пей, на земле спи, веди жизнь горемычную и притом трудись над Торой" (Пиркей авот 6, 4¹⁵⁸). "Ты не обязан кончить работу, но ты не волен отречься от нее" (Там же 2, 21). "Если ты много изучал Тору, ты умножил награду; и надежен твой Работодатель, чтобы воздать тебе за труд твой" (Там же 5, 26).

7. Может, ты скажешь: "Когда я накоплю денег, я возобновлю занятия; когда я приобрету то, что мне нужно и у меня будет досуг от моих дел, я возобновлю мои занятия". Если такая мысль западет тебе в душу, ты никогда не обретешь корону Торы. "Сделай свое занятие Торой постоянным" (Пиркей авот 1, 15) и занимайся попутно своими мирскими делами и не говори: "На досуге поучусь", - может быть, досуга не будет (Там же 2, 5). <...>

9. Слова Торы сравнивали с водой, ибо сказано: "Жаждущие! Идите все к водам" (Ис. 55, 1): из этого мы узнаем, что как вода не скапливается на склоне, но стекает вниз и собирается в лощине, так слова Торы не имеются у надменного или заносчивого, но только у [приниженного] и смиренного, который сидит в прахе у ног мудрого и изгоняет из своего сердца все вожделения и мирские удовольствия, немного трудится каждый день, чтобы только обеспечить свои нужды, ибо [в противном случае] он не имел бы, что есть, и посвящает остаток дня и ночи изучению Торы.

10. Тот, однако, кто решает изучать Тору и не потрудиться, но жить на пожертвование, оскверняет имя Божие, навлекает позор на Тору, гасит свет веры, наводит на себя бедствие и лишает себя будущей жизни, ибо запрещается извлекать какую-либо мирскую выгоду из слов Торы. Мудрецы говорили: "Тот, кто извлекает выгоду из слов Торы, способствует своей собственной погибели" (Пиркей авот 4,17). Далее они предписывали нам: "Не обращай ее в корону, чтобы возвеличивать себя, и не в лопату, чтобы ею копать" (Там же 4, 7). ... "Всякое изучение Торы, которое не сопровождается работой, в конце концов прекращается и влечет за собою грех" (Там же 2, 2). Такой человек кончит тем, что будет грабить своих ближних. <...>

12. Слова Торы пребывают не с тем, кто учит их небрежно и кто учит их, пребывая в роскоши, предаваясь чревоугодию и пьянству, но с тем, кто умерщвляет себя или постоянно изнуряет свое тело и не дает сна глазам своим и дремы векам своим. ... Мудрецы говорили: "Есть торжественный завет. Согласно завету, тот, кто изнуряет себя занятиями в синагоге, не скоро забывает". Тот, кто изнуряет себя учением в уединении, станет мудрым, ибо сказано: "Со смиренными - мудрость" (Прит. 11, 2). Если человек во время учения читает вслух, [слова Торы] остаются с ним. Но тот, кто учит шепотом, вскоре забудет. <...>

Глава 5

1. Так же как человеку показано почитать и уважать своего отца, так он обязан почитать и уважать своего учителя, даже в большей степени, чем своего отца, ибо отец произвел его в этот мир, тогда как его учитель, который наставляет его в мудрости, дает ему жизнь в будущем мире. <...>

4. "Ученик, который не подготовлен для этого и тем не менее выносит решения - глупец, нечестивец и гордец" (Пиркей авот 4, 9). И о нем сказано: "Потому что многих повергла она ранеными" (Прит. 7, 26). Напротив, мудрец, который подготовлен для этого и уклоняется от вынесения решений, утаивает знание Торы и ставит камни преткновения на пути перед слепыми. О нем сказано: "И много сильных убиты ею" (Прит. 7, 26). Ученики небольшого разума, которые обрели недостаточное знание Торы и все же ищут возвеличить себя перед невеждами и среди своих сограждан, берясь выносить решения во Израиле, множат распри, опустошают мир, гасят светильник Торы и портят виноградник Господа воинств. О них Соломон в своей мудрости рек: "Ловите нам лисиц, лисенят, которые портят виноградники" (Песн. П. 2, 15). <...>

12. Как ученики обязаны почитать своего учителя, так учитель должен проявлять уважение и дружелюбие к своим ученикам. Мудрецы говорили: "Да будет честь ученика твоего так же дорога тебе, как твоя собственная" (Пиркей авот 4, 15). Учитель должен относиться чутко к своим ученикам и любить их, ибо они его [сыновья], которые принесут ему счастье в этом мире и в будущем мире.

13. Ученики умножают мудрость учителя и расширяют его разум. Мудрецы говорили: "Много мудрости узнал я от своих учителей, больше же всего - от своих учеников". Как щепкой разжигают полено, так юный ученик вострит ум своего учителя, так что своими вопросами он добивается великолепной мудрости.

Глава 6

1. Наш долг воздать честь каждому ученому, если он даже и не твой учитель, ибо сказано: "Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца" (Лев. 19, 32). "Старец" - это тот, кто обрел мудрость. <...>

11. Великий грех презирать мудрецов или ненавидеть их. Иерусалим был разрушен, только когда его ученых стали бесчестить, ибо сказано: "Но они издевались над посланными от Бога, и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его" (2 Пар. 36, 16). Это означает, что они "пренебрегали теми, кто учил словам Его". Также слова "И если презрите Мои постановления" (Лев. 26, 15) означают: "если презрите учителей Моих постановлений". Тот, кто презирает мудрецов, не будет иметь удела в будущем мире, и он среди тех, о ком сказано: "Ибо слово Господне он презрел" (Чис. 15, 31).

Рамбам (Маймонид). Избранное / Пер. Н. Бартман. Иерусалим, 1990. Т. 1. С. 44-52.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Сравните изучение Торы иудеями и Библии средневековыми христианами.

2. Когда, как и в каком сочетании с другими предметами должно происходить обучение Торе?

3. Почему так важно изучение Торы?

4. Что дает изучение Торы ученикам?

АБД АЛ-КАХИР Б. ТАХИР АЛ-БАГДАДИ
(?-1037)

Мусульманский правовед и богослов. Родился в Багдаде, но учился и преподавал в медресе Нишапура в восточной части арабского халифата. Изучив 17 предметов, участвовал в богословских диспутах, писал религиозно-публицистические труды, обучил значительное количество учеников.

Приводимый отрывок взят из "Усул ад-дин фи-л-калам", справочника по мусульманскому богословию, в котором подробно изложены догматические расхождения среди мусульман. Сочинение делится на пятнадцать глав. Они соответствуют так называемым "пятнадцати основам" вероучения. Каждая из глав - "основ" - делится на пятнадцать "вопросов". По каждому вопросу приведены различные мнения богословских школ.

УСУЛ АД-ДИН ФИ-Л-КАЛАМ (ОСНОВЫ РЕЛИГИИ В БОГОСЛОВИИ)

Двенадцатая из основ этой книги, разъясняющая основы веры

...Шестой вопрос этой основы - о вере детей

Возникли разногласия относительно времени, когда вера обязательна. Те мутазилиты¹⁵⁹, которые признали приобретение знаний, утверждали, что время, когда вера обязательна, - это время, когда она истинна. Стало быть, у кого вера истинна, для того она обязательна. А это - при совершенстве разума, вместе с которым становится верным умозаключение, ведущее к познанию. Достижение зрелости не является условием этого. <...> Наши учителя Абу-л-Хасан, Дирар и Бишр б. Гийас¹⁶⁰ говорили: время истинной веры и знания - это время совершенства разума, а время, когда они обязательны, - [это время], когда соединяются разум и достижение зрелости...

Далее доказательством связи обязательности [веры] с достижением зрелости и разумом являются слова Пророка¹⁶¹ - да благословит его Аллах и да приветствует: "Избавлено тростниковое перо от дитяти, пока тот не достигнет зрелости, от безумного, пока тот не поправится, и от спящего, пока тот не проснется".

Далее разговор о вере детей строится на расхождении, о котором мы упомянули. Так, каррамиты¹⁶² утверждают, что дети рождаются верующими в силу предшествующего словесного признания с их стороны при первом расселении [людей] - все равно, рождены ли они от верующего или от неверующего. И если кто-нибудь из них достиг зрелости и был неверующим, то размышляют: если оба его родителя были неверующими, то он утверждался в своем неверии, если же оба его родителя или один из них был верующим, то он становится вероотступником.

На это мы возразили им: "Если бы ребенок, родители которого - неверующие, был верующим, то, если он умер до достижения зрелости, его следовало бы похоронить на кладбище мусульман, обмыть и благословить, как делается это с детьми верующих; его имущество должно принадлежать мусульманам, а не неверующим. Если же он достиг зрелости и избрал религию своих родителей, чтобы быть отступником, то его следует также убить за его отступничество и не брать с него джизйи¹⁶³".

Гайланиты-кадариты¹⁶⁴ утверждали, что, если ребенок познал по необходимости возникновение мира и единственность его Создателя и признал это и то, что пришло от Аллаха, он верующий; если же он верил в противоположное этому или признал противоположное этому, то он неверующий.

Остальные мутазилиты говорили, что ребенок до совершенства его разума - не верующий и не неверующий, но если он умер с этим, он попал в рай. Они разошлись во мнениях относительно ребенка [в состоянии], когда его разум стал совершенным до достижения зрелости. Одни говорили: "После самопознания он обязан привести все знания о божественной справедливости и единобожии и все, что возложено на него его разумом, во второе состояние своего самопознания. Если же он не привел это во второе состояние своего самопознания, то он стал врагом Аллаха, неверующим. Что касается того, что познается только благодаря религиозному закону, то он должен привести знание об этом во второе состояние из состояния слушания преданий таким образом, который пресекает извинение". Это мнение Абу-лХузайла¹⁶⁵, а Бишр б. ал-Му'тамир¹⁶⁶ говорил, что второе состояние - это состояние размышления и соображения. <...>

Согласно принципам наших товарищей, ребенок ничего не должен до достижения им зрелости и совершенства его разума.

Хрестоматия по исламу / Пер. с араб. СМ. Прозорова. М., 1994. С. 117-118.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Как решается проблема детской веры мусульманами? Сравните их позиции с точкой зрения христианских авторов.

2. Сведите варианты решения проблемы возникновения веры в ребенке в таблицу.

3. Как бы вы ответили на вопрос, откуда возникает вера, нужна ли она человеку, как ее пробуждать, если она нужна?

УНСУРАЛМААЛИ КАЙ-КАВУС
(XI в.)

Унсуралмаали Кай-Кавус ибн Искандар ибн Кабус ибн Вушмгир ибн Зияр, эмир Гиляна (области близ южного побережья Каспийского моря) в конце своей жизни составил для своего сына этико-дидактическое произведение "Кабуснаме" ("Книгу Кабуса"), наставляющее во всех областях жизни. Оно получило большую известность и распространение, став одним из лучших произведений мусульманской педагогики.

"Кабус-наме" состоит из 44 глав и 56 рассказов. Они содержат поучения о том, как подобает себя вести в разных жизненных ситуациях. Произведение относится к широко распространенному в средние века у многих народов разных конфессий жанру "королевских зерцал", или наставлений правителям со стороны их родственников, придворных ученых, религиозных деятелей и т.п.

КАБУС-НАМЕ

Глава 5. О почитании отца и матери

Знай, о сын, что так как творец наш, да возвысится он, захотел, чтобы мир оставался устроенным, он создал продолжение рода и сделал животную страсть причиной его. Следовательно, как на основании разумных соображений сыну обязательно уважать и почитать [причину] бытия своего, так же обязательно ему и уважать род свой и почитать его, род же его - это отец и мать. Смотри же, не говори: какие у отца с матерью права на меня, их цель была страсть, не меня они имели в виду. Хотя целью и была страсть, но страсть-то выкупается нежностью их, тем, что ради тебя они и на смерть готовы пойти.

Наименьшая причина уважения к отцу и матери уже хотя бы то, что они оба - посредники между тобой и творцом твоим. Поскольку ты уважаешь творца своего, соответственно тому нужно уважать и посредников.

Тот сын, которым постоянно руководит разум, никогда не будет пренебрегать правами отца и матери и любовью к ним. <...> А отцу и матери дана власть вскормить и приказ научить Добру.

Смотри, о сын, не терзай сердца родителей, не презирай их сердечные муки, ибо творец за сердечные муки их сильно наказывает и [в преславном Коране] говорит: "И не говори им "тьфу" и не отталкивай их, а говори им почтительное слово"¹⁶⁷. <...>

Итак, если ты не будешь рассматривать право родителей с точки зрения веры, смотри с точки зрения разума и человечности. Отец и мать твои - причина добра и основа взращивания тебя самого. Если ты допустишь оплошность в отношении их, то это покажется так, словно ты недостоин никакого добра. Ибо тот, кто не ценит основного блага, не знает цены и благу производному. Делать неблагодарным добро - темнота. Ты же не ищи темноты и поступай с отцом и матерью так, как ты хочешь, чтобы с тобой поступали твои собственные дети. Ведь тот, кто родится от тебя, будет желать того же, что желал тот, от которого ты родился.

Человек - словно плод, а отец и мать - как дерево. Чем больше ты будешь заботиться о дереве, чем лучше и прекраснее будешь уважать и любить отца, тем доходчивее будут их молитвы и благословения над тобой, и ты будешь ближе к благоволению Божию и благоволению их.

Смотри, не желай смерти родителей ради наследства, ибо и без смерти их достанется тебе то, что тебе назначено в удел. Ведь уделы распределены на всех, и каждому достанется то, что назначено ему. Ты не терзайся особенно из-за удела, он от стараний не умножится. Ведь сказано: живи усердием, а не усилиями. <...>

А если оскудеешь имуществом, старайся разбогатеть разумом, ибо богатство разумом лучше, чем богатство добром. Ведь разумом можно добыть богатство, а богатством ума не накопишь. Невежда живо обнищает, а разум ни вор не может унести, ни вода, ни огонь не могут загубить.

Итак, если есть у тебя разум, учись чему-нибудь, ибо разум без умения - тело без платья или человек без лица, ведь сказали: образование - лицо разума.

Глава 6. О смирении и умножении разума

Знай и будь осведомлен, сын, что люди без умения всегда остаются без выгоды, как мугелон¹⁶⁸, который ствол имеет, а тени не имеет, ни себе пользы не приносит, ни другим. Люди благородные и именитые, если у них и нет умения, все же по причине рода и племени не лишаются известного почета у других. Хуже бывает тем, у кого ни рода, ни умения. Старайся же, хотя у тебя и есть род и знатность происхождения, все же приобрести и личную знатность, ибо личная знатность лучше унаследованной; как сказали: почет за ум да за образованность, не за род да происхождение. Величие в разуме и знании, не в роде и происхождении. Не довольствуйся той славой, которую тебе дали родители, это ведь только внешний знак, доброе же то, что ты добудешь себе умением, когда ты от имени "Зейд" и "Джафар" или "дядя" и "дяденька" перейдешь к прозванию "мастер" [устод] и "литератор" [адиб] и мудрец¹⁶⁹.

Ведь если у человека, кроме наследственного благородства, нет благородства иного, он никому в общество не годится. Если же ты у кого-нибудь найдешь эти благородства, хватайся за него и не выпускай из рук, ибо он нужен всем. <...>

Не жалей о том, что сделал доброе дело, ибо награду за добро и зло получишь еще в этом мире, прежде чем уйдешь в другое место. А когда будешь делать кому-нибудь добро, заметь, что во время совершения доброго дела сам получишь такое же удовольствие, какое получит и тот человек. А когда причинишь кому-нибудь зло, сколько муки постигнет его, столько же появится в твоем сердце стеснения и тяжести. <...> И раз действительно без неприятного чувства никого от тебя не постигнет зло, а без удовольствия твоего никому не будет добра, становится ясным, что воздаяние за добро и зло ты получаешь в этом мире до того, как уйдешь в тот мир. Эти слова никто не сможет отрицать, ибо всякий, кто за всю свою жизнь хоть раз причинил кому-нибудь зло или сделал добро, если хорошенько подумать, увидит, что я прав в этом утверждении и признает его правильность. Итак, пока можешь, никому не отказывай в добре, ибо добро со временем принесет плод. <...>

Хорошенько приглядись к доброму и злому, недостаткам и добродетелям людским, и установи, откуда их выгода и польза и в чем их доход и убыток, а тогда уже из всего этого ищи свою выгоду. Доискивайся того, какие вещи приближают людей к ущербу, и держись от них подальше, будь поближе к тому, что приближает человека к выгоде. Тело свое покоряй приобретением учености и добродетели. Тому, чего не знаешь, поучись, и это дастся тебе двумя вещами: или применением на деле того, что ты знаешь, или же изучением того, чего не знаешь.

Сократ сказал: нет сокровищницы лучше знания, и нет врага хуже дурного человека, и нет почета величавее, чем знание, и нет украшения лучше стыда. И потому, сынок, старайся научиться мудрости. В каком бы положении ты ни был, веди себя так, чтобы не прошло у тебя и часа без приобретения мудрости; ведь мудрости надо учиться и у невежд. Ибо если ты посмотришь на неуча оком сердца и устремишь на него зрение разума, то будешь знать: то, что в нем тебе не нравится, то и не надо делать. <...>

И для всех людей, великих ли, малых ли, обязательно учиться добродетели и знанию, ибо подняться над своими сверстниками можно путем совершенства и добродетелей. Когда ты видишь в себе добродетель, которой в подобных себе не видишь, то всегда считаешь себя выше их и люди тебя признают более высоким, чем твои сверстники, по ценности. А когда разумный человек видит, что его начинают ценить выше сверстников за совершенства и добродетели, он стремится стать еще совершеннее и еще добродетельнее.

Следовательно, когда люди так делают, недолго приходится [ждать], чтобы возвыситься над всем. Искать знания - значит искать возвышения над сверстниками своими. А отказываться от совершенства и добродетели - признак удовлетворенности неизменяемым положением.

Учиться добродетели и наказывать тело за леность очень полезно, ибо сказано: леность - порча тела. Если тело тебе не повинуется, смотри, как бы не попасть тебе в беду, ибо тело не повинуется тебе от лености и любви к удобству. Ведь движение не есть нечто природное для нашего тела; всякое движение, которое тело совершает, оно совершает по приказу, не по своему желанию, ибо никогда, пока ты не захочешь и не прикажешь, твое тело не пожелает совершить какое-либо действие. Поэтому принуждением сделай свое тело покорным и намеренно приучай его к послушанию. <...>

Глава 27. О воспитании детей и распорядке его

Знай, о дорогой мой, если даст тебе Бог сына, то прежде всего дай ему хорошее имя, ибо это - одно из отцовских прав. А затем поручи его разумным и ласковым кормилицам, а когда наступит время обрезания - сверши обряд и, по мере возможности своей, устрой празднество. Потом заставь его учить Коран, дабы он стал хафизом¹⁷⁰. Когда подрастет он, обучи его владению оружием, чтобы он научился ездить верхом и владеть оружием и знал, как нужно действовать разного рода оружием. А когда закончит он изучение военного дела, нужно, чтобы ты обучил сына плавать.

Рассказ. Когда мне было десять лет, был у меня хаджиб¹⁷¹, называли его Ба-Манзар-хаджиб, он хорошо знал верховое искусство. И был у нас абиссинский слуга, по имени Рейхан¹⁷², он тоже хорошо знал это искусство.

Отец мой, да помилует его Аллах, вручил меня этим двум, чтобы они научили меня верховой езде, владению копьем, бросанию дротика, игре в чавган¹⁷³, [искусству] бить табтабом¹⁷⁴, забрасыванию аркана и всему, что относится к рыцарским мужественным делам. Потом Ба-Манзар-хаджиб и слуга Рейхан пошли к моему отцу и сказали: "Сын господина изучил все, что мы знали. Пусть господин повелит, чтобы он завтра на охоте показал господину, чему он научился". Эмир ответил: "Ладно". На другой день я отправился и показал отцу все, что знал. Эмир повелел дать им халаты¹⁷⁵ и затем сказал: "То, чему вы учили моего сына, он хорошо знает, но лучшее искусство он не изучил". Они спросили: "А что же это за искусство?" - "Все те искусства и мастерства, что он знает, все это такого рода, что в случае нужды, если не сможет он [сам] это сделать, другой сможет сделать за него. Тому искусству, которым ему нужно владеть самолично и которое никто другой за него сделать не сможет, вы его не обучили". Они спросили: "Что же это за искусство?" Эмир ответил: "Плавание, ибо это за него, кроме него самого, никто не может сделать". И привез он из Абисгуна¹⁷⁶ искусных моряков и поручил меня им, чтобы они научили меня плавать. <...>

Потом нужно, чтобы всем искусствам и преимуществам, которые следует изучить, ты обучил своего сына, дабы выполнить отцовские права и осуществить отцовскую любовь. Ведь нельзя считать себя в безопасности от превратностей мира и нельзя знать, что с человеком стрясется. Всякое искусство и всякое умение когда-нибудь да пригодится. Потому-то нельзя допустить оплошности в изучении искусств и приобретении знаний.

А во время учений, если учителя его побьют, ты не жалей и позволяй, ведь дитя изучает науки и художества и искусства из-под палки, не по своей охоте. Но, если нагрубит он и ты на него разгневаешься, своей рукой не бей, пристращай учителями и им прикажи наказать, чтобы не появилось у него в сердце злобы к тебе. Но будь с ним строг, чтобы он тебя не презирал и всегда тебя страшился. Денег и золота и всяких желаний, какие у него будут, для него не жалей, насколько можешь, чтобы ради денег не желал он твоей смерти в расчете на наследство и не покрывал себя позором. Знай, что право сына - получить знания и воспитание. Если сын плохой, ты на это не смотри, а выполняй отцовские права, и в обучении и воспитании оплошности не допускай, если бы даже не было у него совсем разума. Если ты его не воспитаешь, воспитает время. Как говорят: кого не воспитали родители его, того воспитают ночи да дни.

Соблюдай же отцовские обязанности, чтобы он жил так, как ему ниспослано. Когда люди возникают из небытия, природа и нрав им уже даны, только из мягкости и бессилия не могут они их проявить. По мере того как человек растет, тело и дух его становятся сильнее, а дела очевиднее, и добрые и злые. И когда созревают они, разовьются окончательно и обычаи их, выявятся все добродетели и пороки. А ты воспитание, образование и обучение сделай своим наследством и оставь ему, чтобы удовлетворить его права, ибо нет для детей знати наследства лучше воспитания. А для сыновей простого люда нет наследства лучше, чем ремесло, хоть ремесло и не дело для знатных. Искусство - одно дело, ремесло - другое. Но, по правде, по-моему, ремесло - величайшее искусство, и пусть сыновья знатных людей знают сотни ремесел, если они только ими не зарабатывают, то это не укор, а достоинство.

Когда-нибудь все пригодится. <...> ...Среди иранцев вошло в обычай, что не было знатного человека, который бы не обучал своего сына ремеслу, хотя нужды в этом не было и делали это только по обычаю¹⁷⁷.

Поэтому, чему можешь, учись, ибо получишь от этого пользу. Но когда сын вырастет, присматривайся к нему. Если он склонен к добрым нравам и хозяйству и ты поймешь, что он [может] заняться хозяйством и женитьбой и умножением благ, подумай о том, чтобы найти ему жену, чтобы исполнить и эту обязанность. <...>

Если же ты знаешь, что он не склонен к хозяйству и доброй жизни, дочь хороших хозяев и мусульман в беду не повергай, ибо оба они будут тяготиться друг другом. Дай ему, когда он вырастет, жить так, как он сам захочет. После твоей смерти он ведь все равно станет таким, каким ему ниспослано.

Раздел. Если дитя твое будет дочерью, поручи ее кормилицам добродетельным и заботливым, а когда подрастет - дай воспитательнице, чтобы она изучила намаз, пост и все условия шариата, принадлежащие к обязательным, но писать ее не учи¹⁷⁸. А когда она вырастет, старайся как можно скорее выдать ее замуж, ибо дочери лучше не иметь, а если она есть, лучше ей быть замужем или в могиле. Пока она у тебя в доме, будь с ней всегда ласков, ибо девушки - пленницы родителей. Если у юноши нет отца, он сам может найти себе дело и сам может себя содержать как бы там ни было, а девушка беспомощна. То, что имеешь, прежде всего трать на дочь, позаботься о ней и взвали ее кому-нибудь на шею, чтобы избавиться от забот о ней. <...>

Энциклопедия персидско-таджикской прозы I Пер. Е.Э. Бертельса. Душанбе, 1986. С. 20-24, 60-62.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Средневековая педагогика большое и пристальное внимание обращала на взаимоотношения отцов и детей. Почему?

2. Каковы обязанности родителей и детей по отношению друг к другу?

3. Каково место разума и добра в педагогической концепции автора?

4. Объясните, почему понятие "добродетель" является ключевым для средневековой педагогики, христианской, иудаистской или мусульманской. Почему это слово исчезло из современного словоупотребления?

5. Чему нужно учить сына или дочь? В какой обстановке и какими методами?

6. Чем отличаются иудаистские и мусульманские педагогические воззрения от христианских? Что между ними общего?

|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|