|<в начало << назад к содержанию вперед >> в конец >|

Глава VI

СТАЛИН И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ПРОТИВНИКИ И ВМЕСТЕ С ТЕМ СОЮЗНИКИ

Положение Православной Церкви

1926 год. Монсеньор Неве поставляется во главе российских католи­ков. Теперь судьба католицизма в СССР во многом зависит от него. Каково же было в то время положение Русской Православной Церк­ви? Еще недавно — государственная религия, несмотря ни на что, она все еще сохраняла положение господствующей Церкви в стране.

Как и маленькая католическая община, Православная Церковь смогла воспользоваться свободой, наступившей после падения цариз­ма. Долгожданный Поместный собор восстановил патриаршество, уп­раздненное Петром Великим, который после смерти патриарха Адри­ана в 1700 году запретил избрать ему преемника, а в 1721 году учре­дил Святейший Синод, заменивший патриаршую форму управления. Во главе этого института был поставлен обер-прокурор из мирян, уп­равлявший практически всей жизнью Православной Церкви.

Поместный собор избрал трех кандидатов на патриарший престол. Бюллетени с их именами были помещены в ларец, кото­рый поставили перед Владимирской иконой Божией Матери, при­несенной по этому случаю из Успенского собора Кремля в храм Христа Спасителя, где проходил собор. Почти совсем слепой ста­рец-иеромонах во время торжественного богослужения вытянул бюллетень с именем митрополита Московского Тихона — он и стал первым патриархом русской Церкви после более чем двух­сотлетнего перерыва. Это произошло 5 ноября 1917 года, когда на улицах Москвы шли ожесточенные бои между большевиками и юнкерами, все еще оборонявшими Кремль123.

Будучи поначалу настроен враждебно по отношению к больше­викам, патриарх Тихон 19 января/1 февраля 1918 года предал их анафеме. 23 января декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви в одночасье лишил Церковь права собственности, запретив преподавание религии, передав ведение актов гражданского состояния гражданской власти и т.д. "Опомнитесь, безумцы, — го­ворил патриарх Тихон, — прекратите ваши кровавые расправы. То, что творите, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — заг­робной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей — земной. Властию, данною Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад Православ­ной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода чело­веческого в какое-либо общение: «Измите злаго от вас самех»124".

Как можно догадаться, большевики, ни коим образом не отно­сившие себя к членам Церкви и являвшиеся в большинстве своем безбожниками, не испугались анафемы патриарха. Однако им было вовсе не безразлично, что Церковь открыто заявила о своем непри­ятии новой власти. Выше мы писали, как Ленин воспользовался голодом 1921—1922 годов, чтобы поставить к позорному столбу патриарха и всю Православную Церковь, сопротивлявшихся изъя­тию церковных ценностей, обвинив их в удушении собственного народа "костлявой рукой голода".

В мае 1922 года патриарх Тихон был арестован, и в октябре того же года над ним должен был состояться суд. По ходатайству папы Римского и архиепископа Кентерберийского этот процесс был отменен. Патриарх выступил с публичным раскаянием, заявил о подчинении властям и был отпущен на свободу. Но тем време­нем сторонники "прогрессивных" изменений в Церкви — клири­ки и миряне, — еще на соборе выступавшие против восстановле­ния патриаршества и считавшие его новой формой монархии, со­здают несколько группировок: Живую Церковь, Союз церковного возрождения, Союз общин древлеапостольской Церкви. В мае 1922 года организаторами этих групп было созвано представительное собрание, которое они назвали собором. Лжесобор принял реше­ние о низложении патриарха Тихона. Когда после выхода на свобо­ду он вновь приступил к управлению Церковью, она была разделе­на по крайней мере на две части: одна из них сохраняла верность патриарху, другая же, которую мы отныне будем называть обнов­ленческой Церковью, пошла на союз с властью. В 1925 году обнов­ленцы созвали еще один собор, на котором в качестве наблюдате­ля присутствовал о. д'Эрбиньи. (Монсеньор Шапталь, вспомога­тельный епископ Парижской архиепархии, курировавший дела, связанные с Россией, передал ему приглашение обновленцев.) По возвращении д'Эрбиньи опубликовал в "Etudes" одобрительный отзыв об этом мероприятии, свидетельствующий об определенных симпатиях к обновленческой Церкви. Обновленцы допускали по-ставление во епископский сан женатых и разрешали священникам вступать в повторный брак — по канонам Православной Церкви ставленник должен был жениться до хиротонии; овдовев, он уже не имел права жениться во второй раз. По причине этих нововведений и союза с большевиками православный народ почти не шел за ними. Напротив, арест патриарха Тихона способствовал повышению его авторитета среди верующих. В начале 1925 года патриарх заболел. Готовясь выйти из больницы и вернуться к уп­равлению церковными делами, он подготовил документ, в котором были определены новые отношения между Церковью и государ­ством. Этот документ называют "завещанием" патриарха Тихона, поскольку вскоре после его написания, 25 марта/7 апреля 1925 года первосвятитель русской Церкви внезапно скончался.

Завещание патриарха Тихона

В своем завещании патриарх Тихон признавал советскую власть: "Пора понять верующим христианскую точку зрения, что "судьбы народов от Господа устрояются", — писал он, — и принять все происшедшее как выражение воли Божией. Не погрешая против нашей веры и Церкви, не переделывая чего-либо в них, словом, не допуская никаких компромиссов или уступок в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отноше­нию к Советской власти и работе СССР на общее благо, сообразуя распорядок внешней церковной жизни и деятельности с новым государственным строем, осуждая всякое сообщество с врагами Советской власти и явную или тайную агитацию против нее".

"Призываем и приходские общины и особенно их исполни­тельные органы не допускать никаких поползновений неблагона­меренных людей в сторону антиправительственной деятельности, не питать надежд на возвращение монархического строя и убе­диться в том, что Советская власть — действительно Народная Рабочая Крестьянская власть, а потому прочная и непоколебимая. Мы призываем выбирать в церковно-приходские советы людей достойных, честных и преданных Православной Церкви, не полити­канствующих, а искренне расположенных к Советской власти"125.

Патриарх осудил деятельность сект, обновленцев, и в особен­ности Католической Церкви, направленную против православия: "Деятельность православных общин должна быть направлена не в сторону политиканства, совершенно чуждого Церкви Божией, а на укрепление веры православной, ибо враги Святого Православия — сектанты, католики, протестанты, обновленцы, безбожники и им по­добные126 стремятся использовать всякий момент в жизни Право­славной Церкви во вред ей. Враги Церкви прибегают ко всякого рода обманным действиям, понуждениям и даже подкупам в стрем­лении достигнуть своих целей. Достаточно посмотреть на проис­ходящее в Польше, где из 350 находившихся там церквей и мона­стырей осталось всего лишь 50. Остальные же или закрыты, или обращены в костелы, не говоря уже о тех гонениях, каким подвер­гается там наше православное духовенство".

Еще более суровому осуждению подверг патриарх русских епископов-эмигрантов, сформировавших в сербском городе Сремски-Карловцы свой собственный синод во главе с митрополитом Антонием Храповицким, бывшим Киевским и Галицким — одним из трех кандидатов на патриарший престол во время всероссийс­кого Поместного Собора. "Вместе с этим с глубокой скорбью Мы должны отметить, что некоторые из сыновей России, и даже архи­пастыри и пастыри, по разным причинам покинули Родину, заня­лись за границей деятельностью, к коей они не призваны и во всяком случае вредной для нашей Церкви. Пользуясь Нашим име­нем, Нашим церковным авторитетом, они создают там вредную и контрреволюционную деятельность. Мы решительно заявляем: у Нас нет с ними связи, как это утверждают враги Наши, они чужды Нам, Мы осуждаем их вредную деятельность".

В конце своего обращения патриарх заявил, что поступает не по принуждению: "Мы объявляем за ложь и обман все из­мышления о несвободе Нашей, поелику нет на земле власти, кото­рая могла бы связать Нашу святительскую совесть и Наше пат­риаршее слово. Небоязненно и с великим упованием взирая на грядущие пути Святого Православия, Мы смиренно просим вас, возлюбленные чада Наша, блюсти дело Божие, дабы ничтоже су­меют сыны беззакония".

В заключение патриарх просил верных чад Церкви подчи­няться новой власти не за страх, а за;совесть: "Призывая на архипа­стырей, пастырей и верных нам чад благословение Божие, молим вас со спокойной совестью, без боязни не грешить против святой веры, подчиниться Советской власти не за страх, а за совесть, памя­туя слова апостола: «Всякая душа да будет покорна высшим влас­тям, ибо нет власти не от Бога — существующие же власти от Бога установлены (Рим., 13.1)»".

Относительно подлинности этого "завещания", опубликован­ного 15 апреля в "Известиях" по просьбе митрополита Петра, на­значенного патриархом Тихоном Местоблюстителем Патриарше­го Престола, велось немало споров. Не вдаваясь в их детали, ска­жем лишь, что патриарх действительно намеревался выступить с заявлением, в котором были бы определены новые отношения между Церковью и государством, а также его отношение к русской зарубежной Церкви. Учитывая это, не надо забывать и о том, что ГПУ могло совершенно свободно изменить текст воззвания с наибольшей выгодой для власти. Церковь не располагала к тому вре­мени ни одной типографией, чтобы размножить подлинный текст, и не имела возможности публично протестовать против фальсифи­каций. Сам патриарх мог бы сделать это только в конфиденциаль­ных беседах; но он скончался.

Судя по всему, митрополит Петр не пытался оспорить подлин­ность этого документа, так как, если верить "Известиям", именно он попросил опубликовать "Завещание" в газете. Вот как написано об этом в "Известиях" от 15 апреля 1925 года: "Печатаем ниже заве­щание Тихона, написанное им в день своей смерти (7 апреля 1925 года), доставлено в редакцию митрополитами Петром Крутицким и Тихоном Уральским с просьбой опубликовать его в печати. Ниже приводим полностью просьбу митрополитов и завещание Тихона127: "В редакцию газеты "Известия" ("Правда"). Гр. Редактор! Просим не отказать поместить в газете "Известия" ("Правда") при сем прилагаемое воззвание Патриарха Тихона, подписанное им 7 апреля 1925 года. Петр, митрополит Крутицкий, Тихон, митро­полит Уральский 14 апреля 1925 года".

Позволим себе сказать несколько слов об этом тексте. Со­вершенно очевидно, что к этой просьбе о публикации относится все то, что было сказано нами о самом "завещании". Митрополит Петр не имел никакой возможности оспорить достоверность "ис­правленного" текста. Сам он заплатил за верность патриарху Ти­хону годами тюрьмы, унижениями и смертью в ссылке.

В пропагандистской книге В. А. Куроедова "Религия и Церковь в советском обществе" — ее автор до конца 1984 года занимал пост председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР — отстаивается подлинность завещания. "Говорить о каком-либо давлении на его совесть, — цитирует Куроедов "Известия" от 15 апреля 1925 года, — совершенно не приходится. Его завещание является вполне свободным волеизъявлением и, по-видимому, соот­ветствует действительному настроению его последних дней. Чело­век, стоящий одной ногой в гробу, вряд ли способен к такому лице­мерию, какое мы должны бы приписать Тихону, если бы вздумали заподозрить искренность его завещания. Оно составлено им совер­шенно самостоятельно и свободно, передано им своему ближайше­му помощнику, митрополиту Петру, за несколько часов до смерти, и передано именно с целью обнародования"128. Однако серьезные подо­зрения историков вызывает тот факт, что митрополит Петр забыл сообщить о столь важном тексте примерно шестидесяти архиереям, прибывшим в Москву на похороны патриарха.

Похороны были грандиозными. Москва не видела похорон патриарха с 1700 года. "Советская власть предоставила верующим полную свободу действий и весь ритуал был проведен по всем церковным канонам и традициям.

Служило 63 архиерея и 5 митрополитов, все в богатых цер­ковных облачениях цвета золота и серебра и в драгоценных мит­рах. Были до 100 чел. просто священников, пели хоры. Были венки, в том числе венок и от архиепископа Кентерберийского.

<...> В воскресенье стояла чудесная погода. Много граждан хлынуло сюда и в одиночку, и с семьями просто подышать свежим воздухом, а кстати, посмотреть похороны".

Корреспондент "Известий" пытался заставить читателей по­верить, что среди этой толпы было много любопытных и еще боль­ше неграмотных: "Человеческий материал для ликбеза". Действи­тельно, ведь он слышал в толпе такие разговоры: "Похороны се­годня не состоятся". — "Почему же?" — "Потому что ожидают прибытия папы Римского Льва XIII". — "Неужели и папа при­едет?!" — "Конечно, вчера уже приехал патриарх Германский!"

Правительство воспользовалось смертью патриарха, чтобы по­мешать каноническому замещению его престола, которое придало бы Церкви силу и сплоченность. Митрополит Петр был аресто­ван. Он передал свои полномочия митрополиту Нижегородскому Сергию, церковная карьера которого была далеко не безупречной: одно время он принадлежал к группе старообрядцев, а потом — к обновленческой Церкви.

Староцерковники и обновленцы

Когда монсеньор Неве приступил к служению в Москве, во главе Православной Церкви стоял митрополит Сергий. Судя по всему, они ни разу не встречались, но по случаю, который мы считаем промыслительным, один из приближенных Сергия стал близким человеком, а потом даже духовником монсеньора Неве. Речь идет о преосвящен­ном Варфоломее Ремове, крупном ученом и благоговейном епископе, советнике митрополита Сергия по богословским и каноническим воп­росам. Сначала он просто интересовался Католической Церковью, потом этот интерес перерос в симпатии... Он познакомился с Неве, который стал снабжать его латинской богословской литературой, перешел в католичество и получил от Пия XI титул епископа Троице-Сергиевой лавры. Но об этом будет подробно рассказано ниже.

Во главе обновленческой Церкви стоял тогда митрополит Ви­талий Введенский — однофамилец митрополита Александра Вве­денского, который на протяжении всего этого периода был самой яркой фигурой в обновленческом движении. Д'Эрбиньи с восторгом отзывался о нем, подробно описывая в своем рассказе о первой поездке в Москву публичный диспут между наркомом просвеще­ния А. В. Луначарским и митрополитом Александром Введенским, Диспут был посвящен Христу. Митрополит превзошел в красноре­чии наркома, неудача которого была обусловлена и тем, что большая часть публики громко исповедовала свою веру: возгласы "Христос воскресе!" буквально заткнули рот Луначарскому.

Что касается монсеньора Неве, то он был далеко не в восторге от митрополита Введенского. Будучи женатым священником, он раз­велся, потом принял епископский сан, женился второй раз, выступил с инициативой о "низложении" патриарха Тихона. Обновленцы пользо­вались поддержкой властей, которые передали им храм Христа Спа­сителя — памятник победы над Наполеоном в войне 1812 года.

3 октября 1927 года монсеньор Неве тоже посетил диспут между Луначарским и Введенским о личности Христа в свете идей Барбюса. "Нарком просвещения болтал какую-то чушь; смесь каламбуров с богохульством... Это выглядело очень пошло!" Мит-рополит-благовестник-апологет — такие титулы он получил от сво­ей Церкви за активную деятельность в защиту веры — сумел хорошо ответить Луначарскому, но по регламенту последнее слово было за наркомом, который, несмотря на это преимущество, так и не смог сохранить хладнокровие.

В ноябре 1931 года состоялся еще один диспут, темой обсуж­дения послужили религиозные идеи Эйнштейна. "На этот раз Вве­денский разбит наголову, — писал 23 ноября Неве. — Зачем ему столько помпезных титулов? — бедный двоеженец!"

Александр Введенский был непримиримым врагом патриар­шей Церкви, которая отвечала ему тем же. В народе даже ходили слухи, что он и есть антихрист — митрополит ездил на автомобиле с номером 999. Именно Введенский 12 мая 1922 года возглавил депутацию обновленцев, которая отправилась к патриарху Тихону с требованием отказаться от патриаршей власти. Чуть позже он едет в Петроград, чтобы взять церковное управление в этом горо­де в свои руки. Но митрополит Петроградский Вениамин, почув­ствовав недоброе, 15/28 мая отлучил его от церковного общения. Впоследствии епископ Ямбургский Алексий (Симанский), викарий Петроградской епархии, будущий патриарх, отменил это отлучение. Введенский собирался выступить свидетелем обвинения на про­цессе митрополита Вениамина, завершившемся смертным приго­вором. Сам Введенский не смог присутствовать в суде, находясь в больнице после неудавшегося покушения на его жизнь — один из сторонников патриаршей Церкви ранил его камнем в голову.

Историк Николай Федорович Платонов (1889—1942), который с 1934 по 1938 год был обновленческим митрополитом Ленин­градским, в 1938 году, после 23 лет священнослужения снял с себя сан и отрекся от веры. В 1942 году он скончался во время блокады, написав перед этим "Историю Русской Православной Церкви в XX веке", опубликованную в сокращенном виде "Ежегодником Музея истории религии и атеизма". Платонов пишет о связях Вве­денского с католиками, среди которых был "известный иезуит шпи­он Мишель д'Эрбиньи, советник папы по русским делам". Введенс­кий имел также связи с главой "русского католичества", папским экзархом Федоровым, высланным за границу (!) за антисоветскую деятельность. "Ежегодник" отмечает, что Платонов не является про­фессиональным историком и не воздает должного обновленчеству, сделавшему очень много для эволюции сознания духовенства в сто­рону признания советской власти. Действительно, Платонов испы­тывал к обновленцам, к которым сам одно время принадлежал, та­кую ненависть, какой не проявлял и к тихоновцам.

Если в 20-е годы Введенский явно выказывал определенные симпатии к католикам, то начиная с 30-х он адресовал им те же слова осуждения, что и православным. В своих письмах монсеньор Неве отмечал эти изменения в позиции обновленческого митропо­лита. Введенский имел все основания не любить и опасаться право­славных: после декларации митрополита Сергия от 16/29 июля 1927 года, в которой тот заявил о полной лояльности по отношению к советской власти, большевики перестали нуждаться в помощи об­новленцев. По данным "Вестника Священного Синода Православ­ных церквей в СССР" — официального органа обновленцев (1928, № 2), всего в СССР было к началу 1928 года 28 744 прихода, причем 9039 из них принадлежало в 1925 году обновленцам. После декла­рации 1927 года 3000 приходов вернулось в патриаршую Церковь. По мнению "Вестника", причиной этого был провал попыток обнов­ленческого собора 1925 года восстановить церковное единство и возвращение из ссылки епископов-староцерковников после выхода декларации митрополита Сергия о лояльности. Об этой декларации пойдет речь ниже, поскольку она стала краеугольным камнем в отношении монсеньера Неве к самому Сергию и его Церкви.

В 1931 году по приказу Сталина был взорван храм Христа Спасителя, являвшийся кафедральным собором обновленцев; кафедра была перемещена в Вознесенский храм. В 1936 году Введенский занял большой красивый храм во имя св. Пимена, принадлежавший до этого подлинно православной общине. В те годы регентом в хоре этого храма был будущий патриарх Московский Пимен. Вве­денский назначил в Пименовский храм одного из близких ему лю­дей — Сергия Ларина, который потом возвратится в православие, станет архиепископом Ярославским и напишет книгу "История об­новленческой церкви", отрывки из которой будут опубликованы в "Вестнике Западноевропейского Русского Патриаршего Экзархата" в №№ 45, 46/47 и 48. В "Журнале Московской Патриархии", № 10 за 1983 год, говорится, что Пименовский храм был возвращен право­славной общине "по просьбе сыновей Александра Введенского пос­ле смерти их отца 25 июля 1946 года". В той же статье говорится, что сам Введенский умер, не примирившись с Матерью-Церковью. Его грех перед этой Церковью был велик, и, насколько я могу судить по письму митрополита Сергия, написанному в 1944 году, он не был расположен прощать Введенского.

Чтобы закончить разговор о митрополите Александре Вве­денском, позволю себе забежать вперед. Избранный 8 сентября 1943 года патриархом, Сергий написал 20 апреля 1944 года письмо одному из своих друзей, епископу Александру (Толстопятову), в котором говорилось: "А. И. Введенский, по-видимому, собирался совершить нечто грандиозное или по крайней мере громкое. При­слал мне приветственную телеграмму: "Друг друга обымем!" Меня называет представителем русского большинства в нашем право­славии, а себя представителем меньшинства. А закончил какой-то арлекинадой, подписался первоиерархом, доктором богословия и доктором философии. Я ответил: "Введенскому А. И. Воистину Христос Воскрес! Патриарх Сергий". Дело, мол, серьезное, и дура­читься при этом совсем не к месту. Кстати, — добавляет патри­арх, — на второй день праздника я служил в Сокольниках, в быв­шем гнезде обновленцев. В числе сослужащих был епископ Вита­лий, их первоиерарх".

Борьба против обновленцев была первоочередной целью митрополита Сергия. Подчиняясь советскому правительству, он, помимо всего прочего, стремился добиться разгрома обновленче­ства. Как и у обновленцев, у митрополита Сергия появилось свое периодическое издание — "Журнал Московской Патриархии". Первый номер "ЖМП", увидевший свет в 1931 году, вышел всего на восьми страницах тиражом 3000 экземпляров, что касается об­новленческого "Вестника Священного Синода Православных церк­вей в СССР", то он выходил с 1925 года на шестнадцати страницах крупного формата; его тираж, сначала также равный 3000 экземп­ляров, к 1931 году упал до 2000.

Но целью большевиков по-прежнему оставалась полная и окончательная ликвидация Церкви, и удары репрессий обрушива­лись как на староцерковников Сергия, так и на обновленцев Введенского. Разрушение церквей шло по инициативе Сталина пол­ным ходом. Крупные политические процессы 1936—1938 годов над бывшими членами партийного руководства отвлекли внима­ние общественности от репрессий против духовенства, приняв­ших к 1936 году массовый характер. Оба церковных журнала — обновленческий "Вестник" и Сергиевский "ЖМП" в 1935 году перестали выходить. После принятия новой конституции Сталин мог спокойно прикидываться либералом: ведь теперь служители культа получали на бумаге право избирать и быть избранными в органы власти. В действительности ко времени принятия сталин­ской конституции гораздо большее количество служителей куль­та находилось в тюрьмах и лагерях, чем на свободе, и уж конечно никто не рискнул бы выдвигать их кандидатуры на выборы в советы. Но несмотря на жесточайшие антирелигиозные кампа­нии на вопрос переписи 1937 года об отношении к религии 70% опрошенных ответили, что верят в Бога. Тогда же нарком оборо­ны Ворошилов сообщил Сталину, что антирелигиозные кампа­нии пагубно влияют на дух армии: призывники узнают из полу­ченных из родных мест писем о гонениях на Церковь, и это демо­рализует их. Сталин никак не отреагировал на это сообщение. К 1939 году все говорило о том, что в России и Православная Цер­ковь, и малочисленные католические общины приближаются к неминуемой гибели.

Похоже, что другой задачей митрополита Сергия была борьба с Католической Церковью. Хотя, с одной стороны, к этому его вы­нуждали власти, противоречий с его личными убеждениями здесь не было. Еще в бытность архиепископом Финляндским, Сергий опубликовал обстоятельную богословскую работу "Может ли Хри­стос иметь наместника на земле?". Полемический трактат был на­правлен против претензий папы Римского. Переведенная на фран­цузский язык, эта работа в 1945 году была опубликована "Вестни­ком Западноевропейского Русского Патриаршего Экзархата". Сергию была не очень близка и теория соборности, утверждающая, что непогрешимость в вопросах веры принадлежит всему христи­анскому народу. По поводу соборности в 1906 году на страницах "Церковных ведомостей" он писал: "Если в своем послании Пию IX восточные патриархи и называют православный народ "храните­лем веры", они не понимают это таким образом, что народу при­надлежит право путем выбора большинством голосов, через из­бранных ими представителей, определять, каким законам должны учить епископы и они сами должны следовать. Патриархи просто говорят, что православный народ настолько крепок в вере, что он не позволит никому, даже епископам, допускать какие-то ни было искажения. Но одно дело — протестовать против заблуждений, другое — участвовать в управлении".

В 1927 году митрополит Сергий применил на практике то, о чем он писал в 1906-м. Он осудил теории протоиерея Сергия Бул­гакова о соборности и софийности — оригинальную и смелую богословскую систему, рассматривающую творения Бога ad extra, то есть Воплощение, Деву Марию, Церковь — как причастность к нетварной Премудрости Божией — Софии.

В своих отношениях с Католической Церковью Сергий ока­зался перед жесткой дилеммой, когда по неотступным просьбам Неве Пий XI объявил о всемирной кампании молитвы за прекра­щение антирелигиозных гонений в Советском Союзе. Сергий был вынужден заявить, что в России никого за веру не преследуют. Эта декларация, таким образом, тесно связана с деятельностью монсеньора Неве и заслуживает анализа в соответствующем ракурсе. Местоблюститель патриаршего престола митрополит Крутиц­кий Петр оставался в заключении, и Сергий сохранял за собой титул митрополита Нижегородского. Когда в 1932 году город был переименован в Горький, священников обязали поминать за бого­служением митрополита Горьковского, произнося в храме имя не­навистного для всякого истинно православного верующего писате­ля. Так, по крайней мере, считал Неве, сам осуждавший Горького за то, что тот в разгар ужасов революции проводил время на курор­тах Капри и Сорренто, а потом вернулся на родину, чтобы воспеть хвалу достижениям режима, первым из которых был, несомненно, Беломоро-Балтийский канал.

27 декабря 1936 года Сергий был назначен местоблюстите­лем. Это доказывало или, по крайней мере, давало повод полагать, что прежний местоблюститель митрополит Петр умер.

После того как 17 сентября 1939 года Красная армия вошла в Польшу, советская власть постепенно начала проводить на оккупи­рованных и аннексированных землях свою религиозную полити­ку. Поэтому когда 22 июня 1941 году немцы вторглись на террито­рию Советского Союза, включавшего тогда помимо Восточной Польши прибалтийские государства, аннексированные в июне— июле 1940 года, и Бессарабию, массы верующих сначала встретили их как освободителей. С особою силой эти тенденции проявля­лись на Западной Украине и в Прибалтике, где всегда существова­ла значительная прослойка немецкого происхождения. Несчастным людям вскоре пришлось горько разочароваться, поскольку нацис­ты были в гораздо большей степени озабочены насаждением на оккупированных территориях своей идеологии, ставившей во главу угла уничтожение евреев и сохранение чистоты арийской расы, чем поддержкой религии, особенно католической, к которой Гитлер испытывал особенную неприязнь после того, как Ватикан, вопреки его ожиданиям, отказался присоединиться к антибольшевистскому крестовому походу.

Православная Церковь встает на защиту родины

Между тем для Русской Православной Церкви война обернулась спасением. Немецкие армии стремительно продвигались вперед: на южном направлении, захватив Киев, Харьков и Одессу, они дошли до Кавказа; на северном — взяли в кольцо блокады, продолжав­шейся 900 дней, Ленинград; в центре — подошли на расстояние 30 километров к Москве. Кое-кто на Западе был склонен предпо­лагать, что Православная Церковь получит свободу если не от са­мих оккупантов, то от установившихся на захваченных территори­ях пронемецких режимов, но вышло иначе: с первого же дня войны Церковь без малейших колебаний встала на защиту отечества, при­звав всех своих чад положить жизнь за дело победы. 22 июня 1941 года митрополит Сергий обратился к верующим с посланием. Через неделю после начала войны, 29 июня, в воскресенье, он со­вершил в своем кафедральном соборе в Москве торжественный молебен о даровании победы, тогда как Сталин, совершенно подав­ленный случившимся, обратился к народу только 8 июля, впервые назвав тогда соотечественников "братьями и сестрами".

6 октября 1941 года, когда над Москвой нависла угроза паде­ния, дипломатические представительства были эвакуированы из столицы на восток, в Куйбышев. Моссовет предложил митрополи­ту Сергию эвакуировать учреждения патриархии в Ульяновск, бывший Симбирск — город, где родился Ленин. Поезд отправился из Москвы 14 октября 1941 года, в 16.40, ближе к наступлению ночи, темноту которой нарушали лишь лучи прожекторов проти­вовоздушной обороны. Путешествие затянулось, так как приходи­лось пропускать воинские эшелоны, шедшие с Урала и из Азии к Москве. 15 октября у митрополита Сергия поднялась высокая тем­пература, сопровождающие даже стали опасаться за его жизнь. Ехавший вместе с Сергием митрополит Николай причастил его запасными дарами, и на следующий день местоблюстителю стало лучше. 19 октября поезд прибыл в Ульяновск. Вскоре митрополит зарегистрировал новое культовое объединение, разместил в Улья­новске службы патриархии и оттуда управлял тем, что оставалось к тому времени от Русской Православной Церкви, возгревая патри­отические чувства верующих многочисленными посланиями, ока­зывая материальную помощь Красной армии, передав собранные верующими средства на строительство бронетанковой колонны имени Александра Невского129.

1 сентября 1943 года митрополит Сергий вернулся в Москву. Военные действия развивались в пользу Красной армии, и Сталин высоко оценил помощь Православной Церкви. После встреч с Руз­вельтом он понял, что изменение политики в отношении Церкви может оказаться выгодным для советского правительства. Именно в такой обстановке 4 сентября 1943 года в Москве состоялась встреча Сталина с тремя митрополитами Православной Церкви — Сергием Московским, Алексием Ленинградским и Николаем Ки­евским. Они попросили Сталина разрешить созыв собора для из­брания патриарха. Сталин не стал возражать. В "Известиях" от 5 сентября сообщалось, что собор состоится 8-го числа. На него со­брались 3 митрополита, 11 архиепископов и пять епископов — итого 19 архиереев. Они единогласно избрали патриархом митро­полита Сергия, на протяжении семнадцати лет исполнявшего эти обязанности, не имея патриаршего титула.

Собор постановил также отлучить от Церкви или извергнуть из сана клириков и епископов, сотрудничавших с фашистами, при­равняв такое поведение к вероотступничеству. Патриарх Сергий принялся за окончательную ликвидацию остатков обновленчества, лишившегося теперь поддержки со стороны властей. Епископы, рукоположенные в патриаршей Церкви, принимались из раскола в сущем сане после принесения покаяния. Хиротонии обновлен­цев признавались недействительными. Епископы, имевшие старо­церковную хиротонию, но женившиеся, принимались в общение как священники.

Сергий много сделал для реорганизации Церкви на освобож­денных территориях и поставления на них новых епископов. Пат­риарх был уверен в будущем русской Церкви: восстановление патриаршества, разрешение Сталина возобновить издание "ЖМП", открыть богословские курсы, к концу войны преобразованные в духовные семинарии и академии, — все это давало достаточно ос­нований для такой уверенности. К концу своей жизни, полной стра­дания и борьбы, унижений и побед, Сергий мог спокойно сказать: "Ныне отпущаеши". 15 мая 1944 он внезапно скончался. Днем ранее во время литургии в Донском монастыре он совершил хиро­тонию епископа Можайского Макария. Официальное сообщение о его смерти было опубликовано в "Известиях" 16 мая. Среди выра­зивших соболезнования были французская военная миссия во гла­ве с генералом Пти и делегация французского комитета нацио­нального освобождения во главе с Роже Гарро.

В упоминавшейся нами выше книге "Религия и Церковь в советском обществе" В. А. Куроедов с уважением говорит о пат­риотическом служении митрополита Сергия во время Второй ми­ровой войны130. Он объясняет патриотические действия митрополи­та и всей Русской Православной Церкви "мирным сосуществованием", сложившимся в 30-е годы между правительством и верую­щими, "составлявшими еще почти половину населения". Интерес­ный ход мысли: называть мирным сосуществованием двадцать лет непрекращавшихся гонений, которые довели Церковь почти до пол­ного уничтожения!

Куроедов пишет о том, какую важную роль сыграли призы­вы Сергия Московского и Алексия Ленинградского жертвовать на нужды армии. К концу 1944 года вклад Церкви составил 150 миллионов рублей. Патриотизм Русской Православной Церкви, отмечает далее Куроедов, выразился и в осуждении епископов и клириков, сотрудничавших с врагом на оккупированных террито­риях, — таких, как епископ Владимиро-Волынский Поликарп Сикорский и белорусские клирики, направившие поздравительную телеграмму Гитлеру. Епископ Поликарп основал Украинскую Ав­токефальную Православную Церковь, поддержавшую оккупантов. 5 сентября 1942 года митрополит Сергий запретил его в служе­нии, а состоявшееся 28 марта того же года собрание епископов лишило его сана.

Гораздо сложнее обстояли дела с другим архиереем — Сер­гием Рижским. Будучи экзархом Прибалтики, во время немецкой оккупации он оставался в Риге. Он осуществлял пастырское окор-мление оккупированных территорий, на которых было более трех­сот приходов. Крайне осторожный тон послания, в котором митро­полит Сергий Московский осуждал своего тезку, наводит на мысль, что между двумя иерархами существовало тайное соглашение. 28 апреля 1944 года рижский митрополит был убит — не вызывает сомнений, что это сделали готовившиеся к отступлению немцы.

Как же можно оценить деятельность митрополита Сергия? Официальная история называет его спасителем Русской Право­славной Церкви. Такая оценка содержит значительную долю прав­ды. Несомненно, Сергий сыграл огромную роль в защите право­славия от обновленчества и различных сект, но сделал это ценой союза с безбожной властью, никогда не скрывавшей, что ее оконча­тельная цель — уничтожение всякой религии. Можно задать себе вопрос — и противники Сергия постоянно делают это, — не стало ли заявление Сергия о лояльности по отношению к советской вла­сти новым козырем в борьбе этой власти против Церкви. На страницах "Православного вестника" (1967. № 38. С. 34) — орга­на русских православных, находящихся под омофором Константи­нопольского патриарха, — я встретил такой тезис: "В страшные тридцатые годы силы Церкви были сохранены не благодаря Мос­ковской патриархии, а благодаря христианским катакомбам. Вовсе не 19 сергианских епископов, сохранившихся на развалинах Церк­ви, вдохнули в нее новую жизнь, но мощный религиозный подъем, вызванный в русском народе Великой Войной".

Мы не можем полностью согласиться с таким суждением. Митрополит — а в дальнейшем патриарх — Сергий спас видимые структуры Церкви, являющиеся необходимыми как для правосла­вия, так и для католичества.

Сталин и религия

Когда монсеньор Неве приступал к несению епископского служе­ния в Москве, Сталин занимал пост Генерального секретаря партии. Он был назначен генсеком 3 апреля 1922 года и остался на этом посту после смерти Ленина несмотря на возражения последнего. Его основная деятельность проходила за кулисами видимых собы­тий — в аппарате секретариата. Зарубежные послы контактиро­вали не с ним, а с наркомом иностранных дел Чичериным, а еще чаще — с заместителем последнего Максимом Литвиновым. Имя Сталина стало регулярно фигурировать в корреспонденции Неве начиная с 1927 года — во время первых конфликтов с троцкистс­кой оппозицией, а особенно часто на рубеже 1929—1930 годов — в связи с раскулачиванием. Религиозная политика тоже относи­лась к сфере деятельности Сталина, осуществлявшего свои планы через органы безопасности — ГПУ. Остановимся подробнее на отношении Сталина к религии.

Иосиф Виссарионович Джугашвили родился 21 декабря 1879 года в грузинском городе Гори. Его мать была очень набожной женщиной и оставалась таковой до конца своей жизни. В 1894 году юный Иосиф поступил в тифлисскую семинарию, в которой проучился до 1899 года. Близкий товарищ Сталина по семинарии Александр Сипягин — он был депутатом от социалистов в I Думе и сидел среди "левых" рядом с монсеньером фон Роппом, под вли­янием которого и обратился в католичество, — рассказывал о. Ке­нару, как в те далекие годы они исповедовались старцу и каждый месяц приступали к причастию, что было тогда не очень распрост­ранено среди православных. Сипягин, ставший римским прелатом славянского обряда, говорил о. Кенару, что он навсегда сохранил воспоминания о "благочестивом Иосифе" и еще в тридцатые годы утверждал, что он обязательно обратится.

В своей книге о Сталине Жан Эллейнштейн подчеркивает, что пять лет, проведенных в семинарии — с 15 до 20 лет, — отрази­лись на всей жизни этого человека. Если Джугашвили был неверу­ющим — или стал таковым, — то для пребывания в стенах этого заведения ему были необходимы изрядная доля притворства, терпе­ния и самообладания. В 1896 году семинарист прочел "Тружени­ков моря" Виктора Гюго и роман грузинского писателя Александpa Казбеги "Отцеубийца", главным героем которого был Коба — неукротимый. Это имя стало первым псевдонимом и подпольной кличкой Сталина131.

В мае 1899 года Иосиф Джугашвили исключается из семина­рии за неявку на экзамены, а с 1900 года становится профессио­нальным революционером. Он принимает участие в экспроприа-циях. В 1907 году на V съезде РСДРП в Лондоне Коба познако­мился с Лениным. В 1912 году он был арестован царской охранкой и сослан в Сибирь, в Нарым. 19 октября 1912 года в "Правде" появилась его первая статья, подписанная К. Ст. (Сталин) — чело­век из стали. Именно под этим именем и в этом качестве он и оставил столь печальный след в истории.

Условия ссылки были не слишком строги: в начале 1913 года Сталин поехал на встречу с Лениным в Краков. На этой встрече присутствовали также Бухарин и Трояновский, ставший в октябре 1933 года первым послом СССР в США. 8 мая 1913 года Сталин был снова арестован и сослан в село Курейка Туруханского края, куда впоследствии ГПУ ссылало тысячи несчастных, обращаясь с ними куда более жестоко, чем охранка со своими поднадзорными. В июле—августе 1914 года началась война — тронулся оче­редной "локомотив истории"... Находясь в Швейцарии, Ленин ожи­дал благоприятного момента для возвращения на родину. Такой момент настал в апреле 1917 года. Дождался своего часа и Ста­лин, мирно ловивший рыбу в Енисее и более или менее благопо­лучно переживший ссылку. "Возможно, для человечества был бы предпочтительнее другой исход этой истории, однако все вышло именно так"132.

В октябре 1916 года Сталина освободили, намереваясь моби­лизовать на фронт, но по причине атрофии левой руки он был при­знан негодным к службе в армии. Он принял участие в револю­ции, сыграв при этом роль, значительно преувеличенную в напи­санной позже под его диктовку "официальной" истории. После смерти Ленина, с 1924 по 1927 год, он предпринимал различные маневры, чтобы сохранить за собой пост генсека и присвоить себе неограниченную власть в партии. Похоже, что монсеньор Неве, проведший в России тридцать лет (1906—1936), ни разу не видел Сталина, если не считать, конечно, его многочисленные портреты, которые вызывали у епископа тошноту.

В 1927 году, отвечая на вопросы группы американских рабо­чих об антирелигиозной борьбе — это интервью было опубликова­но в "Anglo-American Newspaper Service" от 15 сентября, Сталин заявил, что те, кто утверждают, что советское правительство наме­рено уничтожить религию, глубоко заблуждаются: "Те, кто распро­страняет по всему миру слухи о том, что Советское правительство намерено покончить с любой верой и любой религией в России — фанатики. На самом деле, Советская Россия вовсе не намерена бороться с верой ее граждан в какого бы то ни было бога. Больше­вики не ставят перед собой задачу уничтожить религиозные куль­ты. Если до сих пор политика Советов была направлена против Православной Церкви, то причиной этому была поддержка, оказы­ваемая последней царизму. Никто не может обойтись в жизни без идеалов. И то что мы, свободомыслящие люди, называем идеалами, верующие Православной Церкви и других церквей называют ве­рой и религией. 95% населения России предпочитает называть свои идеалы именно так. Было бы политическим абсурдом и пре­ступлением против самого принципа Советов противопоставлять себя таким огромным массам населения только лишь по причине этого незначительного расхождения в терминах"133.

В 1928 году, когда двое слуг о. Майяна из Макеевки были арестованы и отправлены на Соловки, монсеньор Неве хотел было обратиться к Сталину с письмом и поинтересоваться их судьбой. "Г-н Эрбетт счел, что это бесполезно. А мое письмо мне понрави­лось, — признается Неве 26 ноября 1928 года, — с подобными людьми нужно разговаривать именно в таком тоне". К сожале­нию, я не смог найти этого письма, хотя Неве и указал, что отправил своему корреспонденту копию.

Наверное, посол был прав, когда советовал Неве не посылать это письмо. Впрочем, в отношении Сталина ни в чем нельзя было быть до конца уверенным. Из трудов более поздних биографов и из воспоминаний Дмитрия Шостаковича мы знаем, что с самого детства Сталин сохранил некоторый страх перед вещами, связан­ными с религией — перед церквями и священнослужителями в рясах, — этот страх можно было назвать даже суеверным.

Шостакович рассказывает, например, что, услышав по радио 23-й концерт Моцарта для фортепиано в исполнении Марии Юди­ной, Сталин попросил запись этого произведения. Такой пластин­ки еще не было, и поэтому запись сделали за одну ночь, а на следу­ющий день отправили ее Сталину. Позже он послал Юдиной 20 000 рублей, на что та ответила: "Отныне я буду денно и нощно молить­ся за Вас и просить Господа простить Ваши тяжкие грехи перед народом и нацией. Господь милосерд, Он простит Вас. Что же ка­сается денег, то я пожертвовала их приходу на реставрационные работы в храме"134. Этим письмом, полагал Шостакович, Юдина подписала себе смертный приговор. Однако с ней ничего не про­изошло. Когда Сталин умер, на его проигрывателе нашли именно эту пластинку. Шостакович, сам человек неверующий, подумал, что Сталин расценил поступок Юдиной как юродство Христа ради, а юродивым на Руси разрешалось говорить царям всю правду.

В 1929 году Неве размышляет о соперничестве в ЦК, о царив­шей в стране атмосфере страха: все боялись друг друга — сверху донизу. 25 ноября 1929 года он писал: "Все очень плохо; нервы людей напряжены, видные руководители партии: Бухарин, Рыков, Томский и т.д. — борются с огромными массами людей, запуганны­ми и превращенными в стадо баранов Кавказцем Сталиным, кото­рый, может быть, и сам испытывает ничуть не меньший страх, чем его противники. Ужасно жить в стране, где правит Его Величество СТРАХ... Боятся все — боятся себя, своей жены, своего малыша, брата, соседа, няни — у кого она еще осталась, — боятся милиции, которая боится самое себя, боятся утра, а еще больше — ночи, боят­ся на фабрике, в трамвае и в постели. Всеобщий страх — страх попасть в тюрьму, умереть; страх жить. Как это похоже на ад!"

Картина, описанная Неве, напоминает стихи Осипа Мандель­штама "Ода Сталину", написанные в 1933 году и ставшие основа­нием для ареста поэта:

Мы живем, под собою не чуя страны, Наши речи за десять шагов не слышны, А где хватит на полразговорца, Тут же вспомнят кремлевского горца. (...)

Что ни казнь у него, то малина

И широкая грудь осетина.

Когда в ночь с 8 на 9 ноября 1932 года жена Сталина Надежда Аллилуева (она была на двадцать лет моложе его) покончила с со­бой, монсеньор Неве отметил, что ее не кремировали, а предали зем­ле. Аллилуева не скончалась "скоропостижно", как было заявлено официально, и не умерла во время аборта, как поговаривали в Мос­кве, — она застрелилась после резкой ссоры со Сталиным, которая произошла во время торжественного приема по поводу годовщины Октябрьской революции. "Эй ты, выпей!" — сказал Сталин. "Я тебе не "эй ты"!" — ответила Аллилуева. Этот выстрел стал, в некото­ром смысле, "ударом милосердия", так как уже в течение долгого периода их семейная жизнь не ладилась. Современные историки склонны были полагать, что Сталин сам убил жену.

Может быть, по наследству религиозное чувство перешло к дочери Сталина — Светлане Аллилуевой, которая крестилась в 1963 году, уехала на Запад в 1967-м, опубликовала книги "Двадцать пи­сем другу" и "Только один год", которые свидетельствуют о ее глубокой религиозности. Не найдя счастья на Западе, Светлана возвра­тилась 22 октября 1984 года в Советский Союз — страну ее детства, где Бухарин приносил ей ежей и учил кататься на велосипеде, Бу­денный играл на гармошке, а Сталин пел. Но и здесь ее постигло полное разочарование. Светлана не приняла ни своих детей Иосифа и Екатерину, ни Россию, какой она представлялась ей в мечтах. 16 апреля 1986 года дочь Сталина вернулась в Соединенные Штаты.

Антирелигиозная борьба

Неве испытывал самую настоящую боль — как душевную, так и физическую, — когда видел, что среди советского народа растет не­нависть к Богу и Его Церкви, самыми яркими проявлениями которой были кощунственные торжества, устраивавшиеся безбожниками во время великих христианских праздников Рождества и Пасхи135. Пра­вительствам и послам, дерзавшим обращаться по этому поводу к председателю ВЦИК Калинину или председателю СНК Рыкову, от­вечали, что это проявление доброй воли народа, "понявшего" сущ­ность религии. В действительности за движением воинствующих безбожников стояла горстка фанатиков, самым известным из кото­рых был Емельян Ярославский, которого Неве назвал, резко осуждая одну из его книг, "еврейским аптекарем Губельманом, контр-папой безбожников". Одним из видных теоретиков атеизма был Бонч-Бруевич, который считал себя продолжателем идей Ленина. Этот человек потерял веру к пятнадцати годам. Он тоже боролся против Церкви и любых других религиозных организаций, но предлагал, в тактических целях, не оскорблять религиозные чувства и убеждения верующих. К его советам никто не прислушивался.

21 декабря 1922 года вышел первый номер журнала "Безбож­ник", издававшегося до июля 1941 года. С 1923 по 1931 год изда­вался журнал "Безбожник у станка", рассчитанный на заводских рабочих. С 1926 по июнь 1941 года выходил также журнал "Анти­религиозник". В 1923 году была основана группа друзей "Безбож­ника", преобразованная в 1925 году в Союз безбожников. В 1926 году в эту организацию входило 87 000 человек, в 1929 году — 465 000. В июне 1929 года состоялся ее первый съезд, на котором она была переименована в Союз воинствующих безбожников.

Чтобы показать ту ненависть, с которой велась в те годы борьба с религией, приведу несколько цитат из выступлений Мак­сима Горького и Владимира Маяковского, которые были одними из главных действующих лиц на этом съезде. 10 июня 1929 года Горь­кий заявил: "Ясно — религии нет места в том огромнейшем про­цессе культурного творчества, который с невероятной быстротой развивается в нашей стране. Кто может быть сильнее нашей воли и сильнее нашего разума? Наш разум, наша воля — вот что создает чудеса. Кто создал богов? Мы, наша фантазия, наше воображение. Раз мы их создали, мы имеем право их ниспровергнуть. (Аплодис­менты.) И должны ниспровергнуть. На их место нам не надо нико­го, кроме человека, его свободного разума" .

Как далеки эти слова от ранних произведений Горького, в которых он — пусть даже считая религию мифом — с уважением говорил он ней и о верующих людях. В статье, опубликованной в "Новой жизни" 24 декабря/6 января 1917 года, Горький писал:

"Сегодня — день Рождения Христа, одного из двух величай­ших символов, созданных стремлением человека к справедливости и красоте.

Христос — бессмертная идея милосердия и человечности и Прометей — враг богов, первый бунтовщик против Судьбы, — че­ловечество не создало ничего величественнее этих двух воплоще­ний желаний своих.

Настанет день, когда в душах людей символ гордости и мило­сердия, кротости и безумной отваги в достижении цели — оба символа скипятся в одно великое чувство, и все люди сознают свою значительность, красоту своих стремлений и единокровную связь всех со всеми"136.

В "Сказках об Италии" Горький запечатлел неаполитанских мимов, изображавших пасхальной ночью Воскресение Христово. "И снова вспоминается хорошая песня: "Христос воскресе..."

И все мы воскреснем из мертвых, смертию смерть поправ". Выступая на съезде безбожников вслед за Горьким, Маяковс­кий заявил: "...Наша антирелигиозная литература еще слаба. <...> Мы можем уже безошибочно различать за католической сутаной маузер фашиста. Мы можем уже безошибочно за поповской ря­сой различать образ кулака, но тысячи других хитросплетений че­рез искусство опутывают нас той же самой проклятой мистикой. Владимир Ильич в письме к Горькому писал, что католический священник в сутане, растлевающий девушек, не так страшен, как демократический поп без рясы, закручивающий им головы краси­выми словами. <...> В наше время мы должны со всей ответствен­ностью сказать, что если еще можно так или иначе понять безмоз­глых из паствы, вбивающих в себя религиозное чувство в течение целых десятков лет, так называемых верующих, то писателя-религиозника, который работает сознательно, и работает все же религиозничая, мы должны квалифицировать или как шарлатана, или как дурака.

Товарищи, обычно дореволюционные ихние собрания и съезды кончались призывом "с богом", — сегодня съезд кончится словами "на бога". Вот лозунг сегодняшнего писателя"137.

Неве посылал в Рим антирелигиозные карикатуры, изобража­ющие Христа, Богоматерь, папу, служителей культа, а также бесчис­ленные газетные вырезки, повествующие о деятельности безбожни­ков. Все это вызывало у него отвращение. Но, отправляя весь этот печатный материал на Запад, он думал таким образом вызвать про­тест европейской общественности, что, по его мнению, могло ока­зать давление на руководство СССР. В Риме с лекциями о положе­нии в Советском Союзе выступал монсеньор д'Эрбиньи, и послы, аккредитованные при Святом Престоле, а также представители римской знати считали своим долгом посещать их, но едва ли все это могло принести хоть какую-то пользу верующим России.

"Перегибы" антирелигиозной кампании дискредитировали са­мих ее организаторов. Жан Эрбетт, светский человек и посол светс­кой республики, завершил одну из своих депеш — от 29 августа 1929 года — такими словами: "Нетерпимая теократия царей с ее попами-пьяницами и попами-полицейскими дискредитировала религию. Во­инствующий атеизм коммунистов способен возродить Святую Русь. Ne quid nimis — ничего не должно быть слишком много".

Что касается отношения советского руководства к Католичес­кой Церкви, то положение дел усугублялось тем, что Сталин считал Ватикан мощной политической силой, в корне враждебной к Совет­скому Союзу. Таким образом, к борьбе антирелигиозной присоединя­лась борьба политическая, что значительно затрудняло переговоры между Чичериным и Эрбеттом. Чтобы проиллюстрировать эти слож­ности в отношениях между Святым Престолом и СССР, мы приве­дем ниже обзор депеш посла Франции с 1927 по 1929 год.

"Присутствие Неве в Москве делает бесполезными переговоры с Римом"(Чичерин)

Отвечая на письмо о. Кенара, благодарившего его за помощь, постоянно оказываемую монсеньору Неве, 27 января 1927 года Эр­бетт писал: "В дипломатии, как в сельском хозяйстве, бывают периоды урожайные и неурожайные. Обычно, они чередуются, и ожи­дая, приходится трудиться в поте лица". Далее он продолжал: "Я не прекращу прилагать усилия в направлении, указанном прави­тельством, и буду счастлив хоть немного поспособствовать испол­нению справедливых пожеланий. Трудности, возникающие на этом пути, являются для меня лишь дополнительным стимулом".

Эти слова прекрасно передают смысл дипломатической дея­тельности Эрбетта в Москве. 22 января 1927 года Эрбетт был принят председателем Совнаркома Рыковым и имел с ним про­должительную беседу о международной политике — в частности, об отношениях Советского Союза с Францией. Коснувшись мер, принятых советским руководством против Католической Церкви, он напомнил Рыкову, что в истории подобные шаги уже неоднок­ратно имели место: культуркампф Бисмарка, борьба с Церковью во Франции, — но каждый раз они заканчивались провалом. Ры­ков ответил, что советская власть борется не с религией, а с той политической силой, которую представляет из себя Католическая Церковь, — силой, враждебной по отношению к СССР. "Советское правительство, — сказал Рыков, — ведет переговоры со Святым Престолом через папского нунция в Берлине. Но оно убеждено, что папа намерен способствовать восстановлению монархии в России... Католическая Церковь вошла в сговор с находящимися в эмиграции иерархами бывшей Русской Православной Церкви, активно подготавливающими реставрацию монархии. Подумывают даже о воссоединении Православной Церкви с Католической. Кон­стантинопольский православный патриарх намерен поехать в Рим". Эрбетт ответил, что, по его данным, папа весьма далек от тех намерений, которые ему приписывают. Он был нунцием в Польше и хорошо знает положение в Восточной Европе. На самом деле папа намеревался отменить юрисдикцию над территорией СССР католических епископов-эмигрантов и поставить новую иерархию, деятельность которой регулировалась бы советским законодатель­ством. Если уж конкордат между Москвой и Ватиканом явно недо­стижим, то предоставление советским католикам возможности сво­бодно отправлять свои культовые потребности значительно повы­сило бы международный авторитет СССР.

После встречи с Литвиновым 7 марта 1927 года Эрбетт писал Бриану: "Советское правительство не намерено заключать кон­кордат со Святым Престолом, но готово заключить с ним договор относительно условий жизни католиков в СССР. Такова цель переговоров, которые ведут сейчас в Берлине Пачелли и Крестин-ский".

Интересовавшую его информацию об этих переговорах Эр­бетт получил лично от Чичерина, когда в январе 1928 года пред­принял шаги в защиту монсеньора Скальского. Чичерин объяснил французскому послу, что советское правительство сделало все от него зависевшее, чтобы установить хорошие отношения со Свя­тым Престолом. В 1925 году посол СССР в Берлине Крестинский передал предложения правительства своей страны нунцию Пачелли. По словам Чичерина, "Святому Престолу понадобился целый год, чтобы обдумать свой ответ, и этот ответ оказался всего лишь просьбой дать дополнительные разъяснения. Тем не менее советс­кое правительство по-прежнему инициативно стремилось к дости­жению договоренности. В 1927 году Кремль направляет в Рим свои новые предложения. Но Святой Престол отреагировал всего на три пункта, среди которых — вопрос о том, в чьей собственнос­ти должны находиться культовые здания. Отношение Святого Престола к предложениям советского правительства, — сказал в заключение нарком, — показывает, что Ватикан не хочет заклю­чать соглашение".

Западной дипломатии практически ничего не было известно о переговорах в Берлине. Разумеется, в архивах министерства иностранных дел Германии должна храниться более полная инфор­мация по этому вопросу; вообще, в период между подписанием Рапалльских соглашений и приходом к власти Гитлера, Советский Союз находился с Германией в весьма доверительных отношени­ях. Последний раз Чичерин встречался с Пачелли 14 июня 1927 года. Вероятно, о поездках д'Эрбиньи речь не шла. Чичерин хотел узнать ответ Ватикана на свой "циркуляр". Пачелли не мог ска­зать ему ничего конкретного — политическая ситуация к моменту этой встречи складывалась крайне неблагоприятно: Англия только что разорвала дипломатические отношения с СССР в связи с ис­пользованием в пропагандистских целях торгового общества "Аркос" — это произошло 12 мая 1927 года; 7 июня на варшавском вокзале был убит средь бела дня посол Советского Союза в Польше П. Л. Войков; в Китае коммунисты потерпели сокрушительное по­ражение от сторонников Чан Кайши.

29 августа 1927 года германский посол в СССР направил в Берлин секретное донесение о беседе с Чичериным, касавшейся отношений Советского Союза с Католической Церковью. По сло­вам Чичерина, в развитии этих отношений было три этапа: пер­вый, благоприятный, относился ко времени Генуэзской конферен­ции, когда Святой Престол хотел собрать воедино разрозненные группы, оставшиеся от Российской Православной Церкви; второй период, полный лукавства, начался с деятельности папской миссии, когда о. Уэлш, опираясь на эмигрантов, значительная часть которых перешла в католичество, хотел завязать новые контакты с право­славными России и зарубежья; затем начался третий период, по мнению Чичерина, все еще продолжавшийся. Католическая Цер­ковь могла уже играть лишь своими собственными картами. Действительно, установление соглашения между Советами и митропо­литом Сергием от 29 июля 1927 года вынуждало Католическую Церковь опираться отныне только на свои собственные силы и делать выбор между подпольным существованием в СССР и офи­циальным признанием со стороны советского правительства.

Несмотря ни на что, Чичерин не собирался прекращать пере­говоры с Римом. МИД Германии сообщил Пачелли об относитель­но хороших новостях, содержавшихся в упомянутой телеграмме немецкого посла в СССР. 6 октября 1927 года Пачелли вручил послу Советского Союза в Германии Крестинскому ноту, в кото­рой сообщалось, что Святой Престол готов принять во внимание возражения политического характера, которые могло выдвинуть советское правительство относительно кандидатов на епископс­кие кафедры — в то время при установлении дипломатических отношений с каким-либо государством статс-секретариат всегда давал подобные обязательства. В ответ на это Рим хотел, чтобы советское правительство позволило открыть семинарии, направить в Россию священнослужителей, кандидатуры которых будут пред­варительно согласованы с правительством, и разрешило бы оказы­вать этим священнослужителям финансовую помощь138.

Было очевидно, что большевики не согласятся принять такие условия. Многочисленные демарши, сделанные послом Франции Эрбеттом и послом Германии графом Брокдорфом-Рантцау с це­лью убедить советское правительство в необходимости распрост­ранить амнистию, объявленную в связи с десятой годовщиной Ок­тябрьской революции, на тридцать католических священников, на­ходившихся на Соловках, не увенчались успехом. Отношения СССР с Францией были крайне напряженными, все ожидали разрыва дип­ломатических связей. Эрбетту ставили в вину тот факт, что он сообщил своему правительству текст одного троцкистского воз­звания, под которым подписался, среди прочих, Христиан Раковс-кий, посол СССР в Париже. Эта декларация, написанная в духе теории "мировой революции", призывала "каждого честного проле­тария капиталистических стран активно бороться со своим прави­тельством, а каждого солдата — перейти на сторону Красной Ар­мии". Пуанкаре потребовал отзыва Раковского. Он был вынужден вернуться в СССР, где разделил участь троцкистской оппозиции: его исключили из партии и сослали в Среднюю Азию; затем он покаялся и в 1935 году вновь оказался в фаворе. Но в 1938 году последовал новый арест — Раковского приговорили к двадцати годам лагерей и, по данным одного из последних его биографов Франсиса Конта, в 1941 году он умер в заключении139.

В марте 1928 года Эрбетт, удивленный отрицательным отно­шением Чичерина к Неве, пытался объяснить ему, что епископ ве­дет себя крайне корректно, что возглавляемый им московский приход существует исключительно для окормления французов, что епис­коп не занимается прозелитизмом — напротив, старается держать­ся в стороне от тех, кто просит его вести в России католическую пропаганду. Не вступая в спор с послом, Чичерин ответил ему приблизительно следующее: "По причине того, что монсеньор Неве находится в Москве, у Святого Престола пропало желание заклю­чать соглашение с Советским Союзом: ведь теперь у него есть свой епископ на территории СССР, в связи с чем для осуществле­ния тех или иных намерений он уже не нуждается в контактах с советским правительством".

Такая интерпретация показалась Эрбетту не вполне логич­ной. В глубине души он должен был согласиться с тем, что Чиче­рин прав, однако счел нужным предостеречь наркома. "Я мог с уверенностью сказать ему одно: если советское правительство пред­примет какие-либо шаги против монсеньора Неве или французс­кого прихода в Москве, оно будет иметь дело с правительством Франции, поскольку Франция не допустит ущемления права ее граж­дан на свободу совести". Чичерин продолжал настаивать на том, что поддержка советских католиков зарубежными странами оста­валась основным препятствием на пути достижения договоренно­сти между Советским Союзом и Святым Престолом. В сложив­шейся ситуации Эрбетт полагал, что аресты апостольских админи­страторов Скальского и Слосканса были предприняты с целью давления на Ватикан. Без Неве стадо осталось бы без пастыря, без поддержки, без ориентиров, и ГПУ могло бы с большей легкостью внедрять туда своих агентов. Нужно было сделать все, чтобы поме­шать советскому правительству избавиться от Неве, нужно было "говорить с ним на таком языке, чтобы отбить у него всякую охоту покушаться на тех, кто находится под сенью нашего флага" (225/EU от 6 марта 1928 года). "В отношениях с советским пра­вительством надо придерживаться единственного метода, который оно понимает: надо его не бояться".

Эрбетт выступает в защиту осужденных священников

В ноябре 1927 года Советский Союз торжественно отмечал деся­тилетие Революции. Эрбетт и Неве надеялись, что по случаю этого празднества будет объявлена амнистия священникам, томившимся в заключении. Неве составил список, в который вошли имена трид­цати священников, находившихся в тюрьмах или на Соловках. Эрбетт вручил этот список Чичерину, заметив, что, освободив из зак­лючения католических священников, советское правительство от­нимет сильный козырь у католической оппозиции за рубежом и настроит в свою пользу мировую общественность. К сожалению, амнистия не распространялась на совершивших государственные преступления. "Нельзя ли распространить амнистию и на аресто­ванных и сосланных священников? — настаивал Эрбетт. — Ведь приговоры ГПУ предусматривают только государственные преступ­ления". — "Они могут обратиться с прошением о помиловании во ВЦИК", — ответил ему Чичерин.

Ни один из священников не был амнистирован. Намекая на шаги, предпринятые Эрбеттом для освобождения священников, 12 де­кабря 1927 года Неве писал Кенару: "На днях г-н Эрбетт, делаю­щий все от него зависящее для облегчения положения христиан — узников советской власти — а он делает для этого гораздо больше, чем требуется от дипломата, — сказал мне: "Почему католики во Франции и в других странах ведут себя так нерешительно и роб­ко? Надо кричать. Советы не боятся ничего, кроме шума. И вообще, послу не совсем прилично возглавлять кампанию в печати про­тив правительства, при котором он аккредитован".

Столкнувшись с объективной действительностью страны Со­ветов, Эрбетт переменил многие прежние взгляды. Сказалось и влияние Неве. С каждым месяцем, проведенным вместе в Москве, посол и епископ становились все ближе и ближе друг к другу, их взгляды стали во многом совпадать. Неве восхищался Эрбеттом, который, по его словами, трудился по 11 часов в день, как настоя­щий траппист. "В этом смысле, — шутил Неве, — работнику один­надцатого часа не очень позавидуешь!"

Жан Эрбетт не ограничился ходатайством о помиловании тех тридцати католических священников — он просил за арестованного польского прелата монсеньера Скальского. В ответ на его просьбу предсовнаркома Рыков заметил: "Странное дело: как только заходит речь о католиках, Франция — тут как тут!" — "Мы хотим предосте­речь вас от наших собственных ошибок", — парировал Эрбетт.

Процесс монсеньора Скальского

Александр Скальский, декан церкви святого Александра в Киеве, исполнявший обязанности генерального викария Житомирской епар­хии, был арестован 9 июня 1926 года. К середине октября еще не было известно, какое обвинение ему предъявлено. К началу 1927 года он все еще содержался в Москве. Скальский ожидал процесса по его делу — которое должно было слушаться верховным судом — более десяти месяцев, что само по себе было вопиющим беззакони­ем; по законам следствие должно было завершиться в шестимесяч­ный срок. "От него хотели добиться заявлений против папы и польского правительства", — писал Неве 5 апреля 1927 года.

22 апреля 1927 года Эрбетт сделал демарш в защиту узника. Один из руководящих работников НКИДа ответил ему, что Скальский работал на польскую разведку, помогая ее агентам перехо­дить границу, перемещаться по территории СССР и получать ин­формацию. Некоторое время спустя Эрбетт говорил на эту тему лично с Литвиновым, который сказал ему, что Скальский и аресто­ванные в Ленинграде католические священники обвиняются в шпионаже в пользу одной из иностранных держав. Эрбетт поин­тересовался, будет ли процесс по их делу открытым. "Я всегда за открытость", — отвечал Литвинов. Но через несколько дней Чиче­рин уточнил, что дела о шпионаже обычно слушаются в закрытых судебных заседаниях.

19 января 1928 года в "Известиях" было объявлено, что про­цесс начнется 23 января. При этом уточнялись обвинения, предъяв­ленные подсудимому. В июле 1920 года после отступления польских частей декан церкви св. Александра в Киеве Скальский остался в Киеве. Рижский договор предусматривал польские "миссии" в Кие­ве и Харькове. Прелат Скальский принял польских эмиссаров — Каминского, Бирбус-Витовского, Уруского и Ждановского. В 1923 году он по просьбе представителя Адама Райковского составил справ­ку о положении польского духовенства в СССР, которая помогла бы польскому правительству сформулировать определенные требо­вания накануне подписания торгового соглашения. Дело должна была разбирать военная коллегия под председательством печально извес­тного Ульриха. Членами трибунала были также Камерон и Поволоцкий. Прокурором был Катанян, адвокатом — Карякин.

Польский посланник Патек, узнав, что в дело собирались впутать польских консульских работников, направил протест. В итоге суд был отложен на один день. Процесс проходил с 24 по 27 января 1928 года при закрытых дверях. Трибунал отклонил обвинение в шпионаже ("Они сделали это не без посторонней помощи", — скажет по этому поводу Литвинов в разговоре с Эрбеттом), но признал Скальского виновным в контрреволюци­онной деятельности и приговорил его к десяти годам лишения свободы с последующим поражением в гражданских правах на пять лет. "Все ожидали худшего", — написал с облегчением Неве. Скальскому вменяли в вину, что он предоставил место аббату Петкевичу, ставил на своих документах печать, сделанную в Вар­шаве, поддерживал связь с Луцким епископом Дубовским, послав­шим ему циркуляр от 20 августа 1923 года (!), в котором клиру Луцко-Житомирской епархии разъяснялось, как следует себя вес­ти при встрече главы республики. "Можете ли вы представить себе, что комиссар Калинин и комиссар Петровский (глава Укра­инской республики) посещают церкви? — с горькой иронией за­мечает Неве, негодуя по поводу рассылки этого циркуляра. — И из всего этого — по сообщению ТАСС — они делают вывод, что даже после папского декрета о разделении Луцко-Житомирской епархии (осень 1925 года) монсеньор Скальский продолжал под­держивать связи с монсеньером Дубовским". Судя по всему, в агентстве ТАСС регулярно знакомились с "Annuario Pontificio" или с "Acta Apostolice Sedis". Луцк действительно был отделен от Житомира 28 октября 1925 года.

В корреспонденции Неве содержатся интересные подробнос­ти процесса. "Сегодня, — писал он 23 января 1928 года Кенару, — начинается процесс монсеньера Скальского. Замечу в скобках, что если бы не Эрбетт, его бы давно расстреляли или втихомолку от­правили в тюрьму". Неве подчеркивает, что обвинение отказалось от своего главного пункта — шпионажа, оставив только контрре­волюционную деятельность, "преступление, для доказательства которого достаточно свидетельства любой бабы". Вопреки объяв­ленному, процесс проходил при закрытых дверях, так что никто из иностранных дипломатов не смог попасть в зал заседаний.

В конце марта 1928 года советский Красный Крест от имени ГПУ передал настоятелю московской церкви Петра и Павла Лупиновичу разрешение причастить Скальского. В документе было написано: "без исповеди"! "Лупинович направился в Красный Крест, где к нему присоединился Винавер, новый муж г-жи Горькой (Пешковой). Возле ГПУ к ним в машину подсел поляк Чацкий — большая шишка в этой конторе. Лупинович, подобно Господу, оказался, в окружении двух разбойников". На Рождество Скальскому по­зволили исповедаться и причаститься, предоставив ту же возмож­ность на Пасху и Рождество следующего, 1929 года. 17 сентября 1932 года Скальский, а с ним еще сорок польских заключенных, будет обменян.

|<в начало << назад к содержанию вперед >> в конец >|