| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
Обострение отношений между латинянами и греками
воспринимается позднее как «великая схизма»
Едва ли можно искоренить ошибку, согласно которой раскол между греками и латинянами датируется 1054 г., годом, когда была предпринята неудачная попытка единения. С одной стороны, чтобы обозначить начало процесса раскола, эта дата взята с запозданием, с другой - она представляется слишком ранней, если иметь в виду его результаты. Из-за продолжительных расколов, возникших между латинянами и греками вскоре после основания новой столицы империи Константинополя, Конгар с полным основанием называет отношения уже IV в. «состоянием, которое вовсе не соответствует представлению о нормальном общении, нарушаемом только из-за отдельных инцидентов»461. Тем не менее в это время состоялось шесть из семи общих вселенских соборов латинян и греков, последний из них - и это представляется важным - еще до коронации короля франков Карла императором.
Уже в позднеантичную эпоху происходили разделы Римской империи. При этом границы проводились не произвольно, а с учетом социокультурных условий. Поэтому довольно часто создавалась напряженность между обеими частями империи, которые отражались и в церковной сфере и становились причиной биполярности и соперничества греко-латинского христианского мира. Даже богословские интересы греческих и латинских отцов церкви были, как известно, различными по причине различий в ментальности между Востоком и Западом Римской империи. Но имперские разделы поздней античности были обусловлены договорами между властителями и поэтому являлись некоторым образом «конституционными». Напротив, новая ситуация возникла, когда в 800 г. Карл Великий был коронован императором Римской империи без санкции Востока. Более того, он хотел быть императором всей Римской империи, а не государем только ее западной части. В Константинополе, однако, сочли его коронацию незаконной и также возвели на престол римского императора. Таким образом, в империи правили два императора. Который из обоих, соответственно какой преемник какого императора должен был бы отныне, по старой традиции, в случае кризисной ситуации для церкви созвать общий собор греко-латинского христианского мира и мог бы позаботиться об осуществлении повсюду постановлений собора? Ведь императоры могли отдавать распоряжения только епископам в своей области. Если в пору кризиса император имел обязанность по поддержанию или восстановлению общения, то наличие двух императоров означало и раздельность церковных структур. Лишь тогда, когда на Западе папство приобрело такое влияние, что могло выступить с инициативой общего собора, а императоры Востока были настолько ослаблены, что были готовы взаимодействовать своим авторитетом с «наследником апостола Петра» папой, стало возможным предпринять попытки соборного соглашения между греками и латинянами. Но для необходимого примирения их эффективность, к сожалению, была недостаточно велика.
Разобщенность, против которой долгое время ничего не предпринималось из-за того, что не созывались общие соборы, нарастала все больше и больше. И тому было несколько причин: »
* вторжение норманнов в Южную Италию и Грецию в XI в. и неудачная попытка примирения церквей при Михаиле Керулларии и Гумберте де Сильва Кандида;
* экономические успехи итальянских купцов и возникшая из-за этого у греков зависть рождали напряженность отношений;
* крестовые походы и сопровождавшие их достойные сожаления явления, приведшие к тому, что одно воспоминание о них рождает чувство глубокой уязвленности греков;
* Латеранское церковно-правовое постановление, согласно которому греческие епископы должны были быть викариями латинских;
* экспансия Венгрии, Польши и немецкого ордена в области, где были церкви греческой традиции, и проведенное при этом перекрещивание восточных христиан;
* западноевропейский культурный поворот в эпоху Высокого Средневековья и связанное с ним новое богословие эпохи схоластики;
* начавшийся со времени клюнийской реформы рост внутрицерковных претензий пап на власть, в том числе и светскую, вследствие чего многие православные апологеты перестали принимать всерьез экклезиологически обоснованное право роли римского епископа как первого по чести;
* неудачи всех последующих попыток унии, включая Флорентийскую;
* ощущение греков, что Западная Европа предала их перед лицом турецкой опасности;
* второй культурный поворот латинян и новое богословие в посттридентскую эпоху;
* социальная и политическая роль, которую играли в Турецкой империи православные епископы, и вмешательство западноевропейских дипломатов в дела конфессий;
* частичные унии с Римом и возникшие в связи с этим экклезиологические и исторические проблемы;
* возрастание центробежных тенденций при увеличении числа общепризнанных, а также не получивших повсюду признания автокефальных и автономных церквей, особенно в XIX и XX вв., вследствие чего восточная церковная структура все больше отличается от западноевропейской.
До XVII в. обе стороны признавали одна другую в качестве Церкви Христа и поддерживали, несмотря на все расколы, ограниченное общение в таинствах. Но с XVIII в. католики стали подвергать сомнению легитимность совершаемых православными епископами и священниками таинств, а в 1729 г. Рим запретил всякое «communicatio in sacris» между латинянами и униатами, с одной стороны, и восточными христианами - неуниатами, с другой. Греческие патриархи отреагировали на это тем, что объявили в 1755 г. католиков некрещеными. Так как обе стороны выражали свои претензии на экклезиологическую исключительность, их взаимное отталкивание переросло в обоюдное отрицание.
Итак, важнейшими этапами усиления раскола были: сначала противоречие культур, затем различное акцентирование богословских проблем, а вслед за этим последовавшие политические осложнения, усугубленные распадом Римской империи, и процесс формирования отчуждения перерос в экономическую борьбу и страшное, даже кровавое насилие со стороны тех латинян, которые называли себя крестоносцами. Церкви ощущали себя все более отличавшимися друг от друга и богословски и в смысле церковного развития, и в XVIII столетии взаимное осуждение уже достигло высшей точки и стало рассматриваться как сугубо духовная проблема.