| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
II. РОДОСЛОВНАЯ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ
Если мы хотим узнать и понять какого-либо человека, мы спрашиваем о дате и месте его рождения, о его родителях, образовании, национальности, профессии и т. д. Подобная информация также необходима для познания и понимания конкретного религиозного движения. Указание эпохи и условий, в которых оно родилось, позволяет лучше понять, почему так, а не иначе, сложилась его доктрина и способ действия. Так и для лучшего понимания свидетелей Иеговы необходимо узнать, по крайней мере, в общих чертах, их родословную.
Американская мозаика вероисповеданий
Североамериканский континент со времени его открытия в 1492 году постепенно стал местом эмиграции европейцев, происходящих, главным образом, из протестантских стран. В Новый Свет стремились не только смельчаки, обуреваемые жаждой быстрого обогащения. Часто там скрывались от религиозных и политических преследований. Таким образом, Северная Америка стала расписной мозаикой разнообразных протестантских исповеданий.
В 1585 году там появились англикане. В 1620 из Голландии прибыли первые конгрегационалисты. В 1614 и 1660 годах обосновались преследуемые пресвитериане из Англии, Шотландии и Ирландии. В 1632 году появилась первая группа менонитов, в 1639 — присоединились баптисты, называемые всеобщими, а пятью годами позже — партикулярные баптисты. Свой оттенок внесли в 1681 году квакеры, укрывавшиеся от преследований в Англии. Конечно, среди прибывших были также приверженцы лютеранства и реформистской Церкви, хотя они присоединились только в I половине XVIII века. Немного позднее, в 1760 году первые общины основали методисты.
Вторая половина XVIII века — это период появления очередных групп вероисповеданий, появившихся уже на континенте. Начало им дала негритянская среда, которая отделилась от белых и была недовольна нерешительной позицией своих церквей по отношению к рабству.
Формировавшаяся на протяжении долгого периода религиозная ситуация укрепилась и стала более стабильной в середине XIX века. Возникла ситуация доминирующего, но одновременно очень разнородного протестантизма. В этой среде появилось новое, интересующее нас религиозное движение. Доктрина этого движения примет, что и понятно, основные черты той ментальности, которая утвердилась там издавна.
Враждебность к католицизму
Другой знаменательной чертой религиозной ситуации на территории сегодняшних Соединенных Штатов была сильно укоренившаяся неприязнь и даже враждебность к католикам. С самого начала католиков там было немного. В 1785 году население 13 штатов составляло около 4 млн. Католиков тогда насчитывалось едва 25 тысяч, то есть 0,6%. Правда, в ближайшие несколько десятилетий наплыв европейцев из католических стран постоянно возрастал, однако фактом остается то, что враждебность, с какой они встречались на североамериканском континенте, привела к тому, что большинство из них вышло из Церкви. В 1820 году число тех, кто оставил Католическую Церковь, так как не смог сопротивляться давлению протестантизма, составило уже 225 тысяч человек.
Каким образом проявлялась эта неприязнь к католицизму? Например, для некоторых протестантских ветвей (и среди прочих — пуритан), католицизм был оскорбительным суеверием. Считалось, что с ним можно и нужно бороться при помощи клеветы, наведения подозрений и даже экономического бойкота. В 1827 году около 30 протестантских журналов, вдохновляемых баптистами, начали совместную акцию, в которой "папизм" именовался безнравственным, кощунственным и жестоким. В 1830 году в Нью-Йорке начал выходить журнал, который ставил своей целью ''привитие евангелистических учений против римской коррупции". В это время действует Протестантское Общество, организующее антикатолическую пропаганду. "Без колебаний, пишет один из историков, они прибегали к наиболее мерзким методам: различным непристойным публикациям, в которых шла речь о развратных исповедниках, совращенных на исповеди женщинах, тайных ходах между комнатами священников и монахинь и трупах новорожденных в монастырских садах. Эта компания клеветы принесла плоды в августе 1834 года, когда вооруженная банда напала на монастырь урсулянок недалеко от Бостона, выбрасывая среди ночи монахинь и их учениц на улицу и стреляя по монастырским строениям. В последующие годы нападения на монастыри стали столь частыми, что во многих городах верующие день и ночь охраняли их". (История Церкви, т. 4, Варшава, 1987 г.). Следует также знать, что эту антикатолическую кампанию использовала тогда республиканская партия. Один из пунктов ее программы содержал гарантию для американцев, что они смогут "почитать Бога наших отцов (...) без каких-либо ограничений со стороны римского первосвященника и угроз дьявольской инквизиции".
В сороковых годах XIX века в нескольких городах Соединенных Штатов дошло до серьезных споров по поводу пользования Священным Писанием. Антикатолическая пропаганда выдвинула обвинение в том, что священники запрещают верующим пользоваться Священным Писанием. Речь шла о чтении протестантских Библий, лишенных, как известно, нескольких книг. В 1840 году нью-йоркские католики выступили с протестом против принуждения их детей пользоваться в местных школах англиканской Библией короля Якова и пособиями, оскорбляющими их веру. До подобных протестов дошло и в Филадельфии. Протестанты в отместку начали организовывать там собрания в районах проживания католиков. Спор начал нарастать лавиной и перерос даже в настоящее сражение. Были раненые и убитые. Протестанты сожгли два храма, семинарию и множество домов, населенных ирландскими католиками. Епископ был вынужден покинуть город. Подобная акция готовилась и в Нью-Йорке, но там протестанты наткнулись на серьезное сопротивление. Епископ мобилизовал ирландцев и поставил вооруженную охрану вокруг храмов, объявив, что, если один из них будет атакован, католики также ответят атакой. Таким образом пыл протестантов был охлажден. Вандализма избежали, однако осталась ненависть к католическому населению.
В такой атмосфере появляются в Соединенных Штатах новые вероисповедания, такие как адвентизм, а позднее общество исследователей Священного Писания. В интересующем нас исповедании свидетелей Иеговы (вышедших из Исследователей Священного Писания) эта неприязнь была не только принята, но позднее с невероятной заботой взращена, и до сегодняшнего дня она является одной из главных черт их доктрины и деятельности.
В угрожающей обстановке
XIX век принес с собой бурное развитие промышленности. Огромные, безлюдные территории постепенно заселялись, а страна начала покрываться сетью каналов и железнодорожных линий, на строительстве которых были заняты тысячи иммигрантов разных национальностей. Продвигаясь на Запад, они достигли берега Тихого Океана, а позднее изведанные территории стали присоединяться к главному направлению жизни народа. Иммиграция стала в то время массовым явлением. Если в начале XIX века туда прибывало несколько десятков тысяч человек ежегодно, то уже около 1840 года это число возросло до нескольких сотен тысяч.
Экономическое развитие страны и связанная с ним иммиграция породили в свою очередь новые различные национальные, расовые и бытовые конфликты. Множились нападения и акты насилия. Жизнь становилась трудной и опасной. Население, которое проживало на тех территориях испокон веку, ощущало угрозу и бесправие. Мир, который рождался на их глазах, казался созданием сатаны. Поэтому они с нетерпением ожидали какого-нибудь быстрого, радикального вмешательства, которое положило бы конец такой ситуации.
Одновременно за нарастающими общественно-экономическими проблемами не поспевала пастырская опека материнских религиозных общин. Усиливалось религиозное безразличие, которое в соединении с ощущением некоторой культурной оторванности привело к податливости значительных общественных групп на действие спонтанных религиозных идей. Это должны были быть, прежде всего, апокалиптические концепции. В ситуации переживаемой потерянности и чувства небезопасности находились все доктрины, проповедующие скорый конец этого безнравственного, дьявольского мира и рождение нового порядка, создаваемого благодаря Божию вмешательству. Следует подчеркнуть, что эти теории создавали люди, которые не только не имели богословского образования, но даже какого-либо общего образования. Это были портные, фермеры, шерифы и т. д.
Среди разнообразных, противоречащих друг другу тенденций наиболее динамичным и организованным движением оказался так называемый миллеризм. Он заслуживает краткого упоминания, так как впоследствии он дал начало адвентизму, из которого в свою очередь полными горстями черпали исследователи Священного Писания.
Вильям Миллер (1782-1849), будучи сорокалетним фермером, принялся за чтение Священного Писания, особенно книги Даниила, в поисках ответа на мучившие его вопросы. Во время чтения он пришел к мысли, что обещания пророков или уже исполнились с абсолютной точностью по времени, или исполнятся в ближайшее время. Обетованное Христом второе пришествие и суд над миром, наполненным неправдой, также наступит во время, которое, как считал Миллер, было обозначено в Священном Писании. Поэтому он предпринимает рискованные рассуждения, имеющие целью точное выяснение даты второго пришествия Христа и наступления Его тысячелетнего Царствия. После нескольких исправлений он определяет день 22 октября 1844 года. Поскольку его предположение было принято местной общиной баптистов, ему поручают проповедование этого. Начинается интенсивная проповедническая деятельность. Он посещает каждый раз новые места, произносит огромное количество проповедей, организует собрания и съезды. Вокруг Миллера создается оживленное движение, насчитывавшее во время своего расцвета 100 тысяч последователей. Эти люди искренне верили, что в назначенный их предводителем день придет на землю Иисус Христос, чтобы создать новый порядок.
Наконец наступил ожидаемый день 22 октября. Миллеристы ждали в огромном напряжении. Однако Христос не пришел. После многих месяцев энтузиазма наступило время страшного разочарования. Было ясно, что расчеты подвели. Миллер остался с небольшой группой друзей. Те вновь пробуют совершить интерпретацию событий, которая помогла бы им сохранить лицо. И начинают проповедовать, что Иисус все-таки пришел в назначенное время. Значит, ошибки не было. Единственно, как было провозглашено, непонимание касалось способа того пришествия. Христос пришел не видимым образом, как этого ожидали, но невидимо, и более того, не на землю, а в небесный храм. На землю Он вернется вскоре видимым образом. Таким образом появляется новое движение, называемое адвентизмом. Именно от него возьмет впоследствии ряд элементов Чарльз Рассел.
Движение исследователей Священного Писания
Чарльз Рассел считается инициатором создания движения исследователей Священного Писания и свидетелей Иеговы. Он родился в 1852 году в Аллеган, в Соединенных Штатах, в семье торговца. В 16 лет он оставил пресвитериан, в вере которых воспитывался, и перешел к конгрегационалистам. Через год, на 17-ом году жизни, он присоединился к методистам. А годом позднее — к адвентистам. Пребывание среди них длилось несколько дольше, и адвентисты тоже возымели значительное влияние на его мышление. От них он перенял учение о скором пришествии Христа и, как и они, оспаривал учение о бессмертной душе и чистилище. Таким образом он удовлетворил свое беспокойство, связанное с учением о судьбе, которое в достаточно смутных очертаниях он узнал, общаясь с разными вероисповеданиями.
Вскоре Рассел расстался также и с адвентистами, собрав собственный круг учеников. После нескольких лет перипетий он начал издавать журнал "Сионская башня и вестник присутствия Христа". До конца жизни, то есть до 1916 г., он был его единственным редактором. Следует отметить, что вначале Рассел был убежден, что Христос невидимым образом придет осенью 1874 г. Поэтому в название своего журнала, который начал издаваться в 1879 г., го есть пятью годами позже, он включил слова 'Вестник присутствия Христа". Редактируя "Башню", он одновременно готовил материалы для шеститомного труда под названием "Толкование Священного Писания", в котором изложил свою доктринальную программу. Работа над этим трудом заставила его пересмотреть свои взгляды. Поэтому и в своем завещании он требовал, чтобы ни одна из его статей не была подписана его фамилией. Делом Ч. Рассела было также создание в 1881 году пропагандистской корпорации "Zion's Watch Tower Tract Society".
Стоит отметить, что взгляды Рассела формировались также в условиях нарастающих общественных конфликтов, в атмосфере неуверенности в завтрашнем дне, беспокойства и безнадежности. "В 1873 году, в тот момент, когда Рассел собирал группу исследователей Священного Писания, разразился финансовый кризис, вызвав безработицу и нищету. В Пенсильвании, где Рассел развил свою деятельность, в шахтах, где рабочих использовали, не заботясь об их условиях жизни, доходило до актов насилия и террора. В самом Питсбурге, где жил Рассел, беспорядки приводили к смертельным случаям" (Р. Дерикбург, Организация и жизнь свидетелей Иеговы, "В пути", 1988 г., с. 9). Поэтому нет ничего удивительного, что Рассел также ожидал скорого пришествия нового мира, свободного от страданий и страха. Начало Первой мировой войны он интерпретировал как начало "великого гнета" непосредственно предшествующего пришествию Христа, Который расправится с сатаной и всей его системой.
Последователь Рассела, Джозеф Франклин Резерфорд также прилагал много стараний к поддержанию апокалиптических настроений. Однако уже тогда были необходимы некоторые доктринальные корректировки. Среди прочего, во время второго конгресса в Седар-Пойнт в 1922 г. было определенно, что Иисус находится на небесах не с 1874 года, как утверждал Рассел, а с 1914. Кроме того, в 1920 году Резерфорд издал брошюру под названием "Миллионы ныне живущих людей не умрут", в которой обещал миру скорую анархию, а в 1925 году начало тысячелетнего Царствия Божия на земле: "Мы можем ожидать, писал он, что в 1925 году мы станем свидетелями возвращения Авраама, Исаака, Иакова и других верующих Ветхого Завета, пробужденных и обновленных в совершенном обществе". К их пришествию он построил великолепно обставленный Beth-Sarim (Дом Князей) в Калифорнии.
Начинания Дж. Резерфорда вызвали среди исследователей Священного Писания различные споры и непонимания. Они начали делиться на сторонников и противников. Рано или поздно должно было дойти до расколов. Принципиальный раскол наступил в 1931 году. Сторонники Резерфюрда собрались на генеральном съезде в Коломбо (США, штат Огайо), создали собственную организацию и назвали ее "Свидетелями Иеговы".
Обусловленность доктрины
Представляя в общих чертах Чарльза Рассела, я сознательно ничего не говорил о его взглядах. Дело в том, что между его определениями и доктриной свидетелей Иеговы существуют некоторые различия, поэтому изложение обеих позиций могло бы вызвать у читателя некоторое замешательство. Кроме того, из движения, созданного Расселом, выделилось и существует до сегодняшнего дня ряд иных группировок, также отличающихся друг от друга: Общество исследователей Священного Писания, Объединение Свободных исследователей Священного Писания, Светское миссионерское движение "Епифания", Христианские исследователи Библии и т. д. Поэтому взгляды Рассела имеют сегодня только историческое значение.
Среди названных выше групп вероисповеданий, происходящих от Рассела, наиболее динамичной является группа свидетелей Иеговы. Их доктрина отразила названные выше условия, которые достигли апогея в американском обществе в середине XIX века.
Во-первых, это доктрина, высоко несущая знамя американского протестантизма более ста лет, поэтому во взглядах свидетелей Иеговы со всей остротой проявляется старая протестантская аргументация, направленная против культа Божией Матери и святых, главенства папской власти, таинств исповеди и священства, жертвенного характера Мессы и присутствия Христа в Евхаристии. Они также приняли типично протестантское понимание Священного Писания в его оторванности от Священного Предания и модифицированную версию учения об оправдании. Согласно свидетелям Иеговы, Божии заповеди уже не имеют обязательной силы. Учитывается только послушание их организации, через которую управляет Иегова.
Во-вторых, в организации свидетелей Иеговы не только живы антикатолические настроения американского общества, но более того, они получили идеологический фундамент. Как они считают, Католическая Церковь не только не имеет божественного происхождения, но и является основным элементом дьявольского положения вещей. Она — "великая блудница сатаны", поэтому в публикациях свидетелей Иеговы часто появляются рисунки распадающихся до основания храмов во главе с римской базиликой святого Петра. Это наступит, как они провозглашают, вскоре, когда Христос победит сатану и всех его приспешников. Католическая Церковь распространяет, по их мнению, только безнравственность и языческие (т. е. сатанинские) учения. Она никогда не сделала ничего хорошего. Вся ее современная борьба за мир и справедливость — это только игра на зрителя. Конечно, католики при первом разговоре не показывают во всей полноте такой своей позиции. Ответственные инструкции предписывают в этом отношении большую осторожность, чтобы не оттолкнуть потенциального кандидата в их организацию.
В-третьих, исследователи Священного Писания, а затем и свидетели Иеговы приняли от адвентистов апокалиптическую интерпретацию деяний. Конечно, доктрины тех и других расходятся между собой, но основные положения идентичны. Их Можно представить следующим образом: мы живем во времена, которые вскоре завершат всю предшествующую историю человечества. Для адвентистов эти времена начались в 1844 году, когда Иисус начал Свое служение в небесном храме. Для свидетелей Иеговы — в 1914 году, когда Иисус победил правящего в небе сатану, сбросил его на землю и Сам начал править в небе. Вскоре наступит решительное вмешательство Иисуса. Согласно адвентистам, это будет повторное, видимое пришествие Христа, соединенное с воскресением праведных и гибелью неправедных. Согласно свидетелям Иеговы, суть вмешательства Христа будет основываться на беспощадной битве Христа с сатаной и всей его системой. Также наступит воскресение праведников. И те, и другие ожидают начала тысячелетнего Царствия Христа. По мнению адвентистов, Христос будет царствовать в небе вместе с праведниками. Земля же будет пуста. Только сатана и его ангелы будут ее населять. В конце этого тысячелетия Христос сойдет на землю, воскреснут грешники и тогда будет сожжен огнем как сатана, так и эти грешники. По мнению свидетелей Иеговы, расправа с сатаной уже будет завершена. На небеса будет взято только 144 тысячи избранных, называемых малым стадом. Остальные праведники будут жить на земле в раю, свободном от страданий, смерти и несчастья. В конце тысячелетия воскреснут грешники, которым будет дан еще один шанс для обращения. Если они не используют его, будут несчастны навеки.
Видно, что в обеих концепциях появляется похожий сценарий, хотя в деталях он обрисован по-разному. Самое же главное представляется следующим образом: учение свидетелей Иеговы более отражает общественно-религиозную ситуацию американского общества. Его создатели, не имея достаточной богословской подготовки, не поняли того, что приняли большинство своих взглядов извне. Их понимание Священного Писания по существу являлось повторением уже существующих теорий. Их вклад заключается только в собственной переработке, поэтому поражают серьезные заявления свидетелей Иеговы о том, что предыдущие учения всех Церквей ошибочны, в то время как только они проповедуют неискаженную Божию истину.
Указание на элементы, которые были приняты от уже существовавших исповеданий, не обозначает, что доктрина свидетелей Иеговы не имеет своих собственных специфических положений. К оригинальным теориям можно причислить специфический сценарий апокалиптических событий, придание огромного значения использованию имени Иеговы, отрицание знака Креста, отрицание божества Христа и учения о Святой Троице. Собственные элементы должны быть обязательно, поскольку существуют сами свидетели Иеговы.