| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
§3. Взаимоотношения Киевской Руси с христианской Церковью латинского обряда от Ярослава Мудрого до монгольского нашествия на Русь (1019-1241 гг.)
Итак, Киевская Русь в 988-990-х годах приняла христианство в византийско-славянском обряде, который называют еще греческим или восточным. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи Константинополе - Царьграде.
В то время еще не было разделения христианства на православие и католичества и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви).
Вся христианская Церковь того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: римского Папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов.
Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (т.е. самовозглавлялись: "авто" - сам, "кефале" - голова).
Но в вопросах определения догматических положений из учения Церкви, в определениях вопросов веры и морали, т. е. в доктринальном отношении, решающее слово принадлежало Римской Церкви в лице ее видимого руководителя - римского Папы.
Поэтому от начала своего существования русская Церковь в доктринальном отношении, т. е. в самом главном, была зависима от видимого главы христианской Церкви, от ее вселенского патриарха - римского Папы, и, вероятно, можно сказать, что в известной степени подчинена ему через посредство Константинопольского патриарха.
Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда, которые после Церковного раскола 1054 г. стали называться католиками, сразу после принятия Киевской Русью христианства?
Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам.
Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда - норвежского короля, Анастасия - за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [7,10].
Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами.
Ярослав Мудрый продолжал поддерживать и связи с Апостольской столицей. Так, желая поставить митрополитом Киевской Руси иерарха болгарского происхождения, находившегося под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с Папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [4].
Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата - епископа Иллариона [4,7].
В 1054 г. произошел Церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с Папой.
Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский - Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской столицей.
Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария.
К сожалению, 1054 год - год церковного раскола - был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе - одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [4].
После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом был сын Ярослава, великий князь Киевский - Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого Папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк - князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице.
Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113). Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. Папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая.
О единстве в это время русской Церкви с Апостольской столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у Папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Льяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. Впоследствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через три года умерла [20].
Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от Папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким "Федором Греком - митрополитом". Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был или послом русского митрополита в Апостольской столице, или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным Папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т. к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [4].
В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переяславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [4].
Откол Византийской Церкви от Апостольской столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской столицей, другие с Константинопольским патриархом.
Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с Папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г. С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11].
"Слово", написанное якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием1.
В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [11], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный, независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Мономаха (+1154). Однако вскоре Изяслав II умер, и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения, а посвященных им священников посчитал недействительными [4].
Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [11].
Большую помощь в сохранении единства русской Церкви с Апостольской столицей сыграли разбросанные по Руси церковные храмы латинского обряда, особенно в Киеве, Новгороде, Смоленске, в Галицко-Волынской Руси. Они строились для западноевропейских купцов. В Киеве был даже монастырь латинского обряда "Наисвятейшей Девы Марии" населенный ирландско-шотландскими монахами [4].
Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают, назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом - дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке.
В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого - Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая - за венгерского королевича, а третья - за поляка Петра Власовича из Скшына.
В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды.
В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило византийское влияние. Преемники митрополита Никифора сумели привить русскому духовенству ненависть к Западу. В последствии она все более возрастала по причине провизантийской деятельности Киево-Печерского монастыря и высшего православного духовенства, столкновений с немецкими рыцарями в Прибалтике и в Северо-западной Руси, изоляции Руси от Запада из-за нашествия и порабощения Руси монголами в первой половине XII в. до 1380 г. (Куликовская битва) и последующей борьбы России с Польско-Литовским государством за белорусско-украинские и русские земли.
Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской столицей. Во всяком случае, как пишет иезуит И. Пирлинг в своей книге "Россия и папский престол" (М., 1912 г.), в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [10].
О существовании к этому времени разрыва между русской Церковью и Апостольской столицей свидетельствуют такие факты, как сожжение в 1154 г. католического храма латинского обряда в Переяславле (около Киева) и заключение в тюрьму в 1173 г. Киевским князем Ярославом Изяславовичем в Киеве католических священников и монахов и других католиков [10].
Потеряв Русь, Апостольская столица делает попытки восстановить единство с русской Церковью. Уже Папа Александр III (1164-1166) посылает на Русь епископа для выяснения различий русского и католического вероисповеданий [8].
В 1169 г., при княжении Андрея Боголюбского, папские послы опять посещают Русь.
Папа Иннокентий III пытается воссоединить Галицко-Волынское княжество с католической Церковью посредством его князя Романа Мстиславовича, обещая ему королевскую корону и политическую помощь. С этой целью к Роману в 1204 г. прибывает папский легат с предложением о воссоединении Церквей, но предложение это принято не было [4,20].
В 1207 г. Папа Иннокентий III издает Апостольское послание, в котором призывает русских епископов к восстановлению церковного единства и сообщает о высылке с этой целью на Русь кардинала Виталиса. Но посольство это успеха не имело.
Со смертью в 1205 г. князя Галицко-Волынского княжества Романа Мстиславовича, после длительной борьбы за власть в нем, оно захвачено было в 1214 г. венгерским королем Андреем II, который на короткое время воссоединил русскую Церковь Галиции с Апостольской столицей и обязался направить русских епископов с подвластных ему территорий на XII Вселенский собор в Рим в 1215 г. Но совершенное Андреем II воссоединение Церквей было чисто политическим актом. Оно не сопровождалось обсуждением доктринальных и литургических проблем и скоро было разорвано князем Мстиславом Удалым, отобравшим в 1219 г. Галич у венгров. [11]
Инициативу Иннокентия III в деле воссоединения Церквей продолжили также Папа Гонорий III, призвавший в 1224 г. к воссоединению с Апостольской столицей русских князей, а Папа Григорий IX в 1231 г. призвал к единству в вере и к послушанию Апостольской столице "Юрия, царя Руси", т. е. Юрия Всеволодовича - великого князя Владимирского, сына Всеволода III. Но все эти призывы не дали результатов [7,8,11].
Одновременно с попытками к воссоединению русской Церкви византийско-славянского обряда с Апостольской столицей на территории Киевской Руси разворачивают миссионерскую деятельность по обращению в христианство латинского обряда доминиканцы и францисканцы.
В 1228 г., осенью доминиканец св. Яцко (Гиацинт) с товарищами отправляется на Русь. Главной своей базой они избирают Киев, где основывают доминиканский конвент (руководящий орган) - и получают разрешение у князя Владимира Рюриковича на постройку около Киева монастыря Девы Марии. Доминиканцы обосновываются во многих городах Руси. В конце XIII в. при церкви св. Иоанна Крестителя во Львове основывается постоянный монастырь. В 1390 г. основан монастырь в Луцке (на Волыни). Всего к концу XIV в. в Молдавии и на Руси было основано 10 доминиканских монастырей [4,13]. Доминиканец Юлиан летом 1236 г. дошел даже до поселений племени мордвы, т.е. до Волги [20]. Однако миссионерская деятельность доминиканцев на Руси встретила сильное сопротивление. В 1233 г. доминиканцы были изгнаны из Киева. Подобная же участь постигла и доминиканцев, проповедовавших в Ростово-Суздальской Руси. В 1237- 1241 гг. миссионерской деятельности доминиканцев на Руси мешало монгольское нашествие. Активно действовали и миссионеры-францисканцы. Предание говорит, что уже в 1235 г. они действовали в Перемышле и при первом монгольском нашествии дали мучеников, как и доминиканцы [4].