| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
Нападки на религиозную жизнь: уничтожение или реформа?
Подобная эволюция в религиозной жизни имела место и во Франции. Для того, чтобы реформировать некоторые аббатства или некоторые ордена, известные нарушением дисциплины или нравов и финансовой бесхозяйственностью, в 1766 году была создана «Монастырская комиссия» («Commission des Reguliers») во главе с архиепископом Тулузским Ломени де Бриеном, достойным представителем века Просвещения. Чтобы обеспечить необходимые, по мнению французских епископов, исправления, комиссия предложила ряд мер, которые привели к роспуску и просто к упразднению некоторых орденов, не имевших достаточного количества членов, а также к закрытию маленьких общин и обителей. Минимальный возраст принесения монашеских обетов был увеличен.
В этом общем контексте становится более понятным решение о роспуске ордена иезуитов. Общество Иисуса было очень могущественным, весьма активным, принимало участие в таких масштабных, но спорных кампаниях, как миссии в Парагвае172 или в Китае, и имело особую связь с Папин, а поэтому почти везде нажило себе врагов. Если в случае с покорением Латинский Америки, где целые индейские общины, объединенные под руководством иезуитов в христианские Республики, смогли просуществовать в течение полутора веков (1610-1768), оппозиционное отношение к ордену было связано с колониальными интересами, то в доле о «китайских обрядах» проявился дух времени.
Здесь ставка была современной, а обстоятельства дела парадоксальными173. Проникнув в Китай, итальянские иезуиты добились признания того, что католические обряды могут быть адаптированы к обычаям различных народов (отсюда привилегия, данная Папой Павлом V в 1615 году, которая разрешала совершать литургию на китайском языке). Исходя из этого, иезуиты не колеблясь ввели обряды, которые они считали «чисто гражданскими», например, церемонии, посвященные Конфуцию или умершим предкам. Скандал разразился в конце XVII века и занимал европейское общественное мнение в течение первой половины XVIII века. Если миссионеры других орденов вполне оправданно опасались, что христианская вера будет искажена, проникнув в самые низшие классы общества, иезуиты имели склонность воспринимать религию в том очищенном виде, который демонстрировали некоторые представители интеллектуальной элиты.
Парадоксальным образом в защиту этой первой формы инкультурации выступили «философы», в частности Вольтер, который любит превозносить Конфуция как «спасительного истолкователя единого Разума.., который говорит, как мудрец, и никогда, как пророк». Тем не менее, эта форма была полностью запрещена Папой Бенедиктом XIV в 1742 году для того, чтобы защитить веру от проникновения в нее суеверий, разоблачаемых Просвещением. Папа также определил роль чудес в канонизации святых (1738) или в божественных явлениях (1745)174.
Атакуемые со всех сторон, иезуиты были изгнаны из Португалии в 1759 году по настоянию Помбаля, из Франции - в 1764 году, из Испании - в 1767. Сильное политическое давление заставило Папу Климента XIV (1769-1774) решиться на ликвидацию ордена. В Папской булле «Dominus ас Redemptor» от 21 июля 1773 года ликвидация была мотивирована прежде всего необходимостью мира в Церкви. Лишь русская православная императрица Екатерина II и протестант Фридрих II Прусский, не без злорадства позволили себе удовольствие сохранить «своих» иезуитов, которых высоко ценили как талантливых ученых175. Изгнание, а затем ликвидация ордена почти везде в Европе нанесли большой удар по образованию, качеством которого славились иезуиты.
Если враждебность по отношению к иезуитам имела, скорее всего, политические причины, то нападки на монашескую жизнь или выпады против существующей литургической практики обнаруживают то недоверие, с которым век Просвещения относился к созерцательной жизни Церкви, или, по крайней мере, показывают, насколько он не понимал ее сокровенной сути. Впрочем, гораздо более сильное наступление имело место внутри самой Церкви: например, в германских странах это были бенедиктинец Раутенштраух (†1785), Дальберг (†1817) или Вессенберг (†1860). Сторонники католического Просвещения прекрасно поняли бы Канта, который хотел видеть религию в «пределах только разума».
В интеллектуальном плане не нашлось адекватного ответа на вызов, брошенный эпохой Просвещения, который, казалось, застал Церковь врасплох; ее слабость была тем более очевидной, что представители Просвещения нашли сторонников среди духовенства, как будто «ослепленного» ими. Без сомнения, проповедь сохранила свое влияние: в Австрии, стране Просвещения, августинец Абрахам а Санта Клара (Ханс Ульрих Мегерле; 1648-1709), со своим шутовством и вольностями, имел большой успех, но после его смерти на смену пришла более уравновешенная и традиционная проповедь176.
Тем не менее, подлинные призывы к католическому сознанию не были напрасны: особенно это касается Италии, .где такие люди, как Джиан Батиста Росси (†1764) в Риме, св. Леонардо ди Порто Маурицио (†1751) во Флоренции и в Риме, св. Паоло Данеи (Паоло делла Кроче) (†1776), основатель пассионистов в Орбетелло, или же в Неаполе св. Джерардо Мажелла (†1755) и особенно св. Альфонсо Лигуори (†1787), основатель ордена редемптористов, с успехом занимались евангелизацией, утверждая христоцентрическую духовность. Когда римские мальчишки 16 апреля 1783 года бежали по городу с криками «Е morte, il Santo!» - « это означало, что народное сознание увидело в странном, оборванном паломнике, каким был Бенедикт Лабр, подлинного свидетеля о Христе, о котором можно сказать, что для «Просвещения» он маргинал и ритуалист, представляющий абсолютную антисвятость.
Почитание Святого Сердца, очень богатое с библейской и богословской точки зрения, является также, начиная с видений монахини-визитандинки Маргариты-Марии Алакок (1673-1675), реакцией против слишком абстрактного и концептуального подхода к вере. В этом нужно увидеть желание вернуться к почитанию человеческой природы Христа, осязаемой и воспринимаемой апостолами, и тем самым, посредством этой «воплощенности», ответить на вызов деизма. Простое и существенно христоцентричное почитание Девы Марии имело огромный успех благодаря св. Жану Эду (†1680) и св. Людовику Гриньону де Монфору (†1716).
Внутренние разногласия в среде философской или политической элиты, к которой принадлежало большинство епископов или, по крайней мере, с которой они вступали в соглашение, и реальная религиозность народных масс, хотя и включающая языческие пережитки и суеверные обычаи, все это учитывал политический режим Французской революции, который вскоре будет навязывать себя значительной части Европы, когда поддерживал идеи Просвещения и делал соответствующие выводы в отношении религии.
Французская революция 1789 года вначале не была антирелигиозной. Она лишь определенно отображала распространенные галликанские убеждения. Но после падения монархии, революция поворачивается против католицизма, который питает очаг сопротивления, в особенности на западе Франции. С конца 1793 года по апрель 1794 года (второй год Республики) различные режимы, сменяющие один другой, организуют систематическую дехристианизацию: меняются наименования населенных пунктов, названных в честь святых, осуществляется реформа календаря с заменой воскресенья последним днем декады, запрещается ношение священнических и монашеских одеяний, совершение религиозных процессий и т.д.
Эти негативные меры сопровождались «переносом сакральности» на гипостазированное Просвещение: от праздника Богини Разума, наиболее враждебной религии, переходят к культу Высшего Существа (под влиянием Робеспьера, который заставил в 1794 году канонизировать деистские верования). В период Директории «теофилантропия» синкретического типа и десятидневный гражданский культ быстро начинают становиться смешными. Уже не кажется, что Революция - завоевательница Европы - сможет экспортировать свою антирелигиозную политику на те территории, которые занимает.
Этот антихристианизм вызывает защитные реакции, в которых политика и религия неразрывно связаны, особенно в поклонении Святому Сердцу Иисусову - символе роялистской консолидации. Вслед за Повалисом в Германии, Шатобриан во Франции с 1802 года объявляет о новом открытии «Гения христианства». Реставрация положит в XIX веке начало возвращению к народному благочестию, хотя проникающая повсюду коварная и систематическая дехристианизация оставила неизгладимые следы. Так еще раз в самое сердце верующего народа был направлен в течение долгого времени, вызов брошенный Просвещением.
Чтобы символически изобразить католические трудности и настроения в XVIII веке, можно использовать музыку Моцарта (†1791). Его христианская вера, чистая, детская, проявляется в его переписке, но она превосходит сама себя в его гениальной музыке. Как различны, однако, его произведения! Есть «Коронационная Mecca» (1782), некоторые мелодии которой предвосхищают «Свадьбу Фигаро» (1786) в этом восприятии века и творения, что является душой барокко; есть здесь и склонность к франк-масонству (к которому Моцарт приобщился в 1784 году) с его «философским» идеалом инициации, как это запечатлено в «Волшебной флейте» (1791). Но в том же 1791 году, который является и годом его смерти, слышатся более проникновенные возгласы «Реквиема», где вся сила притяжения возносит к благодати. Эта эволюция отражает всю траекторию пути христианства XVIII столетия - непризнанного религиозного века.