Как отражается на паломниках посещение Святых мест?

ВОПРОС:

Сказывается ли благоприятным образом на судьбе паломников посещение Святых мест? Как отражается схождение благотворного огня в Иерусалиме на находящихся внутри храма верующих? Есть ли в настоящее время свидетельства чудотворных исцелений и благотворных поворотов судьбы? Как малоимущим и безработным совершать паломничества по Святым местам мира?

ОТВЕТ:

Паломничество – это одно из проявлений народного благочестия, наряду с другими выражениями религиозного чувства верующих, такими как почитание мощей, процессии, религиозные танцы, Розарий, медальоны и т.д.. Разумеется, это немаловажный аспект духовной жизни, и часто паломничество, посещение Святых мест побуждает человека задуматься о своей жизни, о своих отношениях с Богом, помогает вернуться к интенсивной духовной жизни. Этому способствует прежде всего сам опыт паломничества, странствия, в котором мы воспроизводим, например, опыт Авраама или опыт исхода евреев из Египта. Паломник ставит перед собой цель и, имея ее перед глазами, устремляется к ней шаг за шагом. В пути он испытывает трудности, нужду, переживает моменты взаимопомощи и дружбы. В пути людям легче осознать свои пределы, свою немощь и нужду в других людях и в Боге. В пути человек учится принимать и понимать слабости своих спутников, учится милосердию и выходит из своей замкнутости.

Христиане с давних времен развивали идею духовной жизни как странствия по направлению к Богу, и поэтому паломничества к Святым местам считались важным аспектом духовности. Путешествие к святыням, в которых тем или иным способом был явлен Господь, воспринимается как символ странствия веры. Паломничества получили свое развитие после окончания преследований, то есть примерно с четвертого столетия, когда Церковь жила в спокойствии и постепенно люди приходили к убеждению, что конец света не является неминуемым (как христиане считали во время гонений). Сначала паломничества совершались, скорее, не к святыням, а к святым – монахам и отшельникам. Это были путешествия покаяния с целью получить духовное наставление. Впоследствии распространились паломничества к могилам мучеников и святых: христиане отправлялись к ним, чтобы почтить их память и попросить о ходатайстве.

Паломничества на Святую Землю, по местам, где свершилось Искупление, начались в четвертом веке (по крайней мере к этой эпохе восходят первые о них свидетельства). Развитие покаянных практик в Средневековье способствовало стремительному росту популярности паломничеств на Святую Землю, в Рим и в Сантьяго-де-Компостела.

Несомненно, посещение Святых мест благоприятно отражается на паломниках, если они готовы пережить этот глубокий духовный опыт. Однако сделаем важное уточнение: паломничества и посещение Святых мест не являются неотъемлемой частью нашей веры, какой, напротив, являются Таинства. Согласно учению Католической Церкви, «выражения народного религиозного чувства продолжают литургическую жизнь Церкви, но не заменяют ее: "Они должны быть так упорядочены, чтобы быть в созвучии с богослужением, из него неким образом проистекать, к нему приводить народ, ибо по своей природе богослужение далеко превосходит их"» (SC 13).

Посещение Святых мест не заменит церковных Таинств, жизненно необходимых христианину. Схождение Благодатного огня – это благочестивая традиция, которая собирает многочисленных паломников в храме, однако, с какими бы чудесными знаками это ни связывали, оно никогда не заменит для верующего Тела и Крови Христовых, которыми он насыщается в Таинстве Евхаристии. В этом смысле, самым святым и желанным из всех мест в мире для христианина является дарохранительница с Пресвятыми Дарами. Любой человек, даже малоимущий и безработный, имеет беспрепятственный доступ к этому сокровищу, источнику благодати. Участие в Святой Мессе и причащение Святых тайн для христианина жизненно необходимо; без этого он не будет привит к лозе – Иисусу Христу, не сможет участвовать в Его жизни. Приобщаясь к этому источнику благодати, мы обретаем несравненно больше, чем могли бы обрести, находясь даже в местах, где жил Господь Иисус Христос.